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Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Miketz

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

« Et ce fut au bout de deux années de jours » (Berechit 41,1) : le Mei HaChiloa'h part du Zohar, où Rabbi Elazar lit « Vivant est Hachem et béni soit mon Rocher » : un cœur pur des convoitises du monde, qui reconnaît que tout bien vient de D.ieu. Tant que l'homme n'est pas clarifié sur ces deux points, il ne peut recevoir le salut. Les deux années désignent aussi deux jours de la création, le troisième, qui donne la nourriture, et le sixième, qui donne la forme de l'homme, avec l'honneur et l'élévation : le salut vient quand l'homme s'affine dans ces deux domaines. Alors Pharaon rêve et Yossef est délivré.

Aussi : Yossef reste dix ans en prison pour sa faute envers ses dix frères, puis deux ans pour sa propre souffrance ; les affaires du monde sont un rêve qui demande interprétation, pain (le'hem) et rêve ('halom) ayant les mêmes lettres.

וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים. בַּזוה"ק (בראשית קצ"ג:) רַבִּי אֶלְעָזָר פָּתַח "חַי ה' וּבָרוּךְ צוּרִי וְיָרוּם אֱלֹקֵי יִשְׁעִי".

"חַי ה'" הַיְינוּ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ לֵב טָהוֹר וּמְנוּקֶּה מִכָּל חֶמְדּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם רַק דָּבוּק בְּחַיִּים נִצְחִיִּים, "וּבָרוּךְ צוּרִי" הַיְינוּ מִי שֶׁמַּכִּיר שֶׁכָּל הַטּוֹבוֹת הֵם רַק מֵהַש"י וְלָכֵן יֵשׁ לוֹ עַיִן טוֹבָה, אָז "וְיָרוּם אֱלֹקֵי יִשְׁעִי" הַיְינוּ שֶׁיַּשִּׂיג יְשׁוּעוֹת גְּבוֹהִים, יוֹתֵר מִכְּפִי שִׂכְלוֹ. כִּי טֶרֶם יִתְבָּרֵר הָאָדָם בְּאֵלּוּ דְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים אֵין בְּאֶפְשָׁר לִתֵּן לוֹ יְשׁוּעוֹת כִּי עוֹד אֵינוֹ כְּלִי בָּהִיר לְקַבֵּל, וְלָזֹאת "וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים" הַיְינוּ אַחַר שֶׁנִּתְבָּרֵר בְּאֵלּוּ הַשְּׁנֵי דְּבָרִים, אָז חָלַם פַּרְעֹה וְהִשִּׂיג תֵּיכֶף יְשׁוּעָה, "עַד עֵת בֹּא דְבָרוֹ אִמְרַת ה' צְרָפָתְהוּ", כִּי בַּלַּיְלָה הַהוּא גָּדְלָה צַעֲקַת יוֹסֵף הַצַּדִּיק "שׁוּבָה ה' עַד מָתָי" וְתֵיכֶף הִשִּׂיג יְשׁוּעָה.

וְעַל זֶה כְּתִיב (תהלים פ"ח,ב') "ה' אֱלֹקֵי יְשׁוּעָתִי וכו' צָעַקְתִּי בַלַּיְלָה נֶגְדֶּךָ", כִּי כָּךְ הוּא מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא טֶרֶם אֲשֶׁר יִתֵּן הַיְשׁוּעָה מֵבִיא בְּלֵב הָאָדָם צְעָקָה בָּזֶה לְמַעַן אֲשֶׁר יִקָּרֵא "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ".

"Et ce fut au bout de deux années de jours" (Genèse 41,1). Dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Genèse 193b), Rabbi Elazar ouvrit : "Vivant est ה' et béni soit mon Rocher, et qu'Il soit exalté, l'Elo-ke de mon salut" (Psaumes 18,47).

"Vivant est ה'", c'est-à-dire celui qui possède un cœur pur et net de toutes les convoitises du monde, attaché seulement à la vie éternelle. "Et béni soit mon Rocher", c'est-à-dire celui qui reconnaît que tous les biens ne viennent que du Nom (haChem yitbarakh, Hachem qu'Il soit béni), et c'est pourquoi il a un œil bon.

Alors "et qu'Il soit exalté, l'Elo-ke de mon salut", c'est-à-dire qu'il atteindra des saluts élèves, plus hauts que ce que porte son intelligence. Car tant que l'homme ne s'est pas clarifié dans ces choses mentionnées, il n'est pas possible de lui donner des saluts, car il n'est pas encore un vase limpide pour recevoir.

Et c'est pourquoi "et ce fut au bout de deux années de jours", c'est-à-dire après qu'il se fut clarifié dans ces deux choses, alors Pharaon rêva et il obtint aussitôt le salut : "jusqu'au temps où vint Sa parole, la parole de ה' l'a éprouve" (Psaumes 105,19). Car en cette nuit-la grandit le cri de Yossef le tsadik : "Reviens ה', jusques à quand ?" (Psaumes 90,13), et aussitôt il obtint le salut.

Et sur cela il est écrit (Psaumes 88,2) : "ה', Elo-ke de mon salut, etc., j'ai crie la nuit devant Toi". Car telles sont les mesures du Saint béni soit-Il : avant de donner le salut, Il met dans le cœur de l'homme un cri à ce sujet, afin que cela soit appelé "le labeur de tes mains" (Psaumes 128,2).

וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים וּפַרְעֹה חֹלֵם. שְׁנָתַיִם יָמִים רוֹמֵז כִּי בִּשְׁנֵי יָמִים נִבְרְאוּ כָּל הַטּוֹבוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הַיְינוּ בְּיוֹם ג' נִבְרָא טוֹבַת אֲכִילָה וּבְיוֹם ו' נִבְרָא צוּרַת הָאָדָם הַיְינוּ שֹׁרֶשׁ חַיִּים וְכָבוֹד וְהִתְנַשְּׂאוּת, כִּי הָאָדָם מְנוּשָּׂא עַל כֹּל, וְכַאֲשֶׁר יִזְדַּכֵּךְ הָאָדָם בְּאֵלּוּ הַשְּׁנַיִם יָבֹא לִישׁוּעָה, וְזֶה פֵּירוּשׁ "וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים" הַיְינוּ כְּשֶׁיִּהְיֶה הַסּוֹף וָקֵץ בְּהָרַע שֶׁיֵּשׁ בְּאֵלּוּ הַשְּׁנֵי יָמִים אָז מִיָּד תָּבֹא הַיְשׁוּעָה, וְעַל זֶה רוֹמֵז הַתְחָלַת הַמִּדְרָשׁ בַּפָּרָשָׁה הַזֹּאת הַיְינוּ כְּשֶׁיָּבֹא קֵץ לַחֹשֶׁךְ הַיְינוּ לְהָרַע הַנִּמְצָא בְּאֵלּוּ הַדְּבָרִים אָז יָבֹא תֵּיכֶף הַיְשׁוּעָה.

"Et ce fut au bout de deux années de jours, et Pharaon rêvait" (Genèse 41,1). "Deux années de jours" fait allusion à ceci : c'est en deux jours que furent créés tous les biens qui sont dans le monde.

À savoir, au troisième jour fut créé le bien de la nourriture, et au sixième jour fut créée la forme de l'homme, c'est-à-dire la racine de la vie, de l'honneur et de l'élévation, car l'homme est élevé au-dessus de tout. Et lorsque l'homme s'affine dans ces deux domaines, il parvient au salut.

Et tel est le sens de "et ce fut au bout de deux années de jours" : c'est-à-dire lorsque viendra la fin et le terme du mal qui se trouve dans ces deux jours, alors aussitôt viendra le salut. Et c'est à cela que fait allusion le début du Midrach sur cette paracha, à savoir : lorsque viendra un terme aux ténèbres, c'est-à-dire au mal qui se trouve dans ces choses, alors viendra aussitôt le salut.

[Le Midrach s'ouvre sur "Il a mis un terme aux ténèbres" (Job 28,3).]

וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים. הָעִנְיָן שֶׁהָיָה יוֹסֵף בְּבֵית הַסֹּהַר תְּחִילָּה עֶשֶׂר שָׁנִים וְאַחַר כָּךְ נִתּוֹסַף לוֹ עוֹד שְׁנַיִם, כִּי תְּחִלָּה נִגְזַר עָלָיו עֶשֶׂר יַעַן כִּי חָטָא נֶגֶד עֲשָׂרָה שְׁבָטִים וְאַחַר כָּךְ כַּאֲשֶׁר נִתְבָּרֵר בְּבֵית הַסֹּהַר אָז נִתּוֹסַף לוֹ עוֹד שְׁנַיִם נֶגֶד עַצְמוֹ וְנֶגֶד בִּנְיָמִין, כִּי כָּךְ הוּא הַמִּדָּה כַּאֲשֶׁר יֶחֱטָא הָאָדָם נֶגֶד הַש"י אָז יְבִיאֵהוּ ה' לְבֵרוּרִים אֲשֶׁר הָאָדָם יִסְבּוֹל מֵהֶם, וְאַחַר כָּךְ כַּאֲשֶׁר יִתְבָּרֵר לְטוֹב וְיִתְכַּפֵּר אָז צָרִיךְ לִסְבּוֹל מִזֶּה עַצְמוֹ כִּי לָמָּה הָיָה צָרִיךְ לְהַכְנִיס עַצְמוֹ בְּדָבָר הַצָּרִיךְ בֵּרוּר וְיֻצְרַךְ לִסְבּוֹל מִזֶּה כִּי מִמַּה שֶּׁהָאָדָם סוֹבֵל גַּם כִּבְיָכוֹל הַש"י סוֹבֵל עִמּוֹ כִּי "בְּכָל צָרָתָם לוֹ צָר", וְלָכֵן כַּאֲשֶׁר יְבָרֵר הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ כְּפִי חֶטְאוֹ, אָז נוֹסָף לָזֶה הַבֵּרוּר צָרִיךְ לְבָרֵר אֶת עַצְמוֹ גַּם עַל צַעֲרוֹ, כִּי גַּם זֶה הוּא שֶׁמֶץ חֵטְא כְּמוֹ שֶׁמְּבוֹאָר בַּגְּמָרָא (תענית י"א.) אֲשֶׁר חָטָא שֶׁצִּיעֵר אֶת עַצְמוֹ, לָכֵן בַּתְּחִילָּה נִגְזַר עַל יוֹסֵף עֶשֶׂר שָׁנִים נֶגֶד עֲשָׂרָה אֶחָיו וְאַחַר כָּךְ כַּאֲשֶׁר נִתְבָּרֵר בְּבֵית הַסֹּהַר כְּכֶסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל, אָז הֻצְרַךְ לְהִתְבָּרֵר עַל צַעֲרוֹ וְעַל צַעַר בִּנְיָמִין אָחִיו וְאַחַר שֶׁבֵּרֵר גַּם אֶת זֶה בְּאֵלּוּ הַשְּׁתֵּי שָׁנִים אָז מִיָּד נִפְדָּה.

"Et ce fut au bout de deux années de jours" (Genèse 41,1). Voici le sens du fait que Yossef fut d'abord dix ans dans la prison, et qu'ensuite deux années lui furent encore ajoutées.

Car au début il fut décrété sur lui dix ans, parce qu'il avait fauté contre les dix tribus; et ensuite, lorsqu'il se fut clarifié dans la prison, alors deux années lui furent encore ajoutées, l'une contre lui-même et l'autre contre Binyamin. Car telle est la mesure : lorsque l'homme faute contre Hachem (haChem yitbarakh), alors ה' le conduit à des clarifications (beroourim) dont il souffre.

Et ensuite, lorsqu'il s'est clarifié vers le bien et que la faute est expiée, alors il doit souffrir de cela même : pourquoi lui à-t-il fallu s'engager dans une chose qui réclamait clarification et l'obligeait à en souffrir ? Car de ce que l'homme souffre, pour ainsi dire Hachem souffre aussi avec lui, car "dans toute leur détresse Il est en détresse" (Isaie 63,9).

C'est pourquoi, lorsque l'homme s'est clarifié selon sa faute, alors, en plus de cette clarification, il lui faut se clarifier aussi sur sa propre souffrance, car cela aussi comporte une trace de faute, comme il est expliqué dans la Guemara (Taanit 11a) : il a faute en ce qu'il s'est fait souffrir lui-même. C'est pourquoi il fut d'abord décrété sur Yossef dix années, contre ses dix frères; et ensuite, lorsqu'il se fut clarifié dans la prison manifestement comme l'argent affine, alors il lui fallut se clarifier sur sa propre souffrance et sur la souffrance de Binyamin son frère; et après qu'il eut clarifié cela aussi dans ces deux années, alors il fut aussitôt délivre.

וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַיְאֹר. אִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (בראשית רבה פרשה פ"ט,ג') אָמַר פַּרְעֹה מִי מִתְקַיֵּים עַל מִי אֲנִי עַל אֱלֹהַי אוֹ אֱלֹהַי עָלַי, אָמַר לוֹ אַתָּה עַל אֱלֹהֶיךָ שֶׁנֶּאֱמַר "וְהִנֵּה עוֹמֵד עַל הַיְאוֹר".

הָעִנְיָן בָּזֶה כִּי פַּרְעֹה רָצָה לָדַעַת אַחֲרֵי רְאוֹתוֹ כִּי כֹל אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַצְלִיחַ, רָצָה לַעֲמוֹד עַל הִתְבּוֹנְנוּת הַדָּבָר אִם אֱלֹהָיו וְיִרְאָתוֹ מוֹשְׁלִים עָלָיו וְלֹא יָבֹא לְמַחְשַׁבְתּוֹ שׁוּם דָּבָר רַק מַה שֶּׁאֱלֹהָיו יִשְׁלַח לוֹ לְפִיכָךְ יַצְלִיחַ, אוֹ תְּחִילָּה יָבֹא לְמַחְשַׁבְתּוֹ וְלִרְצוֹנוֹ לַעֲשׂוֹת וְאַחַר כָּךְ אֱלֹהָיו וְכֹחוֹ עוֹזְרִים לוֹ לְהַצְלִיחַ, וְאָמַר לוֹ אַתָּה עַל אֱלֹהֶיךָ, הַיְינוּ תְּחִילָּה יָבֹא לְמַחְשַׁבְתְּךָ וְאַחַר כָּךְ הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁל עָלָיו יֻכְרַח לְעוֹזְרְךָ. אֲבָל בְּיִשְׂרָאֵל אֵינוֹ כֵן כִּי יִשְׂרָאֵל הֵם מֶרְכָּבָה לַשְּׁכִינָה וּכְפִי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כֵּן יִתְנַהֲגוּ, רַק לֶעָתִיד כְּשֶׁיַּגִּיעוּ לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת אָז נֶאֱמַר (איוב כ"ב,כ"ח) "וְתִגְזַר אֹמֶר וְיָקָם לָךְ".

וּכְמוֹ אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אַחַר נִסָּיוֹן הָעֲשִׂירִי, וְיִצְחָק וְיַעֲקֹב כְּשֶׁנִּשְׁלְמוּ, עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (ישעיה נ"ח,י"ד) "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'". וְזֶה נִרְמָז בַּגְּמָרָא (שבת ס"ט:) הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מָתַי שַׁבָּת רַב הוּנָא אָמַר מוֹנֶה שִׁשָּׁה יָמִים וּמְשַׁמֵּר יוֹם אֶחָד, חִיָּיא בַּר רַב אוֹמֵר מְשַׁמֵּר יוֹם אֶחָד וּמוֹנֶה שִׁשָּׁה.

כִּי שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם הִשְׁתַּדְּלוּת הָאָדָם וְשַׁבָּת הַיְינוּ הַסִּיַּעְתָּא מֵהַש"י, וְרַב הוּנָא מְדַבֵּר בָּאָדָם שֶׁנִּשְׁלַם בַּכֹּל, שֶׁלִּבּוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹן הַש"י אָז מֻתָּר לוֹ לַעֲשׂוֹת הִשְׁתַּדְּלוּת וְאַחַר כָּךְ יְבַקֵּשׁ מֵהַש"י שֶׁיִּגְמוֹר בַּעֲדוֹ, אֲבָל בְּעוֹד שֶׁאֵין הָאָדָם בִּשְׁלֵמוּת אָז צָרִיךְ לְקַבֵּל עָלָיו עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם קוֹדֵם כָּל מַעֲשֶׂה, וְאִם יַסְכִּים לוֹ הַש"י אָז יַעֲשֶׂה.

"Et voici qu'il se tenait sur le fleuve" (Genèse 41,1). Il est enseigné dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 89,3) : Pharaon dit : qui subsiste par qui ?

Moi par mon dieu, où mon dieu par moi ? Il lui répondit : toi par ton dieu, ainsi qu'il est dit "et voici qu'il se tenait sur le fleuve".

Le sens en est que Pharaon, après avoir vu que tout ce qu'il désirait réussissait, voulut savoir et s'arrêter à l'examen de la chose : où bien son dieu et sa crainte dominent sur lui, et il ne lui vient à la pensée aucune chose sinon ce que son dieu lui envoie, et c'est pour cela qu'il réussit; où bien cela vient d'abord à sa pensée et à sa volonté d'agir, et ensuite son dieu et sa force l'aident à réussir. Et il lui fut répondu : toi par ton dieu, c'est-à-dire que d'abord cela vient à ta pensée, et ensuite la puissance qui domine sur lui est contrainte de t'aider.

Mais chez Israël il n'en va pas ainsi, car Israël est un char (merkava) pour la Chekhina, et ils se conduisent selon Sa volonté, qu'Il soit béni. Seulement dans l'avenir, lorsqu'ils parviendront au terme de la perfection, alors il est dit (Job 22,28) : "tu décréteras une parole et elle se réalisera pour toi".

Et de même Avraham notre père, la paix sur lui, après la dixième épreuve, ainsi qu'Yits'hak et Yaakov lorsqu'ils furent accomplis : sur eux il est dit (Isaie 58,14) "alors tu te deliceras en ה'". Et cela est suggéré dans la Guemara (Chabbat 69b) : celui qui marche en chemin et ne sait pas quel jour est Chabbat, Rav Houna dit qu'il compte six jours et en garde un; 'Hiya bar Rav dit qu'il garde un jour et compte ensuite six.

Car les six jours d'œuvre sont l'effort de l'homme, et le Chabbat est l'assistance venue du Nom (haChem yitbarakh). Or Rav Houna parle de l'homme accompli en tout, dont le cœur est entraîné à la suite de la volonté du Nom : celui-là à la permission de faire son effort et de demander ensuite au Nom qu'Il achève pour lui.

Mais tant que l'homme n'est pas dans la perfection, il lui faut accepter sur lui le joug de la royauté des cieux avant tout acte, et si Hachem y consent, alors il agira.

וַיִּשְׁלַח פַּרְעֹה וְכוּ' וַיְרִיצֻהוּ מִן הַבּוֹר. הַיְינוּ שֶׁנִּתְרַצָּה עַל כָּל מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו, כִּי הַש"י שָׁלַח שִׂמְחָה בְּלִבּוֹ לְבַל יִהְיֶה לוֹ שׁוּם תַּרְעוֹמוֹת עָלָיו.

"Et Pharaon envoya, etc., et on le fit courir hors de la fosse" (Genèse 41,14). C'est-à-dire qu'il s'apaisa (nitratsa, du même radical que vayeritsouhou) sur tout ce qui lui était arrivé, car Hachem (haChem yitbarakh) envoya la joie dans son cœur afin qu'il n'ait contre Lui aucune récrimination.

תִּשְׁמַע חֲלוֹם לִפְתֹּר אוֹתוֹ. הַיְינוּ כִּי כָּל עִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה הֵם כַּחֲלוֹם הַצָּרִיךְ פִּתְרוֹן וּכְמוֹ שֶׁיִּפְתּוֹר לוֹ הָאָדָם כֵּן יָקוּם אֶצְלוֹ, וְהָאָדָם הַמֵּבִין בַּכֹּל כִּי הַכֹּל הוּא רַק מֵהַש"י וְרַק מִמּוֹצָא פִיו יִחְיֶה הַכֹּל, זֶה מֵבִין טַעַם בְּכָל דָּבָר וּמַגִּיעַ לְחַיִּים אֲמִיתִּיִּים, כְּמוֹ לֶחֶם הָעִיקָּר הַמְחַיֶּה הַנִּמְצָא בּוֹ הוּא הַמּוֹצָא פִּי ה' וּמִי שֶׁאוֹכֵל פָּשׁוּט כִּבְהֵמָה, אֵינוֹ מַשִּׂיג מֵהַלֶּחֶם רַק חַיֵּי עוֹלָם הַזֶּה, וְהַמֵּבִין כִּי מוֹצָא פִּי ה' הוּא הַמְחַיֶּה זֶה יַשִּׂיג חַיֵּי עוֹלָם, כִּי לֶחֶם הוּא אוֹתִיּוֹת חֲלֹם הַיְינוּ שֶׁצָּרִיךְ פִּתְרוֹן, וְכֵן הוּא כָּל הֲנָאוֹת, כִּי כָּל הַהֲנָאוֹת וְהַטּוֹבוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁלִין לְלֶחֶם.

"Tu entends un rêve pour l'interpréter" (Genèse 41,15). C'est-à-dire que toutes les affaires de ce monde-ci sont comme un rêve qui requiert une interprétation, et de la manière dont l'homme l'interprète, ainsi cela se réalisera pour lui.

Et l'homme qui comprend en toute chose que tout ne vient que du Nom (haChem yitbarakh), et que c'est seulement par ce qui sort de Sa bouche que tout vit, celui-là comprend le goût de chaque chose et parvient à la vie véritable. Ainsi du pain : ce qui y est l'essentiel, ce qui fait vivre, c'est ce qui sort de la bouche de ה'; et celui qui mange simplement comme une bête n'obtient du pain que la vie de ce monde-ci, tandis que celui qui comprend que c'est ce qui sort de la bouche de ה' qui fait vivre, celui-là obtient la vie du monde éternel.

Car pain (לחם, le'hem) est fait des mêmes lettres que rêve (חלם, halom), c'est-à-dire qu'il requiert une interprétation. Et il en va de même de toutes les jouissances, car toutes les jouissances et tous les biens du monde sont comparés au pain.

וַיִּקְרָא פַרְעֹה אֶת שֵׁם יוֹסֵף צָפְנַת פַּעְנֵחַ. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י כִּי מִלַּת פַּעְנֵחַ אֵין לוֹ דִּמְיוֹן בַּמִּקְרָא, וְיֵרָאֶה כִּי פַּרְעֹה הָיָה רוֹצֶה לוֹמַר פּוֹתֵחַ אַךְ לֹא הָיָה יָכוֹל לְהוֹצִיא מִשְּׂפָתָיו אֵלּוּ הָאוֹתִיּוֹת, הַיְינוּ וָא"ו וְת', כִּי אוֹת וָא"ו מְרַמֵּז עַל חַיִּים וְאוֹת ת' הוּא חוֹתָמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֱמֶת, וּבְאֵלּוּ הָאוֹתִיּוֹת אֵין לְהָאֻמּוֹת שׁוּם תְּפִיסָה כִּי אֵין לָהֶם חַיִּים אֲמִיתִּיִּים רַק לְפִי מַרְאִית הָעַיִן, וְלָכֵן אָמַר בִּמְקוֹמָם ע' וְנ'.

"Et Pharaon appela le nom de Yossef Tsafnat Paneah" (Genèse 41,45). Rachi explique que le mot Paneah n'a pas d'équivalent dans l'Écriture.

Et il apparaît que Pharaon voulait dire poteah ("celui qui ouvre"), mais qu'il ne pouvait faire sortir de ses lèvres ces lettres-la, à savoir le vav et le tav. Car la lettre vav fait allusion à la vie, et la lettre tav est le sceau du Saint béni soit-Il, qui est émet (אמת, vérité).

Or sur ces lettres les nations n'ont aucune prise, car elles n'ont pas de vie véritable, seulement selon l'apparence de l'œil. C'est pourquoi il dit à leur place ayin et noun.

וְאֵל שַׁדַּי יִתֵּן לָכֶם רַחֲמִים. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י מִי שֶׁאָמַר לְעוֹלָמוֹ דַּי הוּא יֹאמַר לְצָרוֹתַי דַּי.

הָרַב הַקָּדוֹשׁ מִפְּשִׁיסְחָא אָמַר עַל שֵׁם שַׁדַּי, כִּי כְּשֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם הָיָה מַרְחִיב וְהוֹלֵךְ כְּמַאֲמַר הַגְּמָרָא (חגיגה י"ב.) עַד שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא דַּי, וְהוּא כִּי עִיקַּר בְּרִיאוּת הָעוֹלָם הָיָה כְּדֵי שֶׁיּוּכַּר גְּדוּלָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלָכֵן אָמַר דַּי שֶׁמִּזֶּה יוּכַל לְהִוָּדַע, וְזֶה שֶׁהִזְכִּיר יַעֲקֹב כָּאן זֶה הַשֵּׁם, הַיְינוּ כִּי הַש"י מֵבִיא יִסּוּרִין עַל הָאָדָם כְּדֵי לְבָרְרוֹ שֶׁיַּכִּיר אֶת בּוֹרְאוֹ, וְלָכֵן אָמַר זֶה הַשֵּׁם הוּא שֶׁיֹּאמַר הַש"י דַּי שֶׁמִּזֶּה שֶׁעָבַר עָלַי הִכַּרְתִּי הַכֹּל, וּבֶאֱמֶת כָּל דִּבְרֵי הָאָבוֹת לֹא הָיוּ מִצַּד עַצְמָם, רַק מִמַּה שֶׁהִשְׁפִּיעַ לָהֶם הַש"י כֵּן הִתְפַּלְּלוּ אֵלָיו, וְכָל תְּפִלָּתָם הָיָה בְּעִתּוֹ וּבִזְמַנּוֹ, כִּי כָאן הִסְכִּים הַש"י לֵאמֹר דַּי עַל כָּל צָרוֹתָיו, וּכְמוֹ כֵן אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אַחַר נִסָּיוֹן הָעֲשִׂירִי הִתְחִיל לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מֵהַש"י שֶׁלֹּא יְנַסֵּהוּ עוֹד, וְזֹאת הָיָה לְפִי שֶׁהוּסְכַּם אָז גַּם דַּעַת הַש"י שֶׁלֹּא יְנַסֶּנּוּ עוֹד.

"Et El Chaddai vous donnera miséricorde" (Genèse 43,14). Rachi explique : Celui qui a dit à Son monde "assez" (dai), qu'Il dise "assez" à mes détresses.

Le saint Rav de Pchis'ha (Rabbi Sim'ha Bounim, maître de l'auteur) à dit au sujet du nom Chaddai : lorsque le monde fut créé, il allait s'élargissant, selon la parole de la Guemara (Haguiga 12à), jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il dise "assez". Et le sens en est que l'essentiel de la création du monde était que Sa grandeur, qu'Il soit béni, soit reconnue; c'est pourquoi Il dit "assez" au moment où cela pouvait déjà être connu.

Et c'est ce nom que Yaakov mentionné ici, à savoir : Hachem (haChem yitbarakh) amène des souffrances sur l'homme afin de le clarifier, pour qu'il reconnaisse son Créateur. C'est pourquoi il dit ce nom, à savoir que Hachem dise "assez", car par ce qui m'est arrivé j'ai déjà tout reconnu.

Et en vérité, toutes les paroles des Patriarches ne venaient pas d'eux-mêmes : c'est selon ce que Hachem répandait sur eux qu'ils Le priaient, et toute leur prière était en son temps et en son heure. Car ici Hachem consentit à dire "assez" sur toutes ses détresses.

Et de même Avraham notre père, la paix sur lui, après la dixième épreuve, commença à demander miséricorde au Nom pour qu'Il ne l'éprouve plus; et cela parce qu'alors la pensée du Nom aussi s'accordait à ne plus l'éprouver.

מַה נֹּאמַר לַאדֹנִי מַה נְּדַבֵּר וְגוֹ׳ הָאֱלֹקִים מָצָא אֶת עֲוֹן עֲבָדֶיךָ. בַּמִּדְרָשׁ (בראשית רבה פרשה צ"ב,ט') יוֹדְעִים אָנוּ שֶׁלֹּא גָּנַבְנוּ, הַיְינוּ בְּזֶה הַמַּעֲשֶׂה יוֹדְעִים אָנוּ בְּבֵירוּר שֶׁאֵין בָּנוּ שׁוּם שֶׁמֶץ מֶנְהוּ, רַק אַחַר כִּי אִנָּה ה׳ לְפָנֵינוּ מַעֲשֶׂה כָּזֶה בֶּטַח נִמְצָא בָּנוּ אֵיזֶה עִנְיָן כַּדּוֹמֶה.

וְהִיא שֶׁגָּנַבְנוּ דַּעַת אָבִינוּ בִּמְכִירַת יוֹסֵף, וּמִסִּיבַּת זֶה נִתְעוֹלֵל עָלֵינוּ מַעֲשֶׂה הַלֵּזוּ.

"Que dirons-nous à mon seigneur, que parlerons-nous, etc., Elo-kim à trouvé la faute de tes serviteurs" (Genèse 44,16). Dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 92,9) : nous savons que nous n'avons pas volé.

C'est-à-dire : dans cette affaire-ci, nous savons avec certitude qu'il n'y a en nous aucune trace de cela (chemets menhou, la moindre part de la chose, d'après Job 4,12); seulement, puisque ה' à fait survenir devant nous une affaire pareille, assurément se trouve en nous quelque chose de semblable. Et c'est que nous avons volé la pensée de notre père (nous l'avons trompé) lors de la vente de Yossef; et c'est à cause de cela que cette affaire-ci a été montée contre nous.

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