Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Vayeshev

'Et Yaakov s'établit' (Berechit 37,1). C'est ce que dit le verset (Yirmiya 30,10) : 'Et Yaakov reviendra, il sera tranquille et paisible, et nul ne le fera trembler'. 'Et il arrivera après cela que Je répandrai Mon esprit etc., vos anciens auront des songes, vos jeûnes gens verront des visions' (Yoël 3,1).

C'est-à-dire : tous les actes qui s'accomplissent dans le monde paraissent être l'œuvre de la chair et du sang, mais d'après la réflexion et la pensée il apparaît qu'ils sont l'œuvre du Nom béni soit-Il. Et dans ces parachiot Hachem béni soit-Il nous enseigne que les actes viennent de la main du Nom béni soit-Il, tandis que les pensées viennent du côté de l'homme ; et pour tous les actes que l'homme accomplit en matière permise (devar rechout), il est dit à ce sujet (Berakhot 33b) : 'car tout est entre les mains du Ciel'.

Et l'accomplissement des mitsvot, où son contraire, est entre les mains du Nom béni soit-Il, et seulement parfois Il les fait dépendre de l'homme. Ainsi que nous le trouvons (Sota 10b) : sur l'acte de Yehouda, Hachem béni soit-Il a témoigné 'elle est plus juste que moi' (tsadka mimeni - le mot 'mimeni' pouvant aussi se lire 'cela vient de Moi').

Et au sujet des songes de Yossef ha-Tsaddik il est dit qu'ils proviennent du hirhoura de-yoma (les pensées du jour, ce qui occupe l'esprit pendant la journée) ; car en vérité c'est ainsi que lui répondirent les tribus lorsqu'il leur raconta son songe. Car Yaakov notre père, paix sur lui, lorsqu'il eut son songe en allant chez Lavan, se mit à l'étudier et enseigna à toutes les tribus la profondeur qui s'y trouve ; et elles l'étudièrent, et chaque fois de nouvelles paroles de Torah (divrei Torah) leur étaient renouvelées en lui, car que de profondeur de paroles de Torah se trouve dans ce songe.

Et lorsque Yossef ha-Tsaddik leur dit qu'à lui aussi il avait été songe des songes aussi précieux, ils lui répondirent : 'Régnerais-tu donc sur nous ?', car comment te comparerais-tu à notre père ? Notre père n'est-il pas tout le jour dans la crainte et attaché au Nom béni soit-Il ?

Et c'est pourquoi Hachem béni soit-Il lui montre des songes même dans le sommeil, car alors aussi il est attaché au Nom béni soit-Il. Mais toi, tu n'es pas à ce niveau (madrega), et tous tes songes proviennent du hirhoura de-yoma, car tu désires la grandeur et l'élévation, et c'est pourquoi il t'est songe de tels songes ; car tu n'as aucune grandeur provenant des midot (qualités, mesures de l'âme) de crainte et d'humilité.

Et Yaakov notre père, son service était toujours en cela : la crainte, c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il veille sur tout, comme il est écrit (Tehilim 33,14) 'du lieu de Sa demeure Il observe', et 'Il ne s'assoupit pas' [ibid. 121,4].

Et l'humilité, c'est-à-dire qu'il ne s'enorgueillit sur aucune créature, car 'la supériorité de l'homme sur la bête est nulle' (ayin), au sens de 'ayin' (néant) : c'est-à-dire que même si en vérité, du côté du Nom béni soit-Il, il y a une différence, du côté de l'homme il n'y a pas de quoi la clarifier. Et c'est la le sens de 'Et Yaakov s'établit dans le pays des séjours de son père' : c'est-à-dire la crainte (Zohar Berechit 180à) ; et 'au pays de Canaan', c'est l'humilité ; et il demanda à demeurer dans la tranquillité (chalva).

Cette tranquillité, c'est-à-dire : lorsque l'homme se conduit lui-même de façon à s'écarter de tout doute et à se garder de toute mauvaise action, alors il est dans la tranquillité. Et à ce sujet Hachem béni soit-Il lui dit que tant que l'homme est dans le corps, il n'est pas possible de se conduire avec une telle vigilance, une telle crainte et une telle humilité, car Hachem béni soit-Il désire les actes de l'homme ; car dans ce monde-ci il faut se conduire avec amour, et par un acte qui n'est pas si clarifié.

Et à ce sujet il est dit pour l'avenir 'et Yaakov reviendra' (ve-chav), au sens de 'Il restaure (yechovev) mon âme' (Tehilim 23,3), dans la délectation que procurent les pensées de paroles de Torah. 'Et il sera tranquille' (ve-chakat), c'est-à-dire le niveau du Chabat : 'et des étrangers se tiendront la et feront paître vos troupeaux' (Yechaya 61,5). 'Et paisible' (ve-chaanan), c'est-à-dire dans la pensée, sans craindre les guerres et les événements. 'Et nul ne le fera trembler', c'est-à-dire que même dans le sommeil il sera attaché au Nom béni soit-Il et ne craindra pas d'être, à D.ieu ne plaise, écarte du Nom béni soit-Il. Et telles étaient les récriminations des tribus contre Yossef ha-Tsaddik : car lui aussi se conduisait avec la midah de la crainte, et à ce sujet il est dit dans le Midrach (Berechit Rabba parachah 84,8) que l'éclat de ses traits (ziv ikonin - l'éclat du visage) ressemblait à celui de son père ; c'est-à-dire qu'il s'était approfondi dans ces deux midot, la crainte et l'humilité, afin de marcher en sécurité.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit de lui 'car il était pour lui un fils de sa vieillesse' (ben zekounim) : c'est-à-dire que de même que Yaakov notre père se conduisait avec la midah de Yits'hak notre père, c'est-à-dire la crainte, lui aussi se conduisait avec cette midah, et avec l'humilité comme son père. Et à ce sujet Hachem béni soit-Il fut lui aussi exigeant avec lui jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu ; car bien que ces midot soient bonnes, l'homme doit malgré tout aussi se confier en ה', car ce qui est fait du côté de l'homme n'est pas un édifice éternel (binyan adei ad).

Car bien que Yossef ait beaucoup obtenu par sa vigilance, lui dont sont sortis tous les rois d'Israël, qui sont appelés 'les grands', comme il est rapporté dans le Midrach [ibid. alinéa 19] : le sac est en usage chez les grands hommes, car voici que Yehoram revêtit un sac - pourtant il est dit d'eux (Melakhim I 11,39) 'mais non pas tous les jours'. C'est-à-dire que l'édifice éternel n'appartient pas à leur part, mais seulement à la part de Yehouda ; car bien que, pour la totalité des six mille ans, il ait obtenu par sa justice de subsister dans le monde, l'édifice éternel, lui, appartient à Yehouda.

Et Yossef ha-Tsaddik était toujours en récriminations : pourquoi tout acte de mon frère Yehouda, ה' le fait-Il réussir entre ses mains, alors qu'avec moi le Saint béni soit-Il est exigeant jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu ? Et Hachem béni soit-Il lui montra un exemple dans l'affaire du chef des échansons et du chef des panetiers : c'est-à-dire que tout roi à deux officiers, le chef de la boisson et le chef de la panification.

Et en vérité, pour le chef de la boisson, il ne conviendrait pas de le punir s'il se trouve une mouche dans sa coupe, car que pouvait-il faire ? Car la mouche est un être vivant et il est impossible de s'en garder, de peur qu'au moment où il posait la coupe sur la paume du roi elle se soit envolée dans la coupe.

Mais le chef des panetiers, du moment qu'il s'est trouvé un caillou dans le pain, la faute n'est-elle pas sur lui ? Car le caillou n'est pas un être vivant et l'on peut s'en garder.

C'est en cela que Hachem béni soit-Il lui montra que Yossef correspond au chef des panetiers : car celui-là, Hachem béni soit-Il l'a placé en un lieu clair et net face à Essav, afin qu'Essav n'ait aucun lieu de récrimination ; Il a placé Yossef face à lui, net de tout, comme il est écrit (Ovadia 1,18) 'et la maison de Yossef sera une flamme', et Il a mis en lui la force pour qu'il puisse dominer tout son désir. C'est pourquoi, s'il se trouve en lui quelque chose venant du dehors, cela lui est compté comme faute.

Mais par l'amour du Nom béni soit-Il pour Yossef, Il donna un homme à sa place et c'est le chef des panetiers qui fut mis à mort, comme il est écrit (Yechaya 43,4) 'et Je donnerai un homme à ta place' ; et de cela il comprit la chose. Et Yehouda correspond au chef de la boisson, car David le roi, paix sur lui, est appelé bad'hana de-malka (celui qui réjouit le roi, son bouffon) (Zohar Chemot 107à), et sur la libation du vin on fait entendre les chants de David.

Et en vérité, à Yehouda, dans l'affaire de Tamar, et de même dans tous les actes de la tribu de Yehouda semblables à celui-là, Hachem béni soit-Il a mis en eux une force de désir si grande qu'il ne leur était pas possible de la dominer, comme il est expliqué (Berechit Rabba parachah 85,9) que l'ange préposé au désir l'y contraignit. C'est pourquoi la faute n'est pas sur lui pour n'avoir pas pu dominer son penchant.

Et c'est la l'explication de bad'hana de-malka : c'est-à-dire qu'il se laisse vaincre par Hachem béni soit-Il, comme l'a dit David le roi, paix sur lui (Tehilim 51,6) : 'afin que Tu sois reconnu juste dans Tes paroles' - à qui sied-il d'être déclare juste, moi où Toi ?

Et c'est ce qui est dit (Yechaya 11,13) : 'Efrayim ne jalousera pas Yehouda, et Yehouda ne sera pas hostile à Efrayim'. Car en vérité ces deux tribus s'opposent toujours l'une à l'autre.

Car la nature de la vie que le Saint béni soit-Il a mise dans la tribu d'Efrayim consiste à regarder toujours, en toute chose et en tout acte, vers le jugement et la halakha, sans s'en écarter d'un pouce. C'est pourquoi, lorsque l'Écriture avertit Israël de ne pas fauter, le but de la Torah est alors de dire (Amos 5,6) 'de peur qu'il n'éclate comme un feu, la maison de Yossef', c'est-à-dire que vous veilliez à ce qu'elle ne s'oppose pas à vos actes.

Et la racine de la vie de Yehouda consiste à regarder toujours vers Hachem béni soit-Il en toute chose et en tout acte : bien qu'il voie de quel côté penche le jugement, malgré tout il regarde vers Hachem béni soit-Il pour qu'Il lui montre la profondeur de la vérité dans cette chose. Car il se peut que, même si le jugement est vrai selon les allégations des plaideurs, il ne le soit pas selon la vérité véritable, car peut-être l'un d'eux à-t-il présente une allégation mensongère, comme nous le trouvons (Nedarim 25à) dans le cas de kanya de-Rava (la canne de Rava : le débiteur avait caché dans une canne creuse l'argent qu'il devait, la remit à son créancier pour qu'il la tienne, puis jura lui avoir tout remis en main).

Et de même cela se trouve dans tous les sujets. Et c'est la la racine de la vie de Yehouda : regarder vers ה' en toute chose, et ne pas se conduire selon 'un commandement d'hommes appris par routine' (Yechaya 29,13) ; même s'il a accompli hier un tel acte, malgré tout aujourd'hui il ne veut pas se fier à lui-même, mais seulement que Hachem béni soit-Il éclaire pour lui à nouveau Sa volonté, qu'Il soit béni.

Et ce point oblige parfois à accomplir un acte contraire à la halakha, car 'il est temps d'agir pour ה'' etc. (Tehilim 119,126).

Et c'est pourquoi ces deux tribus s'opposent l'une à l'autre. Et pour l'avenir il est dit : 'Efrayim ne jalousera pas etc., et Yehouda ne sera pas hostile' etc., c'est-à-dire qu'Efrayim n'aura pas de grief contre Yehouda pour ce qu'il sort hors de la halakha, et cela ne lui sera pas pénible, car Hachem béni soit-Il montrera à Efrayim l'intention de Yehouda : qu'il vise le nom du Ciel et non son propre agrément ; et de ce fait il y aura la paix entre eux.

"Et Yaakov s'établit au pays des séjours de son père, au pays de Canaan" (Berechit 37,1). Voici que dans cette parachah a commencé le travail de clarifier les berourim (tris, clarifications) qui se font entre Israël eux-mêmes.

Car voici, Avraham Avinou, alav hachalom (que la paix soit sur lui), sa racine était la midah (attribut, mesure) de l'amour, c'est-à-dire qu'il clarifiait tous les amours qui sont dans le monde, afin de n'aimer aucune chose de ce monde-ci (olam hazeh) sinon la volonté de HaChem Yitbarakh (Hachem, béni soit-Il). Et Yits'hak, lui, était déjà clarifié dans cette midah, car il naquit d'Avraham Avinou après tous les berourim par lesquels celui-ci s'était clarifié lui-même.

Sa midah à lui n'était donc que de clarifier la midah de la crainte, c'est-à-dire de clarifier toutes les craintes, afin de ne rien craindre d'aucune nuance, mais ה' seul. Et chez Yaakov Avinou, ces deux-la étaient déjà bien clarifiées ; mais toutes ses occupations étaient la midah de tiferet (splendeur, équilibre), c'est-à-dire 'le verrou du milieu' (beria'h hatikhon, cf.

Chemot 36,33), pour ordonner la crainte à sa place et en son temps, et de même l'amour. Et voici, aux jours d'Avraham Avinou, alav hachalom, la profondeur de la préciosité de la nation d'Israël n'était pas encore sortie au clair, et de même aux jours de Yits'hak ; c'est pourquoi ils avaient besoin de se clarifier des midot des nations et de se séparer de leur force.

Il n'en va pas de même (mah chein ken) pour Yaakov Avinou, alav hachalom, qui avait les douze tribus de Yechouroun, toutes assorties, et il n'y avait en elles aucune déviation de la volonté de HaChem Yitbarakh ; ses occupations n'étaient qu'en elles-mêmes : clarifier laquelle d'entre elles vient en premier et laquelle vient après. Et voici que de cela aussi Yaakov Avinou souffrit, car il pensait que Yossef était l'élu, et Yossef aussi le pensait ; et ce sont la des berourim subtils entre Israël eux-mêmes, comme cela sera expliqué.

"Et Yehoudah dit à ses frères : quel profit (mah betsa), etc." (Berechit 37,26). Il est enseigné dans la Guemara (Sanhédrin 6b) : quiconque bénit Yehoudah est appelé botsea' (celui qui transige, qui coupe la poire en deux).

Voici l'explication de la chose. Il est enseigné dans la Guemara (Nedarim 32b) : 'à l'heure du yetser hara (mauvais penchant), il n'est personne qui se souvienne du yetser tov (bon penchant)'.

C'est-à-dire : lorsque HaChem Yitbarakh désire éprouver l'homme, alors Il lui fait oublier toute la gravité de l'interdit lié à la chose dans laquelle Il veut l'éprouver. Et telle fut aussi l'affaire des tribus : lorsqu'elles voulurent le tuer, alors tout l'interdit leur fut caché, et ce n'est que par un conseil extérieur aux divrei Torah (paroles de Torah) qu'il fut sauvé de leurs mains, et qu'elles aussi furent sauvées de la faute.

Car Yehoudah était un grand sage dans les sagesses de ce monde-ci ; c'est pourquoi il forma un conseil et dit "mah betsa" (quel profit), ce qui signifie : même s'il lui semblait que, du côté du din (la loi stricte), il était permis de le tuer, comme cela sera expliqué, mais quel bénéfice nous en viendra-t-il ? [Et est-ce que mon père me donnera, à moi, la tunique bigarrée ?

Or l'affaire de la tunique bigarrée ne concerne que Yossef. Tachloum (complément).] Et est-ce que pour cela notre père nous aimera davantage ?

Et aussitôt qu'il fut convenu entre eux qu'ils ne le tueraient pas, ils virent la gravité de l'interdit, qu'il était défendu de le tuer du côté du din également. Et ce conseil-la, qui procède de la sagesse de ce monde-ci, il est interdit à l'homme de s'en faire un abri en tout temps, mais seulement au temps de l'épreuve, quand il n'y a pas d'autre conseil ; en revanche, pour s'écarter d'un interdit au moment où il se souvient que la chose est interdite, il lui est interdit de s'en écarter au moyen d'un tel conseil, mais seulement en raison du commandement de Celui qui est béni.

Et c'est l'explication de la Guemara : quiconque bénit Yehoudah, c'est-à-dire celui aux yeux de qui la chose est droite au point d'agir toujours ainsi, celui-là est appelé botsea', car Yehoudah non plus n'a pris pour lui ce conseil qu'à l'heure de l'épreuve.

"Allons et vendons-le aux Ismaélites" (Berechit 37,27). Parce que les tribus l'avaient d'abord juge à mort du fait qu'il avait rapporté à leur père leur mauvaise renommée, et cette faute était comptée à leurs yeux comme une faute dans la racine même de sa vie, 'has vechalilah (à D.ieu ne plaise), car il séparait entre eux et leur père, et cela apparaissait à leurs yeux comme séparant l'union du Saint, béni soit-Il, avec Knesset Israël (l'assemblée d'Israël).

Car Yaakov était alors le tsadik yessod olam (le juste qui est fondement du monde), sur lequel le monde s'appuie, et il tenait la place de HaChem Yitbarakh dans ce monde-ci, et eux étaient tout Israël ; car dans le mot אחד (e'had, 'un') du Chema Israël, ils étaient tous inclus : le א (alef, 1) correspond à Yaakov, le ח ('het, 8) correspond aux huit fils des maîtresses de maison (Léa et Ra'hel), et le ד (dalet, 4) correspond aux quatre fils des servantes. Et selon leur avis, sa volonté était de séparer cette union-la.

Seul Yehoudah dit, dans sa sagesse, que le jugement n'est pas clarifié de la sorte, car peut-être est-il bon et c'est nous qui nous trompons à son sujet. C'est pourquoi il leur conseilla de le vendre, c'est-à-dire : nous, nous ne lui ferons rien de nos propres mains, mais c'est HaChem Yitbarakh qui le clarifiera ; et s'il est bon dans sa racine, alors certainement, même d'Égypte, ה' le sauvera de toute faute, et le banni ne restera pas banni loin de Lui (cf.

Chemouel II 14,14). Et c'est pourquoi HaChem Yitbarakh le clarifia et l'affina par l'affaire de la femme de Potifar.

Car l'alliance du membre (brit hamaor) correspond à l'alliance de la langue (brit halachon) [Sefer Yetsirah chapitre 1, michnah 3] ; et lorsqu'il se trouva clarifié en cela, il se clarifia lui-même aussi quant à ce dont ils l'avaient soupçonné en matière de lachon hara (médisance) : lui aussi en était net.

"Et Yehoudah descendit d'auprès de ses frères" (Berechit 38,1). La raison de la chose, pourquoi Yehoudah alla épouser une femme en ce temps-la : parce qu'il vit que Yaakov refusait d'être console, et du fait que c'est sur lui qu'était tombé le sort de porter la tunique à son père, son esprit en fut très abattu, et il pensa que, 'has vechalilah, il n'y avait plus d'espoir pour lui ; et il alla épouser une femme, se disant : peut-être aurai-je de bons enfants desquels poussera un édifice éternel.

[C'est pourquoi il appela son nom Er, c'est-à-dire : que HaChem Yitbarakh éveille (ya'ir) sur nous un esprit d'en haut. Tachloum.] Et ensuite le Saint, béni soit-Il, lui fit comprendre : si, 'has vechalilah, il est vrai ce que tu penses, que tu n'as pas d'espoir et que tu n'as pas de vie dans la racine, alors, même si tu engendres cent enfants, ils ne pourront pas être en vie plus que toi ; car auprès de HaChem Yitbarakh, le canal par lequel Il envoie la vie, ce canal aussi doit être de la vie ; et donc, s'il en est comme dans ta pensée, il n'y aura qu'une vie éphémère, même pour toutes tes descendances.

Et c'est pourquoi, lorsqu'il en vint à clarifier la chose, lui naquit Chelah, et il appela son nom Chelah, c'est-à-dire l'erreur (taout) qu'il avait commise dans cette affaire ; et c'est pourquoi les premiers fils n'eurent pas de vie, tandis que Chelah demeura en vie.

"Er, premier-né de Yehouda, fut mauvais aux yeux de ה'" (Genèse 38,7). Rachi explique : il craignait qu'elle ne conçoive et que sa beauté ne se flétrisse.

La faute d'Er est née de ce qui a été expliqué plus haut : Yaakov demanda à demeurer dans la quiétude, c'est-à-dire à se garder de tout acte afin de n'entrer dans aucun doute. Or telle n'est pas la volonté du Nom (haChem yitbarakh, Hachem qu'Il soit béni) dans ce monde-ci.

C'est pourquoi Hachem lui montra : vois qui sortira de ceux qui sortent de tes reins, lui aussi se gardera d'agir, délibérément, pour ne pas en venir à une perte, sauf que chez lui cela porte sur des matières corporelles. Vois et comprends la mesure de la chose : car chez Yaakov aussi se trouvait ce même manque, sauf que son manque était dans le service du Nom, où il se gardait de ne pas ternir la beauté de son service; et lorsque cela se ramifie jusqu'au corps, alors c'est une faute manifeste.

Et ainsi en est-il de toutes les pensées des Patriarches, qui chez eux étaient très tenues; et ensuite, lorsque le Saint béni soit-Il clarifié et créé à partir d'une telle pensée une âme particulière, alors se clarifie ce qui doit se clarifier. Or la faute d'Er et d'Onan fut selon ce qui est expliqué dans la Michna (Avot 2,1) : "Rabbi dit : quelle est la voie droite que l'homme doit choisir pour lui ?

Tout ce qui est une splendeur (tiferet) pour celui qui l'accomplit et une splendeur pour lui de la part de l'homme." "Splendeur pour celui qui l'accomplit", c'est-à-dire que l'acte que l'homme accomplit trouve grâce aux yeux des hommes. "Et splendeur pour lui de la part de l'homme", c'est-à-dire que ce soit bon en profondeur, dans les profondeurs de sa vie, c'est-à-dire dans la forme d'adam (l'homme dans son essence).

[Car adam est à un degré plus élevé que ich (l'individu), comme il est expliqué dans le Zohar haKadoch, Tazria 48à. Tachloum (complément de l'éditeur).] Et l'homme doit veiller à ce que tous ses actes soient clarifiés selon ces deux modes.

Et s'il se présente devant l'homme un acte qui ne porte pas ces deux clarifications (beroourim), c'est en cela que réside la controverse entre Beit Chamai et Beit Hillel dans le traité Ketoubot [16b] : nos maîtres ont enseigné, comment danse-t-on devant la mariée ? Beit Chamai dit : la mariée telle qu'elle est.

Car selon leur raisonnement l'essentiel est "splendeur pour celui qui l'accomplit" : s'il dit "mariée belle et gracieuse", il n'y aura pas de splendeur aux yeux des hommes, à cause de "Tu t'éloigneras de la parole de mensonge" (Exode 23,7). Et Beit Hillel dit : "mariée belle et gracieuse", c'est-à-dire que même s'il n'y a pas la de "splendeur pour celui qui l'accomplit", il n'est cependant pas nécessaire d'y regarder, parce que c'est une splendeur pour lui de la part de l'homme, à savoir que tout ce qu'il y a d'humain en l'homme y contraint.

[Comme il est écrit (Proverbes 3,4) : "et trouve grâce et bon entendement aux yeux d'Elo-kim", et ensuite "aux yeux de l'homme". Tachloum.] Et comme ils l'ont expliqué la-bas : celui qui a fait un mauvais achat au marché, faut-il le lui louer à ses yeux où le lui blâmer à ses yeux ?

Or Er regardait essentiellement à la "splendeur pour lui de la part de l'homme", car ceci est connu : toute naissance ne vient que par occultation et oubli, de même que le grain semé ne germe que s'il se consume dans la terre et pourrit; et de même la goutte de vie qui descend du cerveau ne peut parvenir à l'enfantement tant qu'elle ne s'épaissit et ne se matérialise dans la semence humaine, car en cet instant la conscience (daat) de l'homme s'interrompt et s'oublie. Et si l'homme se tenait toujours dans sa conscience face à son Créateur, il ne pourrait parvenir à cette occultation et à cet oubli d'où provient l'enfantement.

C'est pourquoi Er, parce qu'il ne regardait qu'à la "splendeur pour lui de la part de l'homme", c'est-à-dire qu'il avait toujours un intellect limpide et se tenait face au Nom, ne voulut pas ternir cela. Et c'est le sens de "qu'elle ne flétrisse pas sa beauté", à savoir ne pas ternir la splendeur (tiferet) d'Israël.

Et Onan prit pour lui l'autre voie, car ses actes procédaient de ce qu'il voyait l'intention de son père : que la semence ne serait appelée qu'au nom de son frère; aussi cela fut mauvais à ses yeux, qu'il ne répare pas lui-même mais seulement l'âme (nefech) de son frère, et il en eut du ressentiment. Et cette chose se trouve aussi chez de grands tsadikim.

Et l'acte d'Onan est appelé "splendeur pour celui qui l'accomplit". C'est pourquoi il y eut un tikoun (réparation) pour leurs âmes en ce que naquirent ensuite Perets et Zerah.

Perets était l'âme d'Er, car Perets (פרץ) est un terme de takoufout (תקופות, force qui fait irruption), c'est-à-dire la "splendeur pour lui de la part de l'homme" : à savoir que même si c'est le contraire de la splendeur devant les hommes, il n'y regardera pas. Et Zerah est l'âme d'Onan, car son nom en témoigne : il est splendeur devant les hommes.

Et sur ces deux-la Hachem a dit : "elle est plus juste que moi" (tsadka mimeni, qui signifie aussi "de Moi") : de Moi sont sorties les choses enfouies. C'est-à-dire que même si Er et Onan n'étaient pas dignes à Ses yeux, ces deux-la, qui étaient leurs âmes, Lui furent agréables.

Car même s'il semble que Perets agit contre la halakha, comme nous le trouvons dans la royauté de la maison de David, sur cela Hachem atteste que c'est en raison de "il est temps d'agir pour ה'" (Psaumes 119,126). Et bien que, quant à l'acte, il parut que la faute d'Er fut plus grande que la faute d'Onan, néanmoins son âme était plus grande en profondeur que l'âme d'Onan, car de lui naquit la royauté de la maison de David.

Car toutes les constructions de la royauté de la maison de David, le Saint béni soit-Il les conduit par de telles constructions, même si à l'heure de l'acte il lui semblait qu'il fautait : car Yehouda la prit pour une prostituée parce qu'elle s'était couvert le visage, c'est-à-dire que la chose était en secret, venue du Nom. Et comme il est expliqué (dans le Midrach) (Sota 10b) : "de Moi sont sorties les choses enfouies", à savoir dans un secret enfoui, caché même aux prophètes : la construction de la royauté de la maison de David.