Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Vayetzei

'Et Yaakov sortit de Béer-Sheva et alla vers Haran' (Berechit 28,10). Dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 68,1) : 'Cantique des montées.

Je lève mes yeux vers les montagnes (heharim), d'où viendra mon secours' (Tehilim 121,1) - je lève mes yeux vers les parents (hahorim), vers ceux qui m'enseignent et vers ceux qui me font œuvrer, etc. Il revint et dit : est-ce que je perdrais mon espérance en mon Créateur ?

Je ne perds pas mon espérance en mon Créateur, ח"ו (has vechalila, à D.ieu ne plaise), mais plutôt 'mon secours vient d'auprès de ה'' (Tehilim 121,2). L'affaire en cela : lorsque Yaakov sortit de Béer-Sheva et qu'il n'avait pas de pain à manger ni aucune chose, et qu'il lui fallut aller chez Lavan et s'occuper du menu bétail pour sa subsistance, son esprit tomba très bas, car il regarda et se vit tout petit face à ses pères ; car eux n'avaient nul besoin de porter le regard sur les affaires de ce monde-ci et ils s'occupaient toujours de l'avoda (le service divin) et du maasse merkava (l'œuvre du Char, les secrets les plus élevés de la Torah), tandis que lui devrait s'occuper de choses aussi petites que celles-là.

Il revint et dit : je ne perds pas mon espérance en mon Créateur - c'est-à-dire : bien qu'eux fussent dans de grandes choses et que moi je me voie dans de petites choses, malgré tout il y a aussi en cela une avdout (servitude, service) du Nom béni soit-Il, car c'est Lui qui forme tout.

'Et Yaakov sortit' (Berechit 28,10). L'affaire : pourquoi Yaakov Avinou (notre père Yaakov) n'a-t-il pas dit la tefilat haderekh (prière du voyageur) immédiatement en sortant de Béer-Sheva, et pourquoi à-t-il attendu jusqu'ici pour sa prière, 'si ה' est avec moi et me garde' (Berechit 28,20), car c'est cela la prière du chemin qu'il pria.

Mais l'affaire en cela est selon ce qui se trouve dans le traité Bekhorot [56a] : Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui a acheté dix foetus dans le ventre de leurs mères, tous entrent dans l'enclos pour être dîmes. Et la Guemara objecte : n'avons-nous pas appris que ce qui est achète et ce qui a été reçu en cadeau est exempt du maasser (la dîme) ?

Et Rabbi Elazar dit : Rabbi Yo'hanan, je l'ai vu en rêve, et j'ai dit une chose excellente : il est écrit 'tu feras' (taasse) - au moment du faire ; c'est-à-dire que si l'acte d'acquisition à lieu au temps où porte l'obligation de la dîme, alors c'est exempt du maasser, à l'exclusion de celui qui les a achetés dans le ventre de leurs mères. Et cette même affaire fut aussi ici chez Yaakov Avinou.

Car à ce raisonnement Rabbi Eliezer n'est parvenu que lorsqu'il vit Rabbi Yo'hanan en rêve, c'est-à-dire que cela ne peut être compris que par celui à qui le Saint béni soit-Il montre les middot (attributs) de hanina (grâce, faveur gracieuse), car Rabbi Yo'hanan indique la hanina, comme il se trouve dans Berakhot [57a] : celui qui voit Yo'hanan (en rêve) etc. Et c'est pourquoi Yaakov Avinou ne pouvait pas prier d'abord, car il voyait par le roua'h hakodech (l'esprit de sainteté) tout ce qui lui arriverait en chemin, et il savait aussi que sa prière s'achèverait par 'et tout ce que Tu me donneras, j'en prelverai la dîme' (Berechit 28,22) ; et la difficulté susdite se posait à lui, car ce qui est achète est exempt de la dîme, et c'est pourquoi il ne pouvait pas dire cette prière-la.

Et à son sujet il est dit (Berechit 31,41) 'je t'ai servi six ans pour ton menu bétail' : s'il en est ainsi, c'est chose achetée (lakouah). Ce n'est qu'après que הש"י (haChem yitbarakh, Hachem béni soit-Il) lui apparut dans son rêve - et chez Yaakov Avinou Hachem béni soit-Il était alors nomme par le titre de Hanoun (le Gracieux), comme il est écrit (Berechit 33,5) 'les enfants dont Elokim à gratifie' etc., et c'est ce qui est dit dans la Guemara : Rabbi Yo'hanan, je l'ai vu en rêve - c'est alors que Yaakov sut une chose nouvelle : il est écrit 'tu feras', au moment du faire ; or Yaakov avait acquis de Lavan alors qu'ils étaient dans le ventre de leurs mères, avant le faire, comme cela est expliqué, car il avait convenu avec lui au sujet de ceux qui naîtraient désormais, de sorte que la bénédiction du Nom béni soit-Il leur venait déjà dans le ventre de leurs mères, et ils étaient donc obligés dans la dîme.

Et lorsqu'il fut parvenu à cette raison, alors il put à bon droit prier : 'si Elokim est avec moi' etc., 'et tout ce que Tu me donneras' etc.

'Et voici ה' se tenait au-dessus de lui' (Berechit 28,13). Voici, ceci est connu : l'essentiel de la révélation du Nom béni soit-Il dans le monde se fait par trois, à savoir olam, chana, nefech (le monde, l'année, l'âme - soit l'espace, le temps et l'âme).

Olam, c'est le lieu du Mikdach (le Temple), où se trouve la révélation de Sa divinité béni soit-Il ; chana, c'est dans le plus choisi des temps, qui est le Chabbat, où se trouve la révélation de Sa divinité ; et nefech, c'est sur les âmes d'Israël que se révèle Sa Chekhina (Présence divine). Et voici, ici ces trois-la étaient en plénitude : le lieu du Mikdach, dont il est dit 'ceci n'est autre que la maison d'Elokim' (Berechit 28,17) ; et le temps le plus choisi, car assurément cette révélation eut lieu un saint Chabbat ; et la nefech, c'est Yaakov Avinou, le plus choisi des âmes, en qui sont incluses toutes les âmes d'Israël, comme il est écrit (Yechayahou 29,23) 'et ils sanctifieront le Saint de Yaakov'.

'Et voici ה' se tenait poste (nitsav) au-dessus de lui' (Berechit 28,13). Ce verset est en lui-même une bénédiction.

Et il l'explique ainsi : de même que la kedoucha (sainteté) du Chabbat est fixée et établie sans aucune consécration ni itarouta (éveil) venant d'Israël, mais qu'il est saint du côté du Nom béni soit-Il Lui-même - à la différence des yamim tovim (les fêtes) qu'Israël sanctifie -, ainsi en est-il de la kedoucha de Yaakov Avinou, semblable à la kedoucha du Chabbat : sainte du côté du Nom béni soit-Il, et n'ayant besoin d'aucun éveil. Et c'est pourquoi il n'est pas dit 'omed alav' (Il se tient sur lui) mais seulement 'nitsav', car 'omed' laisserait entendre que maintenant Il se tient sur lui et non auparavant, c'est-à-dire par la force de son propre éveil ; tandis que 'nitsav' signifie qu'Il lui est toujours lié.

'Et Il dit : Je suis ה', l'Elokim d'Avraham ton père' etc. (Berechit 28,13).

Il se trouve dans le Zohar hakadoch (Berechit 150à) : 'lui est au milieu' (ihou beemtsaouta). Et c'est pourquoi il est dit 'ton père' à propos d'Avraham et non à propos de Yitshak.

Car voici, les middot (attributs) d'Avraham sont les middot de l'ahava (l'amour) et les middot de Yitshak sont les middot de la yira (la crainte) ; et voici, la où l'amour est en abondante hachpaa (effusion, influx), la midda de la crainte se contracte, et de même lorsque la midda de la crainte se trouve en plénitude, les middot de l'amour se contractent. Mais chez Yaakov Avinou, sur lui la paix, les deux étaient en juste équilibre, et cela s'appelle les middot de Tiferet (splendeur, harmonie), et c'est la midda de Yaakov Avinou, incluse des deux, sans qu'elles se contredisent l'une l'autre.

'La terre sur laquelle tu es couche, je te la donnerai' (Berechit 28,13). L'affaire de cette bénédiction est que même à l'heure du coucher et du sommeil tes pensées seront claires et pures. 'Et seront bénies par toi toutes les familles' etc.

(Berechit 28,14), c'est-à-dire que par tes paroles de Torah toutes les nations te glorifieront, comme il est écrit (Devarim 4,6) 'car c'est la votre sagesse et votre intelligence'. 'Et voici, Je suis (Anokhi) avec toi' (Berechit 28,15) - et il n'est pas dit 'Ani', car la lettre כ indique la source de la vie sans que ce soit assez ('bli dai', sans limite), comme il se trouve dans le Sefer Yetsira [chapitre 4, michna 1 selon la version du Ari"zal] ; et le Saint béni soit-Il lui montra alors les berourim (les tris, les clarifications à opérer) qu'il aurait encore à clarifier et à supporter, et sur cela Il lui promit 'et Je te garderai partout où tu iras et Je te ramènerai vers cette terre' (Berechit 28,15). Et 'Je te ramènerai' (vahachivotikha) est un terme de restitution d'un objet perdu (hachavat aveda), car l'homme ne se tient sur les paroles de Torah que s'il y a d'abord trébuché (Guitin 43a) : c'est-à-dire que par l'obstacle qui survient à l'homme, les paroles de Torah entrent dans son cœur avec un désir plus grand qu'auparavant.

Et c'est cela 'vahachivotikha', à savoir un terme de techouva (retour, repentir).

'Le nom de l'aînée était Léa et le nom de la cadette Rahel' (Berechit 29,16). Il se trouve dans le Midrach (Kohelet Rabba, paracha 7,3) : trois noms à l'homme - l'un que lui ont donné son père et sa mère, l'un dont l'appellent les gens, et l'un qu'il acquiert pour lui-même.

Explication de l'affaire : le nom dont l'appellent son père et sa mère, c'est ce qui se reconnaît dans la forme du nouveau-ne des l'instant de sa naissance - sera-t-il sage où sot, paresseux où diligent, et ainsi de suite ; car dans les premières générations cette sagesse était manifeste aux yeux de tous, et l'on reconnaissait au partsouf (visage, physionomie) du nouveau-ne quelles seraient les middot (attributs) de sa nature. Et c'est aussi pour cela que Lavan donnait à ses filles des noms selon ce qu'il reconnaissait de la nature de chacune.

Le nom Rahel indique qu'elle tient la jalousie et l'esprit de victoire dans son cœur et ne les fait pas sortir de ses lèvres, comme il est écrit (Yechayahou 53,7) 'et comme une brebis (rahel) muette devant ceux qui la tondent' ; et sa jalousie était pour le Nom du Ciel, comme il est écrit 'et Rahel jalousa sa sœur' (Berechit 30,1). Et le nom Léa est un terme de 'nilea' (lasse, épuisée), car elle était toujours lasse et assoiffée des délivrances du Nom béni soit-Il.

L'affaire du nom dont l'appellent les gens, c'est ce que l'on voit de ses occupations et de sa nature, en quoi il s'efforce. Et le nom qu'il acquiert pour lui-même, c'est ce qu'il répare (metaken) et guérit de son manque, même le manque imprimé en lui depuis le jour de sa naissance.

Et c'est l'explication du verset (Michlei 3,9) 'ce sera une guérison pour ton nombril', c'est-à-dire pour le manque qui se trouve en lui depuis l'heure de sa naissance, car il se trouve dans la Guemara (Sota 45b) que le commencement de la formation de l'homme est à partir de son nombril. Et c'est ce qu'à dit le prophète Yechayahou [48,8] 'et rebelle des le ventre on t'a appelé'.

C'est pourquoi ce qu'il acquiert pour lui-même est grand, car le mot 'chem' (nom) indique en tout lieu la racine de la vie, car toute la nefech (l'âme) s'y déploie comme en son étendard.

'Et elle dit : cette fois je rendrai grâce à ה'' (Berechit 29,35). Il est dit dans la Guemara (Meguila 6b) : Rabbi Yits'hak a dit : si un homme te dit 'je me suis peine et je n'ai pas trouvé' - ne le crois pas ; 'je ne me suis pas peine et j'ai trouvé' - ne le crois pas ; 'je me suis peine et j'ai trouvé' - crois-le.

Or, dans la Guemara, il est certain que nous n'avons pas affaire à des sots (lo be-choftanei askinan, 'ce n'est pas de sots que nous traitons'), car celui qui dit 'je me suis peine et je n'ai pas trouvé', il s'agit d'un cas où nous voyons qu'il s'est beaucoup peine et n'a pas trouvé ; et de même celui qui dit 'je ne me suis pas peine et j'ai trouvé', il s'agit d'un cas où nous voyons qu'il ne s'est pas peine et qu'il a trouvé. Et s'il en est ainsi, comment peut-on dire 'ne le crois pas' ?

Mais la profondeur de la chose s'explique par Ra'hel et par Léa. Car assurément notre mère Ra'hel, combien de prières et combien de supplications à-t-elle demandées pour que ה' la sauve ; et pourtant, à cause de cela même, cela ne lui servit de rien, parce qu'il est dit 'Et Ra'hel jalousa sa sœur' (Berechit 30,1), et il fallait que cette jalousie fut clarifiée (mevorar) : était-ce une kinat sofrim (litt. 'jalousie des scribes', l'émulation qui est pour le nom du Ciel), où bien une jalousie ordinaire selon la voie de la nature, ח"ו (has vechalila, à D.ieu ne plaise).

Or voici la conduite du Nom béni soit-Il (הש"י, Hachem yitbarakh) avec l'homme : dans le bien même qu'Il a donné dans une mida (mesure, attribut de l'âme), dans cette mida elle-même Il a créé en lui un manque (hisaron) ; c'est pourquoi ce bien ne peut sortir à l'acte avant que son manque ne soit guéri. Et avant que le manque ne soit guéri, ni les nombreuses prières ni les sigoufim (mortifications) ne serviront à l'homme, jusqu'à ce que son manque soit guéri, et alors il sera sauvé.

C'est pourquoi, puisque Ra'hel devait être clarifiée dans la mida de la jalousie, tant qu'elle n'avait pas été clarifiée en cela, aucune prière ne lui servit, ni toute sa peine. Et c'est pourquoi, lorsqu'elle demanda à Yaakov notre père de prier pour elle, sa colère s'enflamma contre elle.

Et il faut comprendre cela, car n'a-t-elle pas agi selon la loi ? Car celui qui a une détresse dans sa maison ira auprès du sage (Baba Batra 116a) ; et ainsi l'a demandé le Ramban (Rabbi Moche ben Na'hman) de mémoire bénie.

Mais du fait qu'il est écrit auparavant 'Et Ra'hel jalousa', c'est pourquoi 'la colère de Yaakov s'enflamma' : parce qu'auparavant il lui fallait que sa jalousie fut clarifiée. Mais lorsqu'elle dit à Yaakov 'voici ma servante devant toi, etc., et je serai bâtie moi aussi par elle' (Berechit 30,3), on voit par la que son intention était pour le nom du Ciel, puisqu'elle fit entrer sa rivale dans sa propre maison.

Et voici l'explication de 'je me suis peine et je n'ai pas trouvé - ne le crois pas' : bien que nous voyions qu'il s'est peine lui-même, malgré tout ce n'était pas au lieu qui convenait devant lui pour s'y peiner. C'est comme un homme qui veut entrer dans une maison et qui frappe ailleurs qu'à l'endroit de la porte : même s'il frappe toute la journée, cela ne lui servira de rien ; mais lorsqu'il viendra à l'endroit de la porte et frappera, alors aussitôt on lui ouvrira.

Et 'je ne me suis pas peine et j'ai trouvé' se comprend par Léa : car lorsqu'elle enfanta Yehouda, elle dit 'cette fois je rendrai grâce à ה'', parce qu'elle n'avait pas demandé cela ; car elle avait déjà pris sa part auparavant, selon le compte réparti sur les quatre matriarches, et cela paraît comme 'je ne me suis pas peine et j'ai trouvé'. Mais auprès du Nom béni soit-Il tout est selon le jugement, car Hachem béni soit-Il a témoigné à son sujet qu'elle s'était beaucoup peinee elle-même pour les trois premiers fils, comme il est écrit 'car ה' à vu mon affliction' (Berechit 29,32), 'car ה' à entendu que je suis haie' (Berechit 29,33).

Et Hachem béni soit-Il lui donna Yehouda comme un homme qui donne un hekhrea (surplus qui fait pencher la balance) à son compagnon lorsque celui-ci lui prend beaucoup ; et le surplus du Saint béni soit-Il est plus grand que le principal. Et c'est la la préciosité de l'âme de Yehouda, qui fut puissant parmi ses frères, car toutes les grandeurs sont sorties de lui.

Et à ce sujet elle dit 'cette fois je rendrai grâce à ה'', car une âme telle que celle-là ne naît pas par la force de l'homme ni en salaire de sa justice et de sa droiture, mais uniquement par la bénédiction du Nom béni soit-Il ; car lorsque cela vient de la force de l'homme, cela ne vient que selon ses actes, tandis que ce que Hachem béni soit-Il donne comme surplus de Son côté, alors c'est sans aucune limite - c'est pourquoi Son surplus est plus grand que le principal. Et c'est pourquoi il est écrit sur 'et elle conçut encore' (vatahar od) de Chimon et de Levi les taamim (signes de cantillation) mouna'h zarka, parce que ceux-là lui vinrent par sa peine ; tandis que sur 'et elle conçut encore' de Yehouda est ponctué kadma ve-azla, c'est-à-dire sans sa peine - et comprends.

Et c'est ce que nous prions dans la prière des Chemone Esre (les Dix-Huit bénédictions) : 'et Il possède tout, et Il se souvient des bontés des pères, et Il amène un rédempteur aux fils de leurs fils, pour Son Nom'. 'Et Il possède tout' (ve-kone hakol), c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il a affaire avec toutes Ses créatures, car Il n'a pas créé une seule chose en vain. 'Et Il se souvient des bontés des pères', c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il se souvient du bien que les pères faisaient de toute leur force et de toute leur âme, et qu'ils rapprochaient le monde entier du Nom béni soit-Il, et qu'ils ne demeuraient pas un instant sans amour et sans crainte. Et malgré cela : 'et Il amène un rédempteur aux fils de leurs fils, pour Son Nom' - car par leur mérite il n'est pas encore digne que se révèle la lumière du roi Machia'h, mais seulement pour Son Nom.

Et c'est la ce qui est dit dans la Guemara (Sanhédrin 100a) : 'celui qui donne au pauvre à pleines mains dans ce monde-ci, le Saint béni soit-Il lui donne à pleines mains dans le monde à venir'. Et cela, du fait qu'ils se peinent eux-mêmes de toute leur force pour que la gloire du Ciel se révèle par eux ; c'est pourquoi la mida du din (l'attribut de rigueur, la mesure du jugement) exige que le Saint béni soit-Il les paie selon Sa force à Lui, béni soit-Il.