Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Toldot

'Et voici les engendrements de Yitshak fils d'Avraham ; Avraham engendra Yitshak' (Berechit 25,19). Il est écrit (Divrei haYamim I 28,9) : 'Si tu Le cherches, tu Le trouveras'.

La recherche, c'est Avraham Avinou (notre père Avraham), et la trouvaille, c'est Yitshak. Car l'affaire d'Avraham Avinou était qu'il aspirait toujours très très fortement aux paroles de Torah (divrei Torah), et à ce qu'il soit publié dans le monde que Hachem, béni soit-Il, est roi sur eux ; et cela est la midda (attribut, mesure) de l'amour.

Et la midda de Yitshak est la midda de guevoura (rigueur, force), c'est-à-dire après que cela eut été éclairci et que la révélation du Nom fut descendue dans ce monde-ci ; et cela s'appelle guevoura, comme il est dit dans la Guemara (Meguila 31b) : 'ainsi Moche l'a entendu de la bouche de la Guevoura'. Et Yitshak aussi était appelé la guevoura du Nom dans le monde.

Et c'est ce que dit le verset : 'Et voici les engendrements de Yitshak fils d'Avraham', etc., c'est-à-dire que les engendrements de Yitshak Avinou sont la publication de la révélation du Nom dans ce monde-ci ; 'Avraham engendra Yitshak', c'est-à-dire que cela s'est fait par l'aspiration d'Avraham, car l'aspiration est la midda d'Avraham. Et de même, toutes les paroles de Torah véritables n'ont d'enfantement qu'après une grande aspiration, quand l'homme les désire ardemment.

Et c'est aussi l'affaire de la Guemara (Baba Metsia 44a) : Rabbi enseignait à Rabbi Chimon son fils, dans sa jeunesse : 'l'argent acquiert l'or', et dans sa vieillesse : 'l'or acquiert l'argent'. C'est-à-dire que dans la jeunesse de l'homme il y a une grande aspiration et un grand désir pour les paroles de Torah, et par cela il acquiert l'or, c'est-à-dire que les paroles de Torah dans leur vérité sont appelées du nom d'or ; et l'argent (kessef), c'est l'aspiration et le désir ardent (kessifa).

Mais dans la vieillesse, l'homme doit demander que ne lui soit pas ôte le désir des paroles de Torah, car au temps de la vieillesse toutes les forces d'aspiration de l'homme s'affaiblissent ; c'est pourquoi il a changé pour lui : 'l'or acquiert l'argent'. Et c'est une prière qu'il a priée à ה', que par les paroles de Torah vienne dans son cœur le désir d'ajouter encore des paroles de Torah.

Et c'est comparable à un homme rassasié de nourriture et qui, malgré cela, si un bon mets vient devant lui, ce mets lui attire l'appétit et le désir de manger davantage ; et ainsi en est-il pour les paroles de Torah. Et c'est ce que nous prions chaque jour : 'Rends donc agréables, ה' notre D.ieu, les paroles de Ta Torah dans notre bouche', c'est-à-dire que les paroles de Torah nous deviennent douces, de sorte que nous ayons chaque fois davantage d'aspiration vers elles.

Et telle est l'explication du verset (Yoël 2,26) : 'Et vous mangerez, mangeant et vous rassasiant' ; le redoublement de l'expression l'indique : car par le manger te viendra un désir plus grand ; et c'est une image pour les paroles de Torah, comme cela a été expliqué.

'Et Yitshak aimait Essav car le gibier était dans sa bouche' (Berechit 25,28). Et il a été expliqué (Berechit Rabba, parachat 63,10) qu'il chassait son père, [lui demandant] comment on prélève la dîme sur le sel et sur la paille.

Or il ne faut pas comprendre la chose selon son sens littéral, car assurément Yitshak Avinou ne se serait pas trompé sur lui s'il avait été un trompeur manifeste. Mais au commencement ils étaient tous deux égaux, de grands hommes ; seulement, la pensée d'Essav était de s'embellir devant son père afin de trouver grâce à ses yeux, pour qu'il prie pour lui Hachem, béni soit-Il, qu'Il mette la sagesse dans son cœur.

Et Yaakov allait dans son intégrité (tom) et disait : pourquoi cela pour moi ? Si je suis digne aux yeux du Nom, Il mettra dans le cœur de mon père Yitshak qu'il prie pour moi vers Lui.

Et la voie d'Essav n'était pas droite à ses yeux, car cette voie-la exige un birour (clarification, tri qui fait apparaître le bien et le mal) : car qui dira que son intention est agréée, peut-être n'est-ce que tromperie. Et parce que Yaakov Avinou s'est écarte de tout doute et que son cœur ne s'est confie qu'en ה' seul.

Et en vérité, partout où l'homme s'introduit lui-même dans des doutes dans le service du Nom, béni soit-Il, et dans des choses qui exigent un birour, si cela s'éclaircit pour le bien, alors il est plus grand que celui qui s'est retiré des doutes ; mais cela n'est que dans la descendance de Yaakov : parce qu'ils ont une confiance puissante dans Hachem, béni soit-Il, qu'Il éclaircira tout pour le bien, il leur est permis de s'introduire dans le doute. Mais celui qui n'a pas cette confiance puissante, il lui est interdit de s'introduire dans le doute, comme Essav qui s'est introduit dans des choses dont il s'est éclairci ensuite qu'elles étaient mauvaises ; car le Saint, béni soit-Il, n'éclaircit pour le bien qu'Israël, comme cela a été expliqué sur le verset 'et ce sera pour nous une tsedaka' [parachat Vaethanan].

Et quiconque n'est pas de la descendance de Yaakov, il est bon pour lui de se restreindre par toutes sortes de tsimtsoumim (contractions, limitations qu'on s'impose), comme cela a été expliqué au sujet des convertis, auxquels il est interdit de s'introduire dans des doutes. C'est pourquoi Yitshak, lorsqu'il vit qu'Essav s'introduisait dans de telles choses, dit : si cela s'éclaircit, il sera plus grand que Yaakov.

Mais Hachem, béni soit-Il, à témoigné ensuite sur lui que son intention n'était pas pour le Ciel. Et de même, en Israël aussi il se trouve des âmes auxquelles il est permis de s'introduire dans les doutes plus que d'autres âmes, bien que les unes et les autres soient de la descendance de Yaakov ; ainsi l'affaire de Chimon et de Dina : car Levi n'a pas voulu la prendre, car il craignait pour son âme que peut-être son intention ne fut pas, en profondeur, pour le Ciel (lechem chamayim), car toute la tribu de Levi est dans la crainte, et le retrait hors du doute est chez eux, comme il est écrit à leur sujet (Malakhi 2,5) : 'et Je les lui ai donnés [pour] la crainte', etc.

Et par cela sont sortis d'eux les cohanim qui entrent dans le lieu le plus intérieur ; et c'est pourquoi leur vie a été éclaircie immédiatement, comme cela sera expliqué dans la parachat Korah, à propos des bâtons des tribus [d.h. (dibour hamathil, les mots d'amorce du passage) 'Vayomer ה''].

Mais Chimon s'est introduit dans le doute et a dit : à D.ieu ne plaise que je me tienne moi-même pour un débauche ! Et il épousa Dina et s'introduisit dans une chose qui exige un birour, car il disait qu'il avait confiance en ה' qu'Il l'éclaircirait pour le bien : que son intention n'était que de la faire sortir de Chekhem, et que toute son intention n'était que pour le Ciel.

Et c'est pourquoi toute la tribu de Chimon avait besoin de birourim dans de telles choses, comme Zimri qui disait lui aussi que son intention était bonne, comme cela sera expliqué en son lieu [parachat Balak, d.h. 'Vehine']. Et dans l'avenir, quand la tribu de Chimon sera éclaircie, son niveau sera plus grand que celui de Levi.

'Et les gens du lieu s'enquirent au sujet de sa femme, et il dit : elle est ma sœur' (Berechit 26,7). Il est dit dans la Guemara, chapitre haZahav (Baba Metsia 59a) : 'Honorez vos femmes afin que vous vous enrichissiez'.

Et cela est suggéré à propos d'Adam haRichon (le premier homme), dont il est dit : 'Et l'homme appela le nom de sa femme Hava', etc., et aussitôt il est dit : 'Et ה' fit pour Adam et pour sa femme des tuniques de peau, et Il les en revêtit'. C'est-à-dire : après que son influx (hachpaa, flux de bénédiction d'en haut) eut été diminue par le serpent, c'est par les tuniques de peau que l'influx lui revint, parce qu'il avait honore Hava et l'avait appelée du nom de mère de tout vivant.

Et de même nous trouvons aussi chez Avraham, qui dit de Sara 'elle est ma sœur' lorsqu'il alla en Égypte, et il en sortit avec de grands biens. Et de même Yitshak, qui dit de Rivka 'elle est ma sœur' : il est dit aussitôt 'Et Yitshak sema dans ce pays-la, et il trouva cette année-la le centuple'.

'Et Yitshak retourna et creusa les puits', etc. (Berechit 26,18).

Il est écrit (Tehilim 147,17) : 'Il jette Sa glace comme des morceaux ... Il fait souffler Son vent, les eaux coulent'. 'Il jette Sa glace comme des morceaux' : c'est-à-dire que Hachem, béni soit-Il, à donné aux nations la force de dominer sur Israël. 'Il fait souffler Son vent' : que le Saint, béni soit-Il, se reconciliera ensuite avec Israël, car 'yachev' (Il fait souffler, Il fait revenir) est de la même langue que 'mechivat nefech' (ce qui restaure l'âme) ; alors 'les eaux couleront' douces. 'Il annonce Ses paroles à Yaakov' : c'est-à-dire qu'Il leur annonce la faute et le manque qui se trouvent en eux, par quoi les nations ont la force de dominer sur eux, et ils reviendront aussitôt par la techouva (retour, repentir). 'Il n'a pas fait ainsi pour toute autre nation' : car à elles, Il ne fait pas connaître Son intention du tout.

Et telle était aussi l'affaire ici : lorsque Yitshak vit qu'Avimelekh lui disait 'va-t'en de chez nous', parce qu'il pensait que Yitshak s'enorgueillissait sur eux. Et en vérité, chez Yitshak, le fait qu'il s'enorgueillisse sur Avimelekh n'était compte pour aucun manque, car c'était chez lui comme un homme qui s'enorgueillit sur l'animal, puisque telle fut la création, que l'homme est plus grand que l'animal.

C'est pourquoi cela fut très mauvais à ses yeux : puisqu'il était le fils d'Avraham Avinou qui était un roi dans le monde, comme il est écrit (Berechit 23,6) 'un prince d'Elok-im', etc., et il était considéré dans le monde entier et sa renommée s'était répandue - pourquoi donc l'oppressaient-ils, jusqu'à ce qu'il dut s'exiler de Guerar ? Et il se résolut en son esprit qu'il avait certainement porte atteinte et manque dans les affaires du service de son père, c'est-à-dire la midda d'amour, qui est le désir et l'aspiration aux paroles de Torah.

Et Avimelekh n'était qu'un envoyé par lequel il serait fait savoir à Yitshak qu'il prenne cela à cœur ; et Avimelekh lui-même ne comprenait rien de ce que Hachem, béni soit-Il, conduisait par son moyen, car 'les jugements, ils ne les connaissent pas' (Tehilim 147,20). Et lorsque Yitshak comprit cela, il est dit aussitôt : 'Et il retourna et creusa les puits d'eau qu'avaient creusés les serviteurs de son père', c'est-à-dire que par cela il parvint à la midda d'amour, du fait qu'il vit en lui-même le manque, et de soi-même lui vint un désir nouveau pour les paroles de Torah.

Et telle fut l'affaire du roi Chelomo, la paix sur lui, comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 21b) : 'l'argent n'était compte pour rien aux jours de Chelomo', et il est écrit : 'et Chelomo rendit l'argent comme les pierres' ; et la Guemara répond : ici, avant qu'il eut épouse la fille de Pharaon ; la, après qu'il eut épouse la fille de Pharaon. Car au commencement, parce qu'il avait beaucoup d'influx dans les paroles de Torah, il n'avait pas chez lui tant de désir pour les paroles de Torah, lequel désir est appelé argent (kessef), car kessef signifie désir ; et après qu'il eut épouse la fille de Pharaon, ce qui était compte chez lui pour un manque, de soi-même un désir nouveau se forma en lui ; c'est pourquoi il n'est pas dit la 'pour rien', car ensuite un désir se forma en lui.

'Et les serviteurs de Yitshak creusèrent la un puits' (Berechit 26,25). L'affaire des puits de Yitshak Avinou (notre père Yitshak) : car Yitshak s'est efforce de choisir une midda (attribut, mesure) par laquelle il y aurait séparation et distinction entre lui et les nations du monde, et c'est cela que suggèrent les creusements des puits.

Le premier puits était les paroles de Torah (divrei Torah, en abrégé ד״ת) : car il choisit les paroles de Torah et la reconnaissance qu'il existe un Créateur, et à ces choses-la les nations n'ont aucune part. 'Et les bergers de Guerar se querellèrent en disant : à nous les eaux' (Berechit 26,20), c'est-à-dire qu'ils disaient qu'eux aussi ont part à cela, car eux aussi ont la reconnaissance de ה' et aussi les sept mitsvot qui leur ont été ordonnées. Et le deuxième puits, c'est qu'il choisit la avoda (le service divin), c'est-à-dire les korbanot (sacrifices) ; et ils dirent qu'eux aussi ont part à cela, car on accepte d'eux des nedarim (vœux) et des nedavot (offrandes volontaires).

Et après cela il est dit : 'Et il se transporta de la et il creusa' (Berechit 26,22) ; et l'affaire de ce puits-la, c'est qu'il choisit la patience (savlanout) et les souffrances (yissourin), c'est-à-dire supporter pour le service du Nom, béni soit-Il, comme il est enseigné dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 69,8) : Yitshak à innové les souffrances. 'Et ils ne se querellèrent pas à son sujet', car des l'instant où il eut creuse ce puits-la, tous s'enfuirent, car ils repoussèrent cela du pied. Et c'est ce qu'il dit à propos de ce puits : 'car maintenant ה' nous à élargis', c'est-à-dire qu'il demanda de ne pas en venir, à D.ieu ne plaise, à de grandes souffrances, mais seulement à la moindre mesure de souffrances (takhlit yissourin), comme il est expliqué dans la Guemara (Arakhin 16b) : il a voulu faire monter un dinar d'or et c'est un dinar d'argent qui lui est monté dans la main. 'Et nous fructifierons dans le pays', c'est-à-dire que Hachem, béni soit-Il, nous rendra, pour tout ce que nous avons supporte, un bien plus grand encore.

Et c'est pourquoi il appela le nom du quatrième puits Chiva (sept), car sept fait allusion à l'avenir, comme on le sait : c'est-à-dire que dans l'avenir le Saint, béni soit-Il, rendra à tout celui qui a supporte des souffrances pour la sainteté de Son nom, béni soit-Il. Et telle est l'explication du Midrach (Berechit Rabba, paracha 64,10) : 'Et les serviteurs de Yitshak vinrent' (Berechit 26,32), nous ne savons pas s'ils ont trouvé de l'eau où s'ils n'en ont pas trouvé ; quand il dit 'et ils trouvèrent la un puits d'eaux vives', il faut dire qu'ils ont trouvé des eaux vives.

Explication : on ne sait pas s'ils ont trouvé des eaux vives ; puisqu'il dit à propos du premier puits 'et ils trouvèrent un puits d'eaux vives', à plus forte raison en est-il ainsi du quatrième puits, qui fait allusion au bien réserve pour l'avenir. Et c'est pourquoi, au sujet du troisième puits aussi, il dit : 'car maintenant ה' nous à élargis et nous fructifierons dans le pays'.

'Et ה' lui apparut' etc., 'et il bâtit la un autel' etc., 'et les serviteurs de Yitshak creusèrent la un puits' (Berechit 26,24-25). Et il n'est pas écrit ici qu'on lui donna un nom.

Et cela est à la manière d'une parabole : à quoi la chose ressemble-t-elle ? Si l'on annonce à un homme que le roi viendra chez lui tel jour, et qu'il préparé toutes sortes de préparatifs, et qu'entre-temps le roi arrive chez lui, il rejette tout et va accueillir le roi.

Ainsi en est-il ici : lorsque ה' lui apparut, il ne se tourna vers aucune autre chose.

'Et Essav eut quarante ans, et il prit Yehoudit' etc., 'et Bassmat' etc., 'et elles furent amertume d'esprit' (Berechit 26,34-35). Voici qu'Essav tendait ses sabots (image du porc qui montre ses sabots fendus pour se faire passer pour pur) et il montra qu'il avait pris Yehoudit, dont le nom indique l'attirance (hamchakha, le fait d'être attire, entraîne), comme la lettre youd (י) qui est prête à ce que l'on fasse d'elle toutes les lettres ; car elle avait une apparence, en ce qu'elle avait le cœur tendre au point d'être attirée après Yitshak et Rivka.

Et le nom Bassmat indique la sérénité de l'esprit (yichouv hadaat), car c'est de la langue de mevoussam (parfumé, embaumé), et il est enseigné dans la Guemara (Yoma 76b) : le vin et les parfums m'ont rendu perspicace. C'est pourquoi il est dit aussitôt qu'en vérité il n'en était pas ainsi, mais seulement 'amertume d'esprit' (morat roua'h), de la langue de zaken mamre (l'ancien rebelle), c'est-à-dire avec une mauvaise odeur.

Et c'est ce qu'à traduit Onkelos : 'mesarvan oumarguezan' (rebelles et irritantes) ; 'mesarvan' correspond au nom Yehoudit, c'est-à-dire qu'elle n'avait aucune attirance, et 'marguezan' correspond au nom Bassmat, qui indique le repos et la sérénité de l'esprit.

'Et il arriva, lorsque Yitshak fut vieux, que ses yeux s'obscurcirent au point de ne plus voir' (Berechit 27,1). L'affaire de Yitshak Avinou était l'inverse de celle de Moche Rabbenou, la paix sur lui : car Yitshak n'eut pas la permission de sortir du pays, mais la force de la vue lui fut ôtée ; et Moche Rabbenou, la paix sur lui, n'eut pas la permission d'être en Eretz Israël, mais il lui fut dit 'et vois de tes yeux' (Devarim 3,27).

'Vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur du champ' etc. (Berechit 27,27).

Le champ (sadeh) fait allusion à l'expansion dans les désirs ; c'est pourquoi Essav est appelé 'homme des champs', parce qu'il s'est étendu dans toutes sortes de convoitises et de mauvais désirs. Mais Yaakov Avinou avait, lui, une expansion dans la sainteté (kedoucha) ; et c'est la 'comme l'odeur du champ que ה' à béni', c'est-à-dire le hakal tapouhin kadichin (le champ des pommes saintes, expression du Zohar désignant la Chekhina, la sefira de Malkhout).

'... frère de Rivka, mère de Yaakov et d'Essav' (Berechit 28,5). C'est-à-dire que Yitshak fit savoir à Yaakov que s'étaient déjà achevés par lui tous les birourim (clarifications, tris qui séparent le bien du mal) entre Israël et les nations du monde, et que désormais il n'y aurait plus aucune occupation en cela, car tes fils seront tous appelés du nom d'Israël ; mais sur eux il y a des birourim plus grands que ceux-là, entre les âmes d'Israël elles-mêmes, pour savoir laquelle d'entre elles est l'élue, car il y a en elles beaucoup de degrés.

Et même dans l'avenir, dont il est dit (Yechayahou 11,9) 'et la terre sera remplie de connaissance', il est dit malgré tout (Yirmiyahou 31,26) 'et J'ensemencerai etc. de semence d'homme et de semence de bête', qui sont des degrés distincts. Mais la crainte de son maître n'existera pas alors, car nul n'enseignera plus à son prochain ; seulement, tout ce que chacun innovera dans les paroles de Torah, il le fera savoir à son compagnon d'un visage riant, parce que chacun se tiendra éclairci sur sa part dans les paroles de Torah, celle qui lui revient.

Et Yaakov a beaucoup souffert de ces birourim, et telle fut l'affaire de Yossef, qui pensait que c'était lui l'élu.

'... frère de Rivka' etc. (Berechit 28,5).

C'est-à-dire que Yitshak lui dit qu'il voie et comprenne : de même qu'il a vu chez sa mère que d'un seul enfantement elle a enfanté le bien et le mal, de même sois prudent avec Lavan, chez qui se trouve aussi mélange le bien et le mal, et veille à ne recevoir que le bien.

'Et Essav alla vers Yichmael et il prit Mahalat' etc. (Berechit 28,9).

Et il est enseigné dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 67,13) : Mahalat, de la [on apprend] que le Saint, béni soit-Il, lui à pardonne (mahal) toutes ses fautes. Voici l'affaire en cela : car le caractère d'Essav était le meurtre, et le caractère de Yichmael est la débauche (niouf).

Et voici, tous les manques qui se trouvent dans le monde ont en eux un côté bon : par exemple la racine de la colère, bien qu'elle soit mauvaise, on y trouve néanmoins un côté bon, car il se mettra en colère aussi contre ceux qui transgressent la volonté du Nom, béni soit-Il. Et la racine de la débauche, bien qu'elle soit mauvaise, on y trouve néanmoins un côté bon : car le manque de la débauche, c'est qu'elle fait du bien la où ce n'est pas la volonté du Nom, béni soit-Il, et il s'y trouve un côté bon, car aux bons il est permis de faire du bien.

Et lorsque Essav alla et prit la fille de Yichmael, il s'est éclairci lui-même qu'il ne se trouvait en lui aucun côté bon : car il se met en colère contre les tsadikim et à pitié des rechaim (les méchants), puisqu'il a joint les deux manques ensemble. Et telle est l'explication de ce qu'on lui à pardonne toutes ses fautes : qu'il n'y aurait plus besoin de prendre garde au détail de ses péchés, des lors qu'il s'est éclairci qu'il n'y a en lui aucun côté bon et qu'il n'a aucune vie du tout.

À la manière d'une parabole : celui qui veut se venger de son compagnon se souvient de tout ce que celui-ci lui a fait ; mais lorsqu'il voit que son compagnon s'est révolte contre la royauté, alors il lui pardonne tout, des lors que celui-ci n'a plus aucune vie. Et ainsi en fut-il de l'affaire ici, qu'on lui à pardonne toutes ses fautes.

'Et ה' lui apparut et dit' etc., 'séjourné dans ce pays-ci' (Berechit 26,2-3). Voici l'affaire : il fut interdit à Yitshak de voyager en Égypte, alors qu'à Avraham cela ne fut pas interdit ; car Yitshak devait être toujours dans la crainte et dans le tsimtsoum (contraction, restriction que l'on s'impose), car il sentait qu'il lui fallait se garder en cela, comme on le sait.

Et c'est pourquoi il lui fut interdit de sortir, car celui qui a besoin de tsimtsoum, il lui est interdit d'aller chercher un moyen (siba) de subsistance jusqu'à ce que ה' le lui procure dans sa maison. [Et il devait être dans le tsimtsoum quant au manger ; c'est pourquoi Hachem, béni soit-Il, lui dit : reste dans ta maison et attends jusqu'à ce que Je te trouve un moyen de subsistance.

Et dans la brit hamaor (l'alliance de la chair, la sphère de la pureté sexuelle) il était très bien garde, c'est pourquoi il n'avait besoin d'aucune barrière (gueder) en cela, comme il est écrit 'et voici Yitshak s'amusait [avec Rivka sa femme]' (Berechit 26,8) ; mais Avraham Avinou était bien garde quant au manger, c'est pourquoi il lui fut permis de rechercher un moyen de subsistance. Et de même pour toute âme d'Israël : celui qui reconnaît la constitution de son âme, qu'il est bien garde, il lui est permis de voyager hors de son lieu et de rechercher son moyen ; mais celui qui reconnaît les plaies de son cœur, qu'il pourrait en venir, à D.ieu ne plaise, à l'expansion, celui-là doit attendre le salut du Nom, béni soit-Il, qu'Il lui procure en son lieu et dans sa maison quelque moyen.

Tachloum (achèvement).]