« Et ce furent les vies de Sara » (Berechit 23,1) : le Mei HaChiloa'h part de la Guemara, selon laquelle « au temps de Te trouver » désigne la femme, la Torah, la mort, la sépulture ou les toilettes. Ce sont cinq cas où l'homme entre dans le doute sur une chose qui n'est pas en son pouvoir et doit prier D.ieu de l'aider. Il les voit suggérés dans la section : la Torah dans Avraham « vieux », la femme dans Rivka, la sépulture dans Sara, la mort dans Avraham, les toilettes dans les fils de Yichmaël. Il explique aussi que les jours des intègres vont vers la connaissance de D.ieu, et que la vie de Sara commence alors véritablement.
Aussi : Its'hak, racine des craintes, sort méditer dans le champ et prie pour son âme sœur ; Chelomo garde de tout son labeur le bâton et la cruche ; les fils de Yichmaël sont sages dans la nature, Israël dans la Torah.
וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה. אִיתָא בְּמַסֶּכֶת בְּרָכוֹת [ח'.] "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא", חַד אָמַר זוֹ אִשָּׁה וְחַד אָמַר זוֹ תּוֹרָה וְחַד אָמַר זוֹ מִיתָה וְחַד אָמַר זוֹ בֵּית הַכִּסֵּא.
הִנֵּה כָּל הַדְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים הֵם שֶׁהָאָדָם נִכְנָס בְּסָפֵק בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ בְּיָדוֹ וְרַק צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל לְהַש"י שֶׁיַּעַזְרוֹ. חַד אָמַר זוֹ תּוֹרָה, הַיְינוּ כְּשֶׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה מַעֲשֶׂה יִתְפַּלֵּל לַה' שֶׁיָּאִיר לוֹ אֶת דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה אִם עַל פִּי דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה מֻתָּר לַעֲשׂוֹת.
וְחַד אָמַר זוֹ אִשָּׁה, הַיְינוּ שֶׁיִּהְיֶה הַש"י לְנֹכַח תָּמִיד שֶׁיֵּדַע גַּם כֵּן "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ" וְזֶהוּ עִנְיַן אִשָּׁה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּפָרָשַׁת בְּרֵאשִׁית [ד"ה ויאמר האדם]. וְחַד אָמַר זוֹ מִיתָה כִּי גַּם שָׁם נִכְנָס הָאָדָם בְּסָפֵק כְּמוֹ שֶׁאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן (ברכות כ"ח:) שֶׁיֵּשׁ לְפָנַי שְׁנֵי דְּרָכִים, וְכִדְאִיתָא (ברכות ח'.) לְעוֹלָם יְבַקֵּשׁ אָדָם עַד זְבִילָא בַּתְרַיְתָא.
וְחַד אָמַר זוֹ קְבוּרָה, כִּי בַּקְּבוּרָה נִמְצָא גַּם כֵּן עֹמֶק וְהָאָדָם נִכְנָס בְּסָפֵק כִּי הוּא מְפֻלָּשׁ לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא כִּדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (בראשית רבה פרשה מ"ט,ו'). וְחַד אָמַר זוֹ בֵּית הַכִּסֵּא הַיְינוּ בּוּשָׁה שֶׁיִּתְפַּלֵּל הָאָדָם שֶׁלֹּא יֵצֵא מִפִּיו דָּבָר שֶׁיִּתְבַּיֵּשׁ בָּהּ אַחַר כָּךְ.
וְאֵלּוּ הַחֲמִשָּׁה דְּבָרִים נִרְמָזִין כָּאן בְּזוֹ הַסִּדְרָה, תּוֹרָה מְרֻמָּז בְּפָסוּק "וְאַבְרָהָם זָקֵן" כִּי זָקֵן זֶה קָנָה חָכְמָה. אִשָּׁה מְרֻמָּז בְּרִבְקָה שֶׁנָּשָׂא יִצְחָק, וְכֵן "וַיֹּסֶף אַבְרָהָם וַיִּקַּח אִשָּׁה" כִּי יֵשׁ בָּזֶה עֹמֶק גָּדוֹל מַה שֶּׁהֻצְרַךְ לְהוֹלִיד אֵלּוּ הַתּוֹלָדוֹת שֶׁאֵין לָהֶם שֹׁרֶשׁ בַּקְּדֻשָּׁה, אַךְ שֶׁיִּצְחָק יִשְׁלֹט עַל כָּל אֵלּוּ הַכֹּחוֹת וְעַל כֹּל יִתְגַּדֵּל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ.
קְבוּרָה מְרֻמָּז בְּשָׂרָה. מִיתָה בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ.
בֵּית הַכִּסֵּא הִיא פָּרָשָׁה אַחֲרוֹנָה שֶׁל בְּנֵי יִשְׁמָעֵאל שֶׁזֶּה שֶׁהוֹצִיא אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם מִפִּיו "לוּ יִשְׁמָעֵאל יִחְיֶה לְפָנֶיךָ" נֶחְשַׁב לוֹ לִדְבַר בּוּשָׁה כְּמוֹ דְּאִיתָא בַּזוה"ק (בראשית ר"ה:).
Et ce furent les vies de Sara (Berechit 23,1). Il est dit dans le traité Berakhot [8a] : "Sur ceci que tout homme pieux Te prie au temps de Te trouver" (Tehilim 32,6) ; l'un dit : c'est la femme, l'un dit : c'est la Torah, l'un dit : c'est la mort, et l'un dit : ce sont les toilettes (beit ha-kisse, le lieu d'aisance).
Voici, toutes les choses mentionnées sont celles où l'homme entre dans le doute pour une chose qui n'est pas en son pouvoir, et où il lui faut seulement prier ha-Chem Yitbarakh (הש"י, abréviation de "Hachem, qu'Il soit béni") de l'aider. L'un dit : c'est la Torah, c'est-à-dire que lorsqu'il accomplit quelque acte, qu'il prie ה' d'éclairer pour lui la voie de la Torah, [pour savoir] si selon la voie de la Torah il est permis d'agir.
Et l'un dit : c'est la femme, c'est-à-dire que ha-Chem Yitbarakh soit toujours devant lui, et qu'il sache aussi "il est temps d'agir pour ה', ils ont violé Ta Torah" (Tehilim 119,126) ; et tel est le sujet de la femme, comme cela a été expliqué dans la paracha Berechit [s.v. "Et l'homme dit"].
Et l'un dit : c'est la mort, car la aussi l'homme entre dans le doute, comme l'a dit Rabbi Yo'hanan (Berakhot 28b) : il y a devant moi deux chemins ; et comme il est dit (Berakhot 8a) : que l'homme demande toujours [miséricorde] jusqu'à la dernière pelletée de terre (zevila batraita, la dernière motte jetée sur la tombe). Et l'un dit : c'est la sépulture, car dans la sépulture aussi se trouve une profondeur, et l'homme y entre dans le doute, car elle est ouverte de part en part vers la vie du monde à venir, comme il est dit dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 49,6).
Et l'un dit : ce sont les toilettes, c'est-à-dire la honte : que l'homme prie qu'il ne sorte pas de sa bouche une parole dont il aurait honte ensuite. Et ces cinq choses sont ici suggérées dans cette section.
La Torah est suggérée dans le verset "et Avraham était vieux" (zaken), car zaken [signifie] : celui-ci a acquis la sagesse (ze kana 'hokhma). La femme est suggérée dans Rivka qu'épousa Yitzhak, et de même dans "et Avraham reprit une femme" (Berechit 25,1), car il y a la une grande profondeur : qu'il ait fallu engendrer ces descendances qui n'ont pas de racine dans la sainteté (kedoucha), mais [c'était] afin que Yitzhak domine sur toutes ces forces et que sur tout soit magnifié Son nom, béni soit-Il.
La sépulture est suggérée dans Sara. La mort, dans Avraham Avinou.
Les toilettes, c'est la dernière section, celle des fils de Yichmael : car ce qu'Avraham Avinou, la paix sur lui, à fait sortir de sa bouche, "que Yichmael vive devant Toi" (Berechit 17,18), lui fut compté comme une parole de honte, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Berechit 205b).
וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה. אִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (בראשית רבה פרשה נ"ח,א') "יוֹדֵעַ ה' יְמֵי תְמִימִם", כְּשֵׁם שֶׁהֵם תְּמִימִים כָּךְ שְׁנוֹתֵיהֶם תְּמִימִים, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן כַּהֲדָא עֶגְלְתָא תְּמִימְתָא.
בֵּאֵר הָעִנְיָן דְּהִנֵּה כְּתִיב (תהלים א',ו') "יוֹדֵעַ ה' דֶּרֶךְ צַדִּיקִים", הַיְינוּ דֶּרֶךְ שֶׁל הַצַּדִּיקִים הוּא לֵידַע אֶת ה' כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם לְאָן הַדֶּרֶךְ הַזֶּה הוֹלֵךְ, כָּךְ דֶּרֶךְ הַצַּדִּיקִים מְסֻקָּל מִכָּל מְנִיעוֹת וְהַבְלֵי הָעוֹלָם רַק לִידִיעוֹת ה'. וְכֵן הַפֵּירוּשׁ "יוֹדֵעַ ה' יְמֵי תְמִימִם" הַיְינוּ שֶׁיְּמֵי תְּמִימִים נִמְשָׁכִים וְהוֹלְכִים לִידִיעַת ה', כִּי יְדִיעָה הוּא לְשׁוֹן חִבּוּר וּדְבֵקוּת כְּמוֹ "וַיֵּדַע אָדָם", וְהַיְינוּ לְחַבֵּר וּלְדַבֵּק עַצְמָם בְּהַש"י, וּמִמֵּילָא בְּבוֹאָם לְדֶרֶךְ הַזֶּה הוּא הַתְחָלוֹת חִיּוּתָם.
לָזֶה פֵּירֵשׁ הַמִּדְרָשׁ "וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה" הַיְינוּ מֵעַתָּה הִתְחִיל הַחַיִּים שֶׁלָּהּ בֶּאֱמֶת, כִּי יוֹדֵעַ ה' יְמֵי תְמִימִם וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן כַּהֲדָא עֶגְלְתָא תְּמִימְתָא, עֶגְלְתָא פֵּירוּשׁ דָּבָר עָגֹל הַנַּעֲשֶׂה בְּעִגּוּל תָּם וְשָׁלֵם שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם סוֹף וָקֵץ וּבְכָל מָקוֹם הִיא הַהַתְחָלָה לְפִי שֶׁהוּא הֶקֵּף אֶחָד וְנָעוּץ סוֹפוֹ בִּתְחִלָּתוֹ, וְעַתָּה כַּאֲשֶׁר שָׁלְמוּ יְמֵי חַיֶּיהָ בָּעוֹלָם הַזֶּה נֶאֱמַר "וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה" הַיְינוּ שֶׁהִתְחִיל הַחַיִּים שֶׁלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁמְּבֹאָר בַּזוה"ק.
Et ce furent les vies de Sara (Berechit 23,1). Il est dit dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 58,1) : "ה' connaît les jours des intègres (temimim)" (Tehilim 37,18) : de même qu'ils sont intègres, ainsi leurs années sont intègres ; Rabbi Yo'hanan a dit : comme cette génisse parfaite (ke-hada eguelta temimta).
Explication de la chose : voici, il est écrit (Tehilim 1,6) "ה' connaît la voie des justes", c'est-à-dire que la voie des justes est de connaître ה' ; selon le langage des hommes, [on demande] où mène ce chemin, et ainsi la voie des justes est deblayee de tous les empêchements et des vanités de ce monde, [et ne mène] qu'aux connaissances de ה'. Et telle est aussi l'explication de "ה' connaît les jours des intègres", c'est-à-dire que les jours des intègres se prolongent et vont vers la connaissance de ה', car connaissance (yedia) est un terme d'union et d'attachement, comme dans "et Adam connut [sa femme]" (Berechit 4,1) ; c'est-à-dire s'unir et s'attacher à ha-Chem Yitbarakh (הש"י, abréviation de "Hachem, qu'Il soit béni") ; et de soi-même, lorsqu'ils viennent à cette voie, c'est le commencement de leur vie.
C'est pourquoi le Midrach à expliqué "et ce furent les vies de Sara" : c'est-à-dire que désormais sa vie commença en vérité, car ה' connaît les jours des intègres ; et Rabbi Yo'hanan a dit : comme cette génisse parfaite (eguelta temimta). Eguelta signifie une chose ronde (agol), faite en un cercle entier et complet, qui n'a ni fin ni terme, et dont chaque point est le commencement, puisqu'il est un unique pourtour et que sa fin est fichée dans son commencement (Sefer Yetsira, chapitre 1).
Et maintenant, lorsque furent accomplis les jours de sa vie dans ce monde, il est dit "et ce furent les vies de Sara", c'est-à-dire que sa vie commença, comme cela est expliqué dans le Zohar ha-Kadoch.
וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. כְּתִיב (קהלת ב',י') "וְזֶה הָיָה חֶלְקִי מִכָּל עֲמָלִי" וְאִיתָא בַּגְּמָרָא (סנהדרין כ':) רַב וּשְׁמוּאֵל חַד אָמַר מַקְלוֹ וְחַד אָמַר כַּדּוֹ.
וּבֶטַח שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא הָיָה מִתְאוֹנֵן חַס וְשָׁלוֹם עַל אָבְדַן שַׁעֲשׁוּעֵי עוֹלָם הַזֶּה מִמֶּנּוּ כִּי כָּל זֶה לֹא הָיָה נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ לִמְאוּמָה, אַךְ הִתְפָּאֵר בְּעַצְמוֹ וְאָמַר שֶׁאַף שֶׁנִּרְאֶה שֶׁנִּלְקַח מִמֶּנּוּ כֹּל, עִם כָּל זֶה הַתַּמְצִית הָעוֹלֶה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַזֶּה נִשְׁאַר אֶצְלוֹ וּבְאֵלּוּ הַשְּׁנַיִם נִמְצָא הַתַּמְצִית מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַזֶּה, וְזֶה שֶׁאָמַר זֶה חֶלְקִי מִכָּל עֲמָלִי, חַד אָמַר מַקְלוֹ, מַקֵּל רוֹמֵז עַל חַיִּים הַיְינוּ כֹּחַ הַחַיִּים נִשְׁאַר לוֹ, וּמָצִינוּ שֶׁמַּקֵּל רוֹמֵז עַל חַיִּים כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב [זכריה ח',ד'] "וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ". וְחַד אָמַר כַּדּוֹ, כַּדּוֹ הַיְינוּ כְּלִי קִבּוּל הַיְינוּ מוּכָן וּמִשְׁתּוֹקֵק עוֹד לְהוֹסָפָה וּבָזֶה הָיָה שַׁעֲשׁוּעָיו, כִּי זֹאת הִיא הָעִיקָּר בְּחַיֵּי עוֹלָם הַזֶּה, וְזֶה פֵּירוּשׁ הַפָּסוּק "וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים", שֶׁבָּא אֶל שָׁרְשֵׁי הַחַיִּים וְהָיָה כְּלִי לְקַבֵּל וְהִשְׁתּוֹקֵק לְהוֹסָפוֹת חַיִּים מֵאֵת ה' בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר.
Et Avraham était vieux, avancé en jours, et ה' avait béni Avraham en tout (Berechit 24,1). Il est écrit (Kohelet 2,10) "et ceci fut ma part de tout mon labeur", et il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 20b) : Rav et Chmouel, l'un dit : son bâton (maklo), et l'un dit : sa cruche (kado).
Et assurément le roi Chlomo, la paix sur lui, ne se lamentait pas, à D.ieu ne plaise, sur la perte des plaisirs de ce monde, car tout cela n'était compte pour rien à ses yeux ; mais il se glorifia en lui-même et dit que, bien qu'il paraisse que tout lui ait été pris, malgré tout la quintessence (tamtsit) qui monte de toute la vie de ce monde lui est restée, et dans ces deux choses se trouve la quintessence de toute la vie de ce monde. Et c'est ce qu'il dit : ceci est ma part de tout mon labeur.
L'un dit : son bâton, car le bâton fait allusion à la vie, c'est-à-dire que la force de vie lui est restée ; et nous trouvons que le bâton fait allusion à la vie, comme il est écrit [Zekharia 8,4] "et chacun son bâton à la main". Et l'un dit : sa cruche, sa cruche c'est-à-dire un vase de réception (keli kaboul, l'un des kelim, les vases où réceptacles), c'est-à-dire prêt et désirant encore un surcroît, et c'est en cela qu'étaient ses délices, car c'est la l'essentiel dans la vie de ce monde.
Et telle est l'explication du verset "et Avraham était vieux, avancé en jours" : qu'il était venu aux racines de la vie, qu'il était un vase pour recevoir, et qu'il désirait ardemment des surcroîts de vie de la part de ה', chaque fois davantage.
וְיִצְחָק בָּא מִבּוֹא וכו' וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ וכו' וַיַּרְא וְהִנֵּה וכו'. הַיְינוּ כִּי יִצְחָק הָיָה שֹׁרֶשׁ לְכָל הַיִּרְאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם אַף בְּשֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְהוּא יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב" הַיְינוּ מְנֻגָּב מִכָּל חֶמְדָּה, לָזֹאת אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁהִכִּיר אֶת נֶפֶשׁ יִצְחָק בָּזֶה וְיָדַע כִּי מְאֹד נִמְצָא בּוֹ יִרְאָה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מַעֲשֶׂה בְּקוּם וַעֲשֵׂה, שָׁלַח הוּא אֶת עַבְדּוֹ לְזַוֵּג לוֹ זִוּוּג.
אַךְ בֶּאֱמֶת מֵאֵת ה' הָיְתָה זֹּאת, כִּי בָא הָעֵת שֶׁיִּשָּׂא יִצְחָק אָבִינוּ אִשָּׁה, וְגַם יִצְחָק הִתְחִיל לְהִתְעוֹרֵר בְּלִבּוֹ "לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ" וכו', אַךְ בְּיַעַן שֶׁהָיָה יָרֵא לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מַעֲשֶׂה בְּפֹעַל לָזֹאת יָצָא לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּעְזְרוֹ בָּזֶה וְיַזְמִין לוֹ זִוּוּגוֹ, כִּי יֵשׁ שֶׁזִּוּוּגוֹ בָּא אֶצְלוֹ (מועד קטן י"ח:) וּמִיָּד נַעֲנָה בִּתְפִלָּתוֹ "וַיִּשָּׂא עֵינָיו" וכו' כִּי "טֶרֶם יִקְרָאוּ וַאֲנִי אֶעֱנֶה".
Et Yitzhak revenait d'être allé etc., et Yitzhak sortit pour méditer etc., et il leva les yeux et vit, et voici etc. (Berechit 24,62-63).
C'est-à-dire que Yitzhak était la racine de toutes les craintes qui sont dans le monde, même dans le "reste assis et n'agis pas" (chev ve-al taasse, l'abstention), comme il est écrit "et lui habitait au pays du Neguev", c'est-à-dire asséché (menougav) de tout désir. C'est pourquoi Avraham Avinou, qui connaissait l'âme de Yitzhak en cela et savait qu'il se trouvait en lui une très grande crainte d'accomplir quelque acte en "lève-toi et agis" (koum va-asse, l'action positive), envoya son serviteur pour lui trouver son conjoint (zivoug, l'âme sœur assortie).
Mais en vérité cela venait de ה', car le temps était venu que Yitzhak Avinou épouse une femme ; et Yitzhak aussi commença à s'éveiller dans son cœur : "Il ne l'a pas créée pour le chaos" (Yechayahou 45,18) etc. ; mais parce qu'il craignait d'accomplir quelque acte en fait, c'est pourquoi il sortit pour méditer dans le champ et prier ha-Chem Yitbarakh (הש"י, abréviation de "Hachem, qu'Il soit béni") de l'aider en cela et de lui préparer son zivoug, car il en est dont le zivoug vient à lui (Moed Katan 18b) ; et aussitôt il fut exaucé dans sa prière : "et il leva les yeux" etc., car "avant qu'ils appellent, Moi Je répondrai" (Yechayahou 65,24).
וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם. כְּתִיב (תהלים קי"א,ו') "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם", הַיְינוּ כִּי לְיִשְׂרָאֵל מִצִּדָּם מֵאֵין הַצּוֹרֶךְ לָהֶם לֵידַע שׁוּם חָכְמוֹת הַטֶּבַע, כִּי ע"פ תּוֹרַת ה' וְהִתְנַהֲגוּת הַש"י הֵם מִתְנַהֲגִים מִבְּלִי צוֹרֶךְ לָהֶם כְּלָל לְהִתְנַהֲגוּת הַטִּבְעִיּוֹת, רַק מִי שֶׁאָמַר לַשֶּׁמֶן וְיַדְלִיק הוּא יֹאמַר לַחוֹמֶץ וְיַדְלִיק.
הַש"י מֵאַהֲבָתוֹ אוֹתָם רָצָה לְהוֹדִיעָם גַּם חָכְמוֹת הַטֶּבַע וְזֹאת ג"כ נִמְצָא בְּהַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בַּגְּמָ' (פסחים ל"ח:) לֹא יִלְעוֹס אָדָם חִיטִּין בְּפֶסַח לְהַנִּיחַ עַל גַּבֵּי מַכָּתוֹ, מִמֵּילָא נִשְׁמַע אֲשֶׁר חִיטִּין לְעוּסִין יָפֶה לַמַּכָּה וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת. וְלָזֶה "כֹּחַ מַעֲשָׂיו" הַיְינוּ הַתּוֹרָה "הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם", כִּי נַחֲלָתָם הוּא הַטֶּבַע וְגַם זֹאת נִמְצָא בְּכֹחַ מַעֲשָׂיו אֲשֶׁר הִגִּיד לְעַמּוֹ, וְזֶהוּ "וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יִשְׁמָעֵאל וְכוּ' שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם", כִּי עִיקַּר הַיִּחוּס שֶׁלּוֹ הוּא מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה שִׁפְחַת שָׂרָה, וּבִגְלַל זֶה נִמְצָא בָּהֶם חֲכָמִים.
כִּי שְׁמוֹתָם מוֹרֶה עַל חָכְמָתָם, נְבָיוֹת מוֹרֶה שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִרְאוֹת שֶׁיִּהְיֶה גּוּפוֹ נָקִי מִלְּשׁוֹן נָבוּב, וְקֵדָר הוּא גּוּף מְחוּמָּם, וְאַדְבְּאֵל הַיְינוּ לְבַל יֹאכַל לְשָׂבְעָה, וּמִבְשָׂם הַיְינוּ חַמְרֵי וְרֵיחָנֵי פָּקְחִין, זֹאת הוּא חָכְמָתָם בְּעִנְיְנֵי בְּרִיאוּת הַגּוּף. וְחָכְמָתָם בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ הוּא וּמִשְׁמָע, וְדוּמָא וּמַשָּׂא, הַיְינוּ לִשְׁמוֹעַ וְלִשְׁתּוֹק וְלִסְבּוֹל.
וְעַל לְהַבָּא חָכְמָתָם, חֲדַד הַיְינוּ אִם תִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת דָּבָר חָדָשׁ, וְתֵימָא, וְכָל הָעוֹלָם יִתְפַּלְּאוּ עַל זֶה, יְטוּר הַיְינוּ תִּרְאֶה שֶׁיִּהְיֶה מְסוּדָּר יָפֶה, נְפִישׁ הַיְינוּ לִשְׁבּוֹת וְלֵישֵׁב בְּדָבָר יָפֶה, וָקֵדְמָה הַיְינוּ אִם תִּרְאֶה שֶׁנָּכוֹן הוּא תַּקְדִּים לַעֲשׂוֹת פֶּן יְקַדְּמוּךְ. אַךְ כָּל חָכְמָתָם הֵם רַק בְּעִנְיַן הַטֶּבַע וְע"ז יָשִׂימוּ בִּטְחוֹנָם, וְלָכֵן כָּתוּב בּוֹ "וְעַל פְּנֵי כָל אֶחָיו נָפָל", וְאֵצֶל יִשְׂרָאֵל שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁהַכֹּל הוּא מִן הַשָּׁמַיִם כְּתִיב "יִשְׁכּוֹן".
[וְזֶה דְּאִיתָא בַּגְּמָ' (ברכות נ"ח.) הָרוֹאֶה חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל אוֹמֵר בָּרוּךְ שֶׁחָלַק מֵחָכְמָתוֹ לִירֵיאָיו, חַכְמֵי עַכּוּ"ם אוֹמֵר בָּרוּךְ שֶׁנָּתַן מֵחָכְמָתוֹ לְבָשָׂר וָדָם וְכֵן הוּא הַחִילּוּק בֵּין מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל לְמַלְכֵי עַכּוּ"ם, וְהַיְינוּ מִפְּנֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל הֵם חֵלֶק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וְחָכְמַת עַכּוּ"ם הוּא חָכְמַת הַטֶּבַע וְאֵין לָהּ שַׁיָּיכוּת לְהַקְּדוּשָּׁה כִּי חָכְמַת יִשְׂרָאֵל וְהִתְנַהֲגוּתָם הוּא עַל פִּי תּוֹרַת ה'. תַּשְׁלוּם.]
Et voici les descendances de Yichmael fils d'Avraham, que Hagar l'Égyptienne, servante de Sara, avait enfanté à Avraham (Berechit 25,12). Il est écrit (Tehilim 111,6) "Il a annoncé à Son peuple la force de Ses œuvres, pour leur donner l'héritage des nations".
C'est-à-dire que pour Israël, de leur côté, il n'est nul besoin de connaître aucune science de la nature, car c'est selon la Torah de ה' et selon la conduite de ha-Chem Yitbarakh (הש"י, abréviation de "Hachem, qu'Il soit béni") qu'ils se conduisent, sans avoir aucun besoin de la conduite des lois naturelles ; seulement, Celui qui a dit à l'huile qu'elle brûle, c'est Lui qui dira au vinaigre qu'il brûle (Taanit 25a). ha-Chem Yitbarakh, par amour pour eux, à voulu leur faire connaître aussi les sciences de la nature, et cela aussi se trouve dans la Torah, comme nous trouvons dans la Guemara (Pessahim 38b) : qu'un homme ne mâché pas des grains de blé à Pessa'h pour les poser sur sa plaie ; de soi-même on apprend que du blé mâché est bon pour la plaie, et de même que nous le trouvons en plusieurs endroits. Et c'est cela : "la force de Ses œuvres", c'est-à-dire la Torah, "Il a annoncé à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations", car leur héritage est la nature, et cela aussi se trouve dans la force de Ses œuvres qu'Il a annoncée à Son peuple.
Et c'est [le sens de] "et voici les descendances de Yichmael etc., servante de Sara, à Avraham", car l'essentiel de son ascendance (yihous) vient de ce qu'elle était la servante de Sara, et à cause de cela il se trouve parmi eux des sages. Car leurs noms indiquent leur sagesse.
Nevayot indique que l'homme doit veiller à ce que son corps soit net, du terme navouv (creux, vide). Et Kedar, c'est le corps réchauffe.
Et Adbeel, c'est-à-dire qu'il ne mange pas jusqu'à satiété. Et Mivsam, c'est-à-dire "le vin et les parfums rendent perspicace" (חמרי וריחני פקחין, Yoma 76b) : telle est leur sagesse dans les matières de la santé du corps.
Et leur sagesse entre l'homme et son prochain, c'est Michma, et Douma, et Massa, c'est-à-dire écouter, se taire et supporter. Et pour l'avenir, leur sagesse : Hadad, c'est-à-dire si tu veux faire une chose nouvelle (hadach) ; et Teima, et le monde entier s'en étonnera (temiha, étonnement) ; Yetour, c'est-à-dire veille à ce que ce soit bien ordonné (tour, rangée) ; Nafich, c'est-à-dire se reposer et s'attarder sur une belle chose ; et Kedma, c'est-à-dire si tu vois que la chose est juste, hâte-toi (takdim) de la faire, de peur qu'on ne te devancé.
Mais toute leur sagesse n'est que dans le domaine de la nature, et c'est en cela qu'ils placent leur confiance ; c'est pourquoi il est écrit à son sujet "et devant la face de tous ses frères il est tombé" (Berechit 25,18), tandis que chez Israël, qui savent que tout vient du Ciel, il est écrit "il demeurera" (Berechit 16,12). [Et c'est ce qui est dit dans la Guemara (Berakhot 58a) : celui qui voit les sages d'Israël dit "béni soit Celui qui a partagé de Sa sagesse à ceux qui Le craignent" ; [celui qui voit] les sages des idolâtres dit "béni soit Celui qui a donné de Sa sagesse à la chair et au sang" ; et telle est aussi la différence entre les rois d'Israël et les rois des idolâtres (עכו"ם, ovdei kokhavim oumazalot, adorateurs des astres et des constellations).
Et cela parce qu'Israël sont une part de Lui, béni soit-Il, tandis que la sagesse des idolâtres est la sagesse de la nature et n'a aucun rapport avec la sainteté, car la sagesse d'Israël et leur conduite sont selon la Torah de ה'. Achevé (tachloum).]