Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Vayera

"Et ה' lui apparut aux chênes de Mamre, et il était assis à l'entrée de la tente dans la chaleur du jour" (Genèse 18,1). Il est écrit (Malachie 3,20): "Et se lèvera pour vous qui craignez mon Nom un soleil de tsedaka (justice bienfaisante), et la guérison sera dans ses ailes." "Ceux qui craignent mon Nom", c'est-à-dire celui qui possède une prise dans les paroles de Torah et dans Hachem béni, et cela leur imposera la crainte véritable ; et tel est le sens de "ceux qui craignent mon Nom".

Et Hachem béni leur promet qu'il fera luire pour eux le soleil de tsedaka, c'est-à-dire des paroles de Torah clarifiées (meborarim). "Et la guérison dans ses ailes", c'est-à-dire les assurances et la force dans Hachem béni et dans les paroles de Torah, comme les ailes qui sont l'appui puissant des êtres ailes.

Et voici qu'Avraham notre père, la paix sur lui, avant que Hachem béni ne se révélât à lui, n'avait aucun repos dans aucune des affaires de ce monde et les méprisait, et l'essentiel était chez lui le désir de savoir qui est le maître du palais, comme il est écrit (Proverbes 15,24): "le sentier de la vie est en haut pour l'homme intelligent", c'est-à-dire que cela était chez lui l'essentiel et la tête de toute chose, comme une chose posée en haut. C'est pourquoi Hachem béni lui apparut et lui donna la force (takifout) pour des paroles de Torah clarifiées.

Car "elonei" (אלוני, les chênes) est un terme de force (takifout), et "Mamre" (ממרא) parce qu'il refusa et se rebella (mara) contre toutes les affaires de ce monde. "Et il était assis à l'entrée de la tente dans la chaleur du jour", c'est-à-dire qu'il s'échauffait et s'enflammait en lui l'amour du Nom béni, qui est appelé "jour", et cela était explicite devant lui.

Et tel est le sens de "l'entrée de la tente", c'est-à-dire que c'était ouvert devant lui. "Et il vit, et voici trois hommes se tenaient auprès de lui", c'est-à-dire que Hachem béni lui montra que le monde entier tout entier tient sur lui, car un ange est un tiers du monde, comme il est rapporté au traité Houlin [91b, et voir Berechit Rabba, parachat 68,12], et Il lui montra que le monde entier subsiste par le mérite d'Avraham notre père.

"Et il vit, et voici trois hommes se tenaient auprès de lui" (Genèse 18,2). Le sujet des anges qui vinrent avant la naissance de Yitzhak: car le monde n'était pas digne qu'y naisse une âme aussi précieuse que Yitzhak, car cela est comme une descente de la Chekhina (la présence divine) dans ce monde ; car ses mesures étaient les mesures de guevoura (rigueur, force), et la Chekhina aussi est appelée guevoura, comme il est rapporté (Meguila 31b): "ainsi Moche l'entendit-il de la bouche de la Guevoura".

C'est pourquoi il était nécessaire que viennent à lui trois anges, afin que par cela l'air du monde soit rempli de sainteté, car un ange est un tiers du monde comme il a été dit plus haut ; et après cela Yitzhak pouvait naître.

"Et Sarah nia en disant: je n'ai pas ri" (Genèse 18,15). La profondeur du sujet est celle-ci: ce qui est rapporté dans la Guemara (Berakhot 33b), "tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel", ne vaut que selon la limite de la prise de l'intellect humain ; mais en vérité tout est entre les mains du Ciel, et même la crainte du Ciel, et c'est seulement dans ce monde que Hachem béni à caché sa voie.

Et la mesure de Yitzhak notre père était de reconnaître que même la crainte du Ciel est dans la main du Nom béni ; mais le monde n'était pas digne d'une préciosité pareille. C'est pourquoi il fallut que Sarah dise "et mon seigneur est vieux", ce dont il paraît qu'elle nie que tout soit entre les mains du Ciel ; et par cela le Saint béni soit-Il lui montra, mesure pour mesure, que même la crainte du Ciel est dans sa main, et cela même est la naissance de Yitzhak.

Et sans cette dissimulation qui lui fut cachée, Yitzhak notre père n'aurait pas pu naître dans ce monde ; car la préciosité de la mesure de Yitzhak notre père était de clarifier et de montrer que même la crainte du Ciel est entre les mains du Ciel, et que même toutes les fautes d'Israël sont sous la providence du Nom béni, car par cela sera magnifié et sanctifie son grand Nom. Et comprends, car cela est profond, profond.

"Quiconque l'entendra rira pour moi" (Genèse 21,6). "Entendre" est une notion de compréhension, car il est rapporté (dans la Guemara) (Berechit Rabba, parachat 53,8) que de nombreuses femmes stériles furent visitées en même temps qu'elle ; et vraisemblablement les moqueurs de la génération disaient: qui nous dira que le miracle est venu par la force de Sarah, alors que de nombreuses stériles ont été visitées ?

C'est pourquoi Sarah dit "quiconque l'entend", c'est-à-dire celui qui possède la compréhension comprendra que le rire que Hachem béni a fait, c'est pour moi qu'il l'a fait.

"Et Avraham retourna à son lieu" (Genèse 18,33). C'est-à-dire après qu'il se fut livre lui-même et eut sauve les gens de Sodome ; et maintenant, après l'abondance de la prière qu'il multiplia pour eux afin de les sauver, et que Hachem béni lui eut répondu qu'ils sont des ennemis de ה', il lui fut très pénible que tout son labeur eut été pour des ennemis de ה' ; et malgré tout cela, "et Avraham retourna à son lieu", c'est-à-dire à son lieu premier, à sa force, parce qu'il savait en vérité qu'il n'aime que ceux qui aiment ה', et qu'assurément il se trouve en cela une profondeur plus grande que ce qu'il pouvait saisir.

"Et Avraham partit de la vers la terre du Neguev" (Genèse 20,1). C'est-à-dire qu'Avraham notre père, la paix sur lui, avait beaucoup clarifié toutes les sortes d'amour qui sont dans le monde, afin qu'il n'y en eut aucune sinon pour ה' seul ; et lorsqu'il vit comment un tel acte s'était accompli chez Lot, qui vint sur ses deux filles, alors il dit: selon ce qui paraît, il est encore nécessaire de recommencer à clarifier l'amour.

Et tel est "et il partit de la", de cet acte-la, "vers la terre du Neguev", c'est-à-dire sec, comme s'il n'y avait eu aucun commencement d'action du tout.

"Car ה' avait entièrement ferme, etc." et "et ה' visita Sarah, etc." (Genèse 20,18 ; 21,1). Dans le Midrach (Tan'houma Vayehi 8): "Je suis ה', j'ai desséché l'arbre vert et j'ai fait fleurir l'arbre sec" (Ezechiel 17,24).

"J'ai desséché l'arbre vert", c'est Avimelekh. "J'ai fait fleurir l'arbre sec", c'est Avraham.

À propos d'Avraham il est écrit (Ezechiel 33,24): "Avraham était un seul", c'est-à-dire que, de son côté, Avraham n'était pas apte à engendrer, car il était attaché au Nom béni au terme extrême de la simplicité (pechitout) ; et celui qui est attaché au Nom béni dans la perfection, il ne se trouve en lui rien d'autre que simplicité et unité avec la vie véritable. C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il voulut que Yitzhak notre père naisse d'Avraham, il y eut d'abord l'affaire d'Avimelekh ; car Avimelekh voulut ravir à Avraham ce qui était sous sa main, et le jugement fut mesure pour mesure.

Et chez les Pelichtim (les Philistins) se trouve la force de la guevoura qui est dans le monde, et c'est pourquoi Chimchon le puissant les combattait sans cesse ; et c'est pourquoi cette force de guevoura fut donnée à Avraham. Et lorsqu'elle fut donnée à Avraham, ce fut sans aucune limite, car toutes les forces des nations du monde sont chez elles dans une limite, et lorsqu'elles entrent au sein d'Israël, alors elles sont sans aucune limite, car eux sont attachés au Nom béni aussi dans leur racine, et non dans une limite quelconque.

Et c'est pour cela qu'Israël sera dispersé parmi les nations, afin qu'ils reçoivent toutes leurs forces, celles qui se trouvent chez chacune des soixante-dix nations, et chez eux elles seront sans limite. Et de même il est écrit à propos du roi Chelomo, la paix sur lui (Baba Metsia 86b), qu'il prit des femmes de nombreuses nations, car toute la force qui se trouve dans chaque nation est principalement dans les femmes, et en particulier chez la fille du roi ; et c'est pourquoi, lorsqu'ils auront conquis toutes ces forces, il en poussera un bien pour Israël, "le rejeton de mes plantations" (Isaie 60,21).

"Et Elokim éprouva Avraham" (Genèse 22,1). Le sujet de l'épreuve de la ligature (akeda) fut la grandeur de la foi qu'avait Avraham notre père dans Hachem béni ; car bien qu'il lui eut été dit "telle sera ta descendance" (Genèse 15,5), et qu'il lui eut été dit "j'établirai mon alliance avec Yitzhak" (Genèse 17,21), et que maintenant il lui fut dit "fais-le monter en holocauste" (Genèse 22,2) - malgré tout cela il crut aux paroles premières comme auparavant, et elles ne tombèrent pas chez lui ; et cette foi, l'intellect de l'homme n'a pas de quoi la saisir.

Et voici qu'en vérité Avraham n'avait reçu du Nom béni aucune parole explicite d'égorger son fils ; c'est pourquoi il n'est pas dit "et ה' éprouva", mais seulement "et Elokim éprouva", c'est-à-dire que la chose lui vint par un miroir qui n'éclaire pas (aspaklaria de-la nahara, le degré inférieur de la prophétie) [Zohar, Berechit 120b] ; et sur cela il est dit "et Elokim", terme de force (takifout). Et pour cela l'épreuve n'est pas appelée du nom de Yitzhak, car Yitzhak crut Avraham que cela venait de ה', et ce n'est pas tellement une épreuve ; c'est seulement pour Avraham que ce fut une épreuve, parce que la parole n'était pas explicite chez lui.

Et s'il avait eu quelque intérêt personnel comme un père envers son fils, alors cela l'aurait contraint à avoir pitié de lui ; car en vérité c'était de ה' qu'il ne l'égorgerait pas, et l'épreuve n'était que pour ce que voyaient les yeux d'Avraham. Et c'est ce qu'il dit dans sa prière sur Sodome: "et moi je suis poussière et cendre" (Genèse 18,27) - la poussière indique un acte qui n'est pas clarifié et qui a besoin de tikoun (réparation), car de la poussière il peut pousser quelque chose ; et la cendre, c'est-à-dire une chose qui est perdue - et à D.ieu ne plaise, s'il l'avait égorge, il n'y aurait pas eu pour lui de tikoun.

Et de même pour les gens de Sodome: si sa prière avait obtenu qu'ils vivent et qu'ils fussent demeures encore dans leur méchanceté, alors ce serait comme la cendre qui n'a pas de croissance. Et Hachem béni lui montra que sa prière n'avait pas été vaine pour eux, comme il est rapporté dans les écrits du Ari zal (Rabbi Yitzhak Louria, de mémoire bénie) [Chaar HaPessoukim, parachat Chemot], car d'eux naquit la génération du désert.

Maintenant je sais que tu crains Elokim (Berechit 22,12). La différence entre la crainte de ה' et la crainte de Elokim est la suivante : la crainte de Elokim, c'est ce qui empêche un homme de faire une chose, par exemple manger où ce qui y ressemble, et cela parce qu'il n'est pas dans la plénitude et qu'il subsiste encore en lui un manque ; il se restreint alors lui-même selon sa propre compréhension : cela s'appelle la crainte de Elokim.

Et la crainte de ה', c'est lorsque, même si l'homme comprend de lui-même qu'il lui est permis de faire cette chose, car son âme est déjà purifiée de ce manque, elle lui demeure pourtant interdite du côté de ha-Chem Yitbarakh (הש"י, abréviation de "Hachem, qu'Il soit béni") ; car Hachem béni soit-Il a ordonné des prescriptions droites pour chaque âme, et puisqu'il existe un homme qui n'est pas encore purifie en cela, c'est pourquoi ha-Chem Yitbarakh n'a pas permis cette chose, car elle n'est pas égale pour tous, et l'homme est tenu de supporter une interdiction à cause de son prochain : cela s'appelle la crainte de ה'.