Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Lech Lecha

"Et ה' dit à Avram: Va-t'en (lekh lekha) de ton pays, etc." (Genèse 12,1). Il est écrit (Isaie 44,3): "Car je répandrai des eaux sur le sol altéré et des ruisseaux sur la terre sèche" - lorsque Avraham notre père, la paix sur lui, commença à chercher et à rechercher la racine de sa vie, après avoir compris que tous les objets de convoitise de ce monde ne peuvent pas être appelés du nom de vie véritable, car toute la convoitise de ce monde n'est la que pour écarter les tracas et les empêchements ; et une fois que tous les tracas seront annulés, quel sera donc le corps même de la vie, celui pour lequel le monde est appelé ?

Sur cela Hachem béni lui dit "lekh lekha", c'est-à-dire: vers toi-même, car en vérité toutes les choses de ce monde ne seront pas appelées du nom de vie, et l'essentiel de la vie, tu le trouveras en toi. (Isaie 41,16) "Et toi, tu te réjouiras en ה', tu te glorifieras dans le Saint d'Israël" - voilà la vie.

Et c'est sur cela qu'il est dit dans le Midrach (Bereshit Rabba, section 39,1): "Qui est le maître du palais ? Le maître du palais jeta un regard sur lui" - or, selon l'apparence, il aurait fallu écrire "il jeta un regard vers lui", et non "sur lui".

Mais lorsque Avraham notre père, la paix sur lui, vit l'affaire de la génération de la dispersion, c'est cela qui est appelé du nom de "palais en flammes", car c'était à ses yeux un très grand prodige, et son âme fut ébranlée: qui a créé ces choses ? "Le maître du palais jeta un regard sur lui", c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui répondit: Ne vois-tu pas par toi-même que, pour le monde entier, cela ne fait aucune difficulté, et qu'il n'y a pas un seul d'entre eux qui prenne à cœur de dire: qui a fait cela ?

Et pourtant, à tes yeux à toi, c'est un prodige. Et de l'ébranlement de ton cœur, tu peux déduire qu'il se trouve certainement un Créateur qui entoure tous les mondes et remplit tous les mondes, et que c'est Lui qui a éveillé ton cœur et ton âme à cela.

Et tel est le sens de l'expression "sur lui", c'est-à-dire: sur sa question - car celle-ci est en elle-même une réponse suffisante devant lui.

Encore dans le Midrach: "Il vit un palais en flammes, il commença à demander: dirais-tu que ce palais est sans maître ? Le maître du palais jeta un regard sur lui, etc." Voici le sujet: lorsque Avraham notre père commença à considérer les changements et les vicissitudes qui passèrent sur le monde à la génération du déluge et à la génération de la dispersion, alors son cœur fut ébranle et il chercha à comprendre: qui a créé ces choses ?

Et le Saint béni soit-Il lui répondit: "La part de Yaakov n'est pas comme celles-là" (Jérémie 10,16) - car la voie des nations du monde est que, lorsqu'elles voient quelque changement dans la conduite du monde, alors elles commencent à revenir de leur voie et veulent comprendre ; mais lorsque le monde se conduit selon la voie de la nature, alors aucune d'elles ne prend à cœur de comprendre, car sur ce point elles ne croient pas au Nom béni, à savoir que la voie de la nature elle aussi est dans Sa main à chaque instant, et que sans Lui aucune chose ne domine. Mais la part de Yaakov n'est pas comme celles-là, "car Il est le Formateur de tout", c'est-à-dire qu'Israël croit que si Hachem béni ne supportait pas le monde, celui-ci ne subsisterait pas même un instant.

Et c'est pourquoi, lorsque Avraham notre père, la paix sur lui, voulut atteindre son Créateur à partir du changement de la nature, le Saint béni soit-Il lui dit "lekh lekha", c'est-à-dire: vers la part de Yaakov, afin que tu reconnaisses la grandeur du Nom béni même dans la voie de la nature.

"Va-t'en de ton pays." C'est-à-dire: de ton lieu. Car Avraham notre père, la paix sur lui, était très éminent dans le monde entier par l'abondance de sa sagesse, car il n'y avait pas au monde de sage comme lui, connaissant toutes les sagesses, selon la parole (du Midrach) [Guemara Yoma 28b]: "une astrologie supérieure était dans son cœur".

Et cela lui était nécessaire parce qu'il était le premier kli (réceptacle) par lequel le Saint béni soit-Il révéla Sa Chekhina dans le monde ; face à cela il lui fut dit: "Va-t'en de ton pays". "Et de ton lieu de naissance", c'est-à-dire: de son habitude ; et en cela il fut éprouve dans la section "Il y eut une famine", comme il est rapporté dans le traité Sofrim [chapitre 21, halakha 9], que sa nourriture était à la mesure de soixante-quatorze hommes (ayin-dalet, 74), et l'ordre du Nom béni fut de lui clarifier par des tris (berourin) sa manière de manger, car les descendants d'Avraham notre père mangent d'un lieu saint, puisque de ses reins sortiront des cohanim qui ne mangent que des choses saintes du Ciel.

"Et de la maison de ton père", c'est-à-dire: que tu ne regardes pas seulement selon la vue de l'œil, mais que tu regardes vers la racine ; et cela correspond à la section "Sépare-toi donc de moi", qu'il dit à Lot - car Lot était sage et ressemblait par les traits du visage à Avraham, c'est-à-dire qu'en toutes choses il accomplissait des actes semblables à ceux d'Avraham, et d'après l'acte on ne discernait aucune différence entre lui et Avraham ; mais Hachem béni Lui-même scruta et flaira ses actes, qui n'étaient pas bons, et envoya une illumination dans le cœur d'Avraham afin qu'il se sépare de lui et ne prête attention ni à sa sagesse ni à ses actes, qui ne venaient pas de la profondeur de son cœur. Et c'est comme il est expliqué dans la Guemara sur le verset (Osée 14,10): "Qui est sage et comprendra ces choses, qui est intelligent et les connaîtra" - et nous exposons dans la Guemara (Nazir 23à), au sujet de Lot et de ses filles: "car les voies de ה' sont droites" ; bien que, selon l'apparence, elles aient eu la même convoitise que leur père Lot, Hachem béni à témoigné qu'elles n'étaient pas comme la convoitise de leur père.

Et bien que Lot eut trouve grâce aux yeux d'Avraham, au point de vouloir s'associer à lui, Hachem béni lui ordonna de l'éloigner de lui. "Vers le pays que je te montrerai": cela correspond à la section des rois, car la Hachem béni lui montra tous les secrets.

Et bien que, selon l'acte, il n'eut pas été digne de sauver Lot - puisque de lui naquirent ensuite les nations qui oppriment Israël, et d'autant plus qu'il fut ordonné que "l'Ammonite n'entrera pas", etc., et qu'il semble qu'il ne se trouve en eux aucun bien qui permette de les rapprocher d'Israël - le Saint béni soit-Il lui montra que leurs femmes sont permises immédiatement, et que d'eux sortirait la royauté de David et de Salomon ; et comme il sera expliqué, il n'alla les sauver qu'à cause des deux bonnes colombes (péridot: Ruth la Moabite et Naama l'Ammonite) (Baba Kama 38b). "Et je ferai de toi une grande nation": cela correspond à la section "Je suis un bouclier pour toi", où lui furent annoncées les nouvelles concernant les enfants.

"Et je te bénirai": cela correspond à la section d'Ismaël. "Et je rendrai grand ton nom": cela correspond à l'ajout du hei (ה) à son nom, car à Avraham fut ajoute le premier hei du Nom de havaya (הוי"ה), c'est-à-dire l'attachement à la vie du monde à venir, et à Yossef fut ajoute le dernier hei, c'est-à-dire les sagesses de la conduite de ce monde, comme il est rapporté dans le Midrach (Bereshit Rabba, section 89,8): pour chaque nation on établit cinq (hei, ה) sages.

"Et sois une bénédiction", c'est-à-dire: que tu sois un kli (réceptacle) de réception, pour recevoir tout cela chaque fois davantage et davantage ; et cela correspond à la section "Vayera elav" ("Et Il lui apparut").

"Vers le pays que je te montrerai." Car Avraham notre père, la paix sur lui, avait un très grand désir de connaître le lieu de l'attachement de sa vitalité auprès du Nom béni, et jusqu'où il parvient ; et Hachem béni lui dit: "vers le pays que je te montrerai", c'est-à-dire: ton attachement se trouve dans le lieu appelé "que je te montrerai", car il n'a pas de fin - chaque fois se multiplieront pour toi de plus en plus les illuminations de l'Ein Sof (l'Infini), béni soit-Il ; et cela, tu le trouveras en terre d'Israël.

"Et il bâtit la un autel à ה' et il invoqua le nom de ה'." La première épreuve d'Avraham notre père fut "lekh lekha", c'est-à-dire la pauvreté et le tsimtsoum (contraction, restriction), car en cela l'homme doit d'abord être clarifié, afin de ne pas murmurer contre Hachem béni, à D.ieu ne plaise, mais de demander au Nom béni de ne pas en venir, à D.ieu ne plaise, aux rigueurs de la pauvreté, qui font passer l'homme au-delà de la volonté de son Créateur. Et l'essentiel des rigueurs de la pauvreté, c'est celui qui ne se réjouit pas de sa part et désire le superflu ; et sur cela il faut demander au Nom béni de ne pas convoiter le superflu.

Comme il est écrit au sujet de Yaakov (Genèse 25,27): "et Yaakov était un homme intègre (tam)", c'est-à-dire qu'il était entier dans son âme, sans aucun désir du superflu ; seulement, selon la volonté du Créateur béni soit-Il, ainsi il recevait avec amour. Et telles furent les prières d'Avraham notre père, la paix sur lui, lors de la première épreuve: qu'il se réjouisse de sa part et qu'il n'ait pas les rigueurs de la pauvreté.

Et c'est l'explication de "et il invoqua le nom de ה'", c'est-à-dire: que la pauvreté ne le fasse pas passer, à D.ieu ne plaise, au-delà de la volonté de son Créateur. Et c'est pourquoi, lorsqu'il revint d'Égypte, il est dit: "et Avraham était très lourd (kaved meod)" (Genèse 13,2), c'est-à-dire qu'après avoir été clarifié dans la pauvreté d'une clarification complète lors de la première épreuve, il est dit "très lourd", terme de lourdeur, car il craignait pour son âme à cause de la richesse, comme les prières du roi Salomon, la paix sur lui (Proverbes 30,8): "ne me donne ni pauvreté ni richesse".

Et au sujet de Lot le terme "lourd" n'est pas employé ; il est dit seulement: "et Lot aussi, qui allait avec Avram, avait", etc., et "vehaya" ("et il y eut") n'est qu'un terme de joie, car il n'y avait en lui aucune crainte du tout. Ce qui n'est pas le cas d'Avraham, dont il est écrit "lourd", à cause de la crainte.

C'est pourquoi il est écrit: "et il alla selon ses étapes, et la Avram invoqua", etc., car même alors il craignait la richesse, comme il a été dit plus haut ; et ainsi il fut clarifié en toutes choses.

Et Malki Tsedek, roi de Chalem, fit sortir du pain et du vin, et il était prêtre, etc. (Genèse 14,18).

Il est écrit (Proverbes 8,15) : "Par Moi les rois règnent". Or, selon le sens simple (pchat), il aurait fallu écrire "Par Moi régneront des rois" ; mais il y a la une allusion : le Saint béni soit-Il (haKadoch baroukh Hou) n'établit comme roi que celui qui est capable de régner d'abord sur lui-même, et celui-là, Il l'établit aussi sur les autres, selon ce qui est dit (Avot 4,1) : "Qui est fort ?

Celui qui domine son penchant (yetser)". Et tel est le sens de "Par Moi les rois règnent" : celui qui règne sur lui-même et dont l'intelligence gouverne son désir, alors "ils régneront", c'est-à-dire qu'il sera roi sur tout, et il n'a pas besoin de prendre garde à celui qui s'oppose à lui, puisque toute son intention est pour le Ciel (lechem chamayim).

Et c'est ce qui est écrit : "Et Malki Tsedek, roi de Chalem", c'est-à-dire qu'il fut d'abord roi de justice (melekh tsedek), qui régna sur lui-même par sa justice, et ensuite roi de Chalem, qui est Jérusalem. Et telle est la raison pour laquelle le mois de Nissan est le Nouvel An (roch hachana) des rois ; il aurait pourtant été convenable que ce fut au premier du mois de Sivan (roch hodech Sivan), car c'est en lui que la Torah fut donnée à Israël, elle dans laquelle il est écrit "Par Moi les rois", etc.

Mais puisqu'il est dit d'abord "Par Moi les rois" et ensuite "régneront", c'est-à-dire qu'il sera d'abord roi sur lui-même, et cela à lieu au mois de Nissan, où Israël se restreint en mangeant le pain de pauvreté, et l'on prend sur soi le joug du Créateur, qu'Il soit béni, et l'on mange de Sa main un pain sec sans goût, et non des délices sous le joug de la chair et du sang -- car en vérité, en Égypte, ils avaient une grande abondance, comme il est écrit (Exode 16,3) : "quand nous étions assis", etc. -- par cela "ils régneront", c'est-à-dire sur le monde entier, et cela à lieu au mois de Sivan, par le fait que la Torah y fut donnée. Et c'est ce qui est dit ici : "Et Malki Tsedek, roi de Chalem".

Et pour cela il est appelé roi de Chalem, car Chem fils de Noé recherchait et désirait grandement le bien de Jérusalem. C'est pourquoi, lorsqu'il vit qu'Abraham son disciple était allé sauver Loth -- ce qui, selon le jugement de son opinion et de sa compréhension, lui demeurait inconnu : n'aurait-il pas fallu au contraire ne pas l'aider, puisque de lui pousseraient Amon et Moav, qui sont "les mauvais voisins de Jérusalem" (Sanhédrin 96b), et de plus ה' les hait, car Il a averti à leur sujet qu'ils n'entreraient pas dans l'assemblée ; comment donc notre père Abraham, que la paix soit sur lui, à-t-il livre son âme pour le sauver ? -- mais comme il connaissait Abraham son disciple et le reconnaissait pour un juste parfait (tsadik gamour), auquel vraisemblablement aucun faux pas ne saurait advenir, il pria Hachem, qu'Il soit béni, d'illuminer ses yeux en cela, pour lui faire connaître la raison de l'acte de notre père Abraham.

Et c'est pourquoi il est dit "et il était prêtre du D.ieu suprême" : c'est-à-dire qu'au moment où il fit sortir le pain et le vin, il était alors prêtre servant Hachem, qu'Il soit béni, et Le priant d'illuminer ses yeux afin qu'il connaisse les choses en leur assise véritable, elles qui étaient au-dessus de son intelligence et de sa saisie. Et après cela, Hachem, qu'Il soit béni, illumina ses yeux pour lui montrer qu'à D.ieu ne plaise rien ne fut fait en vain par notre père Abraham.

Car même s'il est vrai que de Loth sortirent Amon et Moav, dont il est dit (Lamentations 1,10) "ils n'entreront pas", etc., cela ne vaut que pour les mâles, tandis que leurs femmes sont permises immédiatement ; et bien au contraire, de la est issue la royauté de la maison de David et de Salomon, qui sont le fondement même du maintien de la royauté sur la terre d'Israël et sur Jérusalem. Et c'est pourquoi il dit : "Béni soit Abram par le D.ieu suprême".

Et il fit précéder la bénédiction d'Abraham, car Abraham lui aussi accomplit une action au-dessus de sa propre saisie : seul Hachem, qu'Il soit béni, éveilla son cœur à cela, et lui livra son âme. Et puisque c'est par lui que cela lui fut fait connaître, c'est pourquoi il fit précéder sa bénédiction.

Et par cela la prêtrise lui fut retirée et donnée à Abraham (Nedarim 32b), car il reconnut qu'Abraham était plus grand que lui. Et c'est ce qui est écrit (Psaumes 110,4) : "Tu es prêtre pour toujours selon Ma parole, Malki Tsedek", c'est-à-dire : c'est Moi qui ai illumine les yeux de Malki Tsedek pour qu'il voie qu'Abraham était plus grand que lui, et il l'a reconnu de lui-même.

J'ai lève ma main vers ה', etc. (Genèse 14,22).

Le propos est que notre père Abraham, que la paix soit sur lui, ne voulut pas tirer profit du roi de Sodome, bien que nous trouvions qu'il ait accepté de Pharaon et d'Avimelekh. La raison en est que sa démarche pour aller sauver Loth exigeait un birour (clarification, tri du bien et du mal), car en Loth se trouvait une force bonne, puisque de lui naquirent Naama l'Ammonite et Ruth la Moabite, tandis que le reste était mauvais, car de lui naquirent Amon et Moav, comme cela a été expliqué.

Il lui fallut donc se clarifier lui-même, établir que toute son intention, en sa profondeur, n'était que de sauver les deux bonnes colombes (péridot) (Baba Kama 38b). Et en tout lieu où l'homme a besoin de clarifications (birourin), le conseil qui lui est donné est d'écarter et de retirer d'abord tous ses intérêts personnels et tout ce dont il tirerait profit ; et alors Hachem, qu'Il soit béni, clarifiera que même ce qu'il a fait contre le jugement de la loi, cela aussi était bon, car (Psaumes 119,126) "il est un temps d'agir pour ה' : ils ont annulé Ta Torah".

Et cela est indiqué par allusion dans la Guemara (Ketoubot 66a) : "ce que la femme trouve appartient à son mari", car la femme fait allusion à l'aide donnée à l'homme, la où il lui faut écouter ses paroles : alors c'est "un temps d'agir", comme cela a été expliqué à propos d'Adam et Ève, qui lui fut donnée comme aide pour qu'il écoute ses paroles ; et la il ne pécha point, sinon en ce que le désir ne venait pas de son côté à elle, mais du côté de l'incitation du serpent. Et telle est l'explication de "ce que la femme trouve appartient à son mari" : la où l'homme se conduit contre le jugement de la Torah en vertu de "il est un temps d'agir pour ה'", alors il lui est interdit d'en tirer profit.

Et Rabbi Akiva dit : "cela lui appartient à elle", c'est-à-dire qu'il est permis d'en tirer profit même en ce lieu-la. Et puisque, au moment de l'acte, la profondeur de l'intention était cachée à notre père Abraham, que la paix soit sur lui, c'est pourquoi il ne voulut pas en tirer profit.

Et il en va de même pour David le roi, lorsqu'il alla avec Akhich roi de Gath (I Samuel 30) : il ne voulut pas tirer profit du butin, car cela aussi était contre le jugement de la loi. Car même s'il n'allait pas selon leur intention, son intention à lui étant pour le Ciel, il est néanmoins dit (Proverbes 1,15) : "ne va pas en chemin avec eux", c'est-à-dire : même si tu ne vas pas avec eux, retiens-toi d'eux de telle manière qu'ils ne puissent pas se méprendre à ton sujet en pensant que tu vas avec eux.

Et c'est pourquoi Amalek vint sur lui, car Amalek hait Israël en profondeur, et tout ennemi profond ressent aussitôt le manque de son prochain, comme cela est expliqué dans la parachat Berechit [au passage commençant par "Et le serpent dit"]. Et c'est pourquoi il renvoya le butin et ne voulut pas en tirer profit.

Et c'est pour cela que, lorsqu'il remporta les guerres contre les Amalecites, il est dit (I Samuel 30,19) : "et rien ne manqua", car une chose pareille requiert l'aide du Ciel (siyata dichmaya) et une protection ; c'est pourquoi il est dit "et rien ne manqua", car il y eut en cela les délivrances de ה', et les Amalecites ne purent porter d'accusation contre lui, car Amalek accuse en tout lieu où Israël se trompe. Comme il est écrit (Nombres 21,1) : "Et le Cananéen entendit qu'Israël venait par le chemin des atarim", car atarim signifie l'erreur : en effet, il avait alors été ordonné aux enfants d'Israël de ne plus aller vers la terre d'Israël, et eux vinrent par le chemin des atarim, comme un homme qui se trompe de route, jusqu'à ce qu'ils allèrent en un lieu où ils n'avaient pas été autorisés par la bouche du Nom, qu'Il soit béni.

Et c'est pourquoi Amalek vint aussitôt, car ces Cananéens étaient Amalek, comme l'a expliqué Rachi, de mémoire bénie. Et en vérité leur cœur était tourne vers le Ciel ; c'est pourquoi, lorsqu'ils les vainquirent, ils firent vœu de vouer leurs villes à l'interdit, c'est-à-dire qu'ils ne voulurent pas en tirer profit, parce que cela était contre le jugement de la loi et relevait de "il est un temps d'agir".

Et Abram dit, etc. : que me donneras-Tu, etc. ; et Abram dit : voici, Tu ne m'as pas donné de descendance, etc. (Genèse 15,2-3).

Il faut comprendre le redoublement de l'expression. Car ce que dit notre père Abraham, que la paix soit sur lui, "et voici que le fils de ma maison héritera de moi", son intention ne portait pas sur sa fortune et ses biens de ce monde-ci ; il ne demandait qu'au sujet du fondement de son service et de son aspiration, qui était toujours que se révèle par lui, aussi dans le monde de l'action (olam haassiya), que Hachem, qu'Il soit béni, gouverne et domine en tout, et qu'Il soit appelé aussi D.ieu de la terre.

Et c'est ce qu'il dit : "et moi je m'en vais sans enfant", c'est-à-dire qu'il n'y a personne pour hériter de ma place, par qui Ta royauté soit rendue publique dans le monde comme elle l'a été par moi. Et il demanda au Nom, qu'Il soit béni, car cet héritage-la ne paraissait pas convenable à ses yeux s'il devait se faire par Eliezer son serviteur.

Car bien qu'il parut comme celui qui puise et abreuve les autres de la Torah de son maître (Yoma 28b), notre père Abraham, que la paix soit sur lui, doutait néanmoins de lui : son intention était-elle pour le Ciel, où n'était-il que comme il est écrit (Proverbes 18,2) "le sot ne désire point l'intelligence, mais seulement l'étalage de son cœur" ? C'est pourquoi il dit d'abord "et l'intendant de ma maison, c'est Damesek Eliezer" ; puis, après cela, il se ravisa en son esprit : peut-être aux yeux du Nom, qu'Il soit béni, Eliezer sera-t-il juge digne que Son unité soit rendue publique par lui, sauf que lui-même ne le regarde pas d'un bon œil.

C'est pourquoi il dit aussitôt "et voici que le fils de ma maison héritera de moi", c'est-à-dire qu'il pria Hachem, qu'Il soit béni, que si Eliezer était juge digne devant Lui, Il lui donne un bon œil et de la joie à ce sujet. C'est pourquoi il lui fut dit aussitôt : "Et voici, la parole de ה', etc. : celui-ci n'héritera pas de toi", et cela aussi en une expression de joie : tes désirs ne s'accompliront pas par celui-ci, car cela n'appartient qu'à ta descendance.

Et il dit : à quoi saurai-je que j'en hériterai ? (Genèse 15,8).

Car Abraham demanda au Nom, qu'Il soit béni, après toutes les clarifications (birourin), que la Chekhina se révèle par lui dans le monde ; mais "à quoi saurai-je", c'est-à-dire : que cela soit fixe en mon cœur sans aucune interruption. Et sur cela Il lui répondit : "Prends pour Moi une génisse triplée" (Genèse 15,9), c'est-à-dire : pour cela tu auras besoin du livre de Torat Kohanim (le Lévitique, la loi des prêtres, troisième livre de la Torah, d'où l'allusion au triple), c'est-à-dire que par le service (avoda) cela se fixera en ton cœur davantage à chaque fois, jusqu'à ce que ce soit fixe pour toujours ; et cela s'appelle un langage d'héritage (yerousha).