Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Noach

"Voici les engendrements de Noa'h etc. Fais-toi une arche (teva) en bois de gofer etc." (Genèse 6,9 ; 6,14).

Le sujet de l'arche : הש"י (Hachem yitbarakh : Hachem, qu'Il soit béni) à donné à Noa'h un conseil et une protection jusqu'à ce que passent les jours de la colère. Et de même, tout homme dont le cœur ne s'est pas encore purifie peut apprendre d'elle des conseils sur la manière de se cacher et de se protéger de tout mal qui s'agite dans le monde.

Et ainsi ont dit חז"ל (Hakhamenou zikhronam livrakha : nos sages, de mémoire bénie) [Tanna deVe Eliyahou Rabba ch. 6] : si un homme voit que des souffrances viennent sur lui, qu'il coure vers les chambres les plus intérieures de la Torah, et elle lui donnera un conseil pour se sauver.

Et le sujet de l'arche repose sur ce qui est enseigné dans la Guemara (Pessahim 113b) : trois, le Saint béni soit-Il les aime : celui qui ne se met pas en colère, celui qui ne s'enivre pas, et celui qui passe outre ses mesures (maavir al midotav : celui qui renonce à exiger son du et ne tient pas rigueur). Celui qui ne se met pas en colère, c'est-à-dire qui ne manifeste aucune colère en acte.

Et qui ne s'enivre pas, c'est-à-dire qui possède la sérénité de l'esprit (yichouv hadaat), et qui reconnaît le Créateur du monde et croit en Lui. Et celui qui passe outre ses mesures, c'est-à-dire qu'il ôte la colère de son cœur aussi, de sorte qu'il n'y ait dans son cœur aucun grief contre son prochain.

Et c'est à ces trois choses que l'arche fait allusion. "Fais-toi une arche en bois de gofer" : c'est-à-dire que tu ne te mettes pas en colère, car le soufre (גפרית, gofrit) enseigné sur la colère ; et c'est cela "fais-toi une arche en bois de gofer", c'est-à-dire que tu enfermés la colère et ne te mettes pas en colère en acte.

"Tu feras l'arche par cellules (קנים, kinim)" : c'est-à-dire que tu ne t'enivrés pas, mais que tu sois dans la sérénité de l'esprit ; car kinim, ce sont des chambres : comme celui qui a beaucoup de chambres doit avoir la sérénité de l'esprit pour connaître l'emplacement de chaque chambre et son usage. Et le traité Kinim enseigné aussi cela ; c'est pourquoi celui qui n'a ni sérénité de l'esprit ni cœur pur ne comprend pas dans leur vérité la profondeur des ד"ת (divre Torah : paroles de Torah) qui se trouve dans le traité Kinim.

"Et tu l'enduiras de poix au-dedans et au-dehors" : c'est-à-dire que tu passés outre tes mesures ; car "vekhafarta" (et tu enduiras) signifie que tu expiés et pardonnes depuis le fond de ton cœur, de sorte qu'il ne reste dans ton cœur aucune trace de colère contre ton prochain. Et les mesures de l'arche sont les lettres du mot לשון (lachon : langue) : trois cents de longueur (ש = 300), cinquante de largeur (נ = 50) et lamed de hauteur (ל = 30) ; c'est-à-dire que tu n'aies pas de langue de mensonge.

Et ces mesures correspondent aussi à "de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir" (Deutéronome 6,5) : lamed coudées de hauteur en face de "de tout ton cœur", nun de largeur en face de "de toute ton âme", et trois cents de longueur en face de "de tout ton pouvoir (מאדך, mêôdekha)" ; car "meod" signifie tout ce que l'homme peut concevoir en son esprit et y ajouter encore. Et c'est à cela que fait allusion la lettre ש, car le ש est la dernière de l'א"ב (alef-beit : l'alphabet), étant donné que le secret du ת est tenu en réserve pour le monde à venir.

C'est pourquoi, partout où les sages ont voulu exprimer une grandeur extrême, ils l'ont exprimée par trois cents, comme (Houlin 90b) "trois cents kor", et les trois cents kohanim [mentionnés] dans le traité Middot ch. 3 michna 8.

"Tu feras un tsohar à l'arche" : c'est-à-dire que tu saches que tout est entre les mains du Ciel, car tsohar signifie clarté et connaissance. "Et tu l'achèveras à une coudée vers le haut" : c'est-à-dire que tu te restreignes dans toutes les réceptions d'influx (hachpaa), afin de ne pas être avide.

"Et tu placeras l'entrée de l'arche sur son côté" : c'est-à-dire comme il est expliqué sur le verset (Psaumes 34,15) "recherche la paix et poursuis-la", et comme il est enseigné dans le Midrach (Bamidbar Rabba paracha 19,16) : recherche la paix depuis ton lieu, et poursuis-la depuis un autre lieu ; c'est-à-dire que de ton côté et par ta force il n'y ait aucun empêchement à la paix. Mais courir après son prochain pour se rapprocher de lui, cela non plus n'est pas nécessaire, car en toute chose il se trouve un doute : il se peut que celui-là ne soit pas digne d'entrer dans ta maison ; et pourtant le repousser, il n'en a pas le droit non plus (ג"כ = gam ken : de même).

Et c'est le sens (פי' = perouch : explication) de "tu la placeras sur son côté" : non pas publiquement. "Tu la feras avec un étage inférieur, un deuxième et un troisième" : c'est-à-dire que Noa'h reçut l'ordre de savoir comment se conduire avec ses trois fils, avec chacun selon son degré : avec Ham selon son degré, c'est-à-dire "inférieur", que tu ne lui parles qu'extérieurement ; et avec Yefet, "deuxième" ; et avec Chem, "troisième", c'est-à-dire que tu lui parles depuis la profondeur du cœur et que tu lui révélés tous tes secrets.

Et tout cela n'était que des conseils donnés à Noa'h, avant qu'il ne fut achevé, sur la manière de se cacher lui-même ; car aussitôt qu'il sortit de l'arche - et c'est alors que fut son achèvement - il fit l'inverse de ces choses, comme il est écrit (כמ"ש = kemo chekatouv : comme il est écrit) "il but et s'enivra" (Genèse 9,21) ; il se mit en colère contre Ham et ne passa pas outre ses mesures. Car lorsque l'homme est achevé, il lui est alors permis de s'étendre, puisque alors tout est volonté de ה'.

"Et il envoya le corbeau, qui sortit, allant et revenant etc." (Genèse 8,7). Le corbeau fait allusion à la colère.

Noa'h voulait que la mesure de la colère ne se trouve plus dans le monde, et le Saint béni soit-Il lui montra que, pour le moment, cette mesure est encore nécessaire dans le monde ; car parfois, face au désir - lorsque vient à l'homme quelque mauvais désir - il peut se sauver lui-même en se mettant en colère. Et c'est le sens de "il sortit, allant et revenant, jusqu'à ce que les eaux eussent sèche" : c'est-à-dire jusqu'à ce que les mauvaises convoitises disparaissent du monde ; alors la colère aussi sera abolie, car les eaux signifient la convoitise.

C'est pourquoi, dans le Temple, une petite allusion à cela avait déjà commencé, car il s'y trouvait l'amma kalya orev (אמה כליה עורב : un dispositif d'une coudée qui empêchait les corbeaux de se poser sur le toit), comme il est enseigné dans le traité Middot ch. 4 [michna 6].

"Et ה' dit en Son cœur : je n'ajouterai plus de maudire la terre à cause de etc." (Genèse 8,21). Voici : cette pensée de הש"י fut connue de Noa'h.

Du fait que s'imprima dans son cœur une grande crainte après le déluge - à savoir qu'il ne convient pas à l'homme de s'étendre selon sa volonté, mais qu'il lui faut retenir son esprit - il comprit de la qu'il en est de même (ג"כ = gam ken) de la volonté de הש"י de ne plus maudire la terre.

"Et vous, foisonnez sur la terre et multipliez-vous en elle" (Genèse 9,7). Dans le Midrach Rabba (Berechit paracha 34,21) est rapporté à ce sujet un fait concernant un disciple de ר"י (Rabbi Yossi) : comment il ne pouvait pas saisir les ד"ת (divre Torah : paroles de Torah) parce qu'il avait été élève dans un autre pays - et cela bien que l'air de son pays fut mauvais.

Et sur cela le Midrach conclut : "un cœur de chair" (לב בשר, lev bassar, lu לב בוסר, lev bosser : un cœur qui dédaigne la part de son prochain et ne la convoite pas). Car la faute de la génération du déluge fut "des yeux hautains", chacun ayant l'œil mauvais sur la part de son prochain.

C'est pourquoi הש"י dit à Noa'h "et vous, foisonnez" : "chirtsou" désigne la petitesse, comme l'a expliqué רש"י (Rachi) de mémoire bénie sur le mot "cherets" (bestiole grouillante). Et c'est cela "foisonnez sur la terre" : que tu te contentés de la petite part qui t'est donnée et que tu ne jalouses pas la part de ton prochain.

"Et multipliez-vous en elle" : c'est-à-dire que de ta propre part tu recevras chaque fois davantage de délice, et que tu t'y étendras grandement.

"Et il arrivera, quand J'amoncellerai des nuages sur la terre, que l'arc apparaîtra dans la nuée" (Genèse 9,14). "Nuée" désigne la crainte et l'occultation, et "arc" (kechet) désigne un appui de force.

Car dans toute la puissance de la crainte tu auras une grande confiance ; et c'est cela que le Saint béni soit-Il promit à Noa'h. Et c'est ce qui est dit dans le זוה"ק (Zohar hakadoch : le saint Zohar) (Berechit 72b) : n'attends pas les pas du Messie jusqu'à ce que tu voies l'arc dans des couleurs lumineuses.

C'est-à-dire que lorsque les fermetés (תקיפות, takifout : les manifestations de force) venant de הש"י seront saillantes et explicites devant tes yeux, alors tu attendras les pas du Messie. Et c'est ce que demanda רשב"י (Rabbi Chimon bar Yohai) à ריב"ל (Rabbi Yehochoua ben Levi) (Ketoubot 77b) : "l'arc est-il apparu de tes jours ?", et il ne le lui demanda pas dans les termes "as-tu vu", car "est apparu" implique parfois et non de manière permanente ; or pour רשב"י l'arc était présent de manière permanente.

Et l'arc et la fermeté d'Israël, c'est le passage de "Chema Israël", qui donne de la fermeté au cœur de ceux qui espèrent en Sa bonté.

"Et toute la terre était d'une seule lèvre et de paroles unes" (Genèse 11,1). Et il n'est pas dit "une seule langue (lachon)", car l'essentiel de la langue, c'est la langue sainte (lechon hakodech : l'hébreu), car la langue sainte procédé de ce qui est imprimé au fond du cœur et jaillit de la racine de la vie.

Et les autres langues sont appelées "langue de bègues", comme il est écrit (Isaie 33,19) "une langue balbutiante, sans intelligence" : c'est-à-dire qu'elle n'a pas de racine de vie dans le cœur, car la bina (l'intelligence) est dans le cœur. Et la génération de la dispersion (dor hapalaga : les bâtisseurs de la tour de Bavel), bien qu'elle parlât la langue sainte, n'avait pourtant pas de racine de vie : ils ne la parlaient que du bout des lèvres, comme le babil et le gazouillis des oiseaux et des autres êtres vivants.

Et il en va de même au sujet du serpent, sur lequel tous les commentateurs ont posé la difficulté : pourquoi ne trouvons-nous pas dans sa malédiction que sa langue lui soit ôtée ? Mais en vérité il n'avait pas de langue à la racine, des lors qu'il avait profère de la médisance (lachon hara) contre son Créateur.

Et comprends.

"Et les jours de Térah furent [de deux cent cinq ans]" (Genèse 11,32). רש"י (Rachi) explique : afin que les créatures ne disent pas qu'Abraham notre père n'a pas accompli l'honneur du père et de la mère. Et il est enseigné dans le Midrach (Berechit Rabba paracha 39,7) : le Saint béni soit-Il dit à Abraham notre père : "à toi, Je t'exempte de l'honneur du père".

Le sujet en cela : avec Noa'h aussi ה' conclut une alliance, mais la conclusion de l'alliance avec Noa'h ne fut pas de la manière dont Il conclut avec Abraham notre père, la paix soit sur lui. Car avec Noa'h הש"י conclut aussi une alliance, mais selon la derekh erets (la conduite du monde, la conduite droite en ce monde), comme cela a été expliqué, et comme il est dit "et J'établirai Mon alliance avec vous, et [nulle chair] ne sera plus retranchée" (Genèse 9,11) ; car après la crainte issue du déluge, il prit sur lui de ne pas s'étendre lui-même, comme il a été dit plus haut (כנ"ל = kannizkar leil : comme mentionné ci-dessus), et הש"י consentit aussi à ne pas détruire le monde.

Et Noa'h commença à s'occuper de derekh erets, car il était un grand sage dans toutes les sortes de sagesses du monde, mais il n'était pas encore parvenu au domaine des paroles de Torah. Et la conclusion de l'alliance qui eut lieu avec Abraham notre père, la paix soit sur lui, fut dans les paroles de Torah, et lui n'avait pas besoin de s'occuper de derekh erets, car la derekh erets à précédé la Torah.

C'est pourquoi il n'avait pas besoin d'accomplir l'honneur du père. Car celui qui s'occupe des paroles de Torah n'a pas besoin de porter son regard sur la derekh erets, car la derekh erets se déroule avec lui dans toutes les affaires, même à son insu.

C'est pourquoi il est dit "et Térah mourut à Haran" (Genèse 11,32), et les méchants, même de leur vivant [sont appelés morts] etc.

Dans les dix générations qui vont d'Adam jusqu'à Noa'h, il est dit au sujet de chacun "et il vécut etc.", "et furent tous les jours de etc." (Genèse 5), tandis que dans les dix générations qui vont de Noa'h jusqu'à Abraham il n'est pas dit "et furent tous ses jours". Le sens de la chose repose sur le verset (Proverbes 23,24) "le père d'un juste (tsadik) se réjouira grandement, et celui qui engendre un sage se réjouira en lui" : il n'est pas dit "le père" auprès du sage comme il est dit auprès du juste "le père d'un juste".

Mais voici l'explication : lorsqu'il naît à un homme un fils juste, alors le père aussi à part en lui, car ce degré se trouve aussi chez le père, de manière cachée, seulement chez le fils il est en acte. Mais lorsqu'il lui naît un fils sage, c'est-à-dire sage dans les paroles de Tora, alors c'est un enfantement nouveau et il n'y a aucun lien du père avec le fils, car c'est une chose nouvelle.

C'est pourquoi il n'est pas dit au sujet du sage "le père se réjouira", car le père n'a pas avec lui plus de lien que le monde entier ; il est écrit seulement "se réjouira en lui", c'est-à-dire que le monde entier se réjouira en lui et l'on ne s'occupera plus de son père mais de lui seul, car il est né sage dans les paroles de Tora, et alors le monde entier est dans la joie et l'on s'occupera du fils et non du père. C'est pourquoi, dans les dix générations qui vont d'Adam jusqu'à Noa'h, il est dit "et furent tous ses jours" : bien qu'il eut engendre le fils, malgré tout il y a lieu de s'occuper encore du père.

Car Noa'h était un homme juste, et auprès de lui il y a un lien avec le père. Mais dans les dix générations qui vont de Noa'h jusqu'à Abraham il n'est pas dit "et furent tous ses jours", car Abraham notre père, que la paix soit sur lui, était sage dans les paroles de Tora, puisqu'il accomplit toute la Tora avant qu'elle ne fut donnée, comme cela est connu.

C'est pourquoi il n'y a pas de lien du père avec lui, et donc, après qu'il eut engendre le fils, il n'est pas dit "et furent tous ses jours", car il n'y a plus lieu de s'occuper du père, mais seulement "il se réjouira en lui".