Likoutei Moharan — Additions from Manuscript (4/5)

Il est enseigné dans le Zohar qu'un roua'h (souffle, esprit) descend pour apaiser l'échauffement du cœur. C'est la be'hina (l'aspect) de la tsedaka, qui est un roua'h nediva (esprit généreux), et par elle on refroidit l'échauffement du désir de l'argent.

Et c'est la be'hina de 'il retranche le souffle des princes' (Psaumes 76,13), car le roua'h diminue le désir de domination et de richesse. Et quand le roua'h descend, le cœur le reçoit dans la joie du chant des leviim (les Lévites).

C'est la be'hina du massa ou-matan be-emouna (le commerce mené dans la foi), car il se réjouit de sa part et ne se hâte pas de s'enrichir; car la neguina (le chant) est le commerce, comme il est écrit: 'élevez (seou) le chant et donnez le tambourin' (Psaumes 81,3); et la joie, c'est qu'il se réjouit de sa part. Et c'est la be'hina de la ketoret (l'encens), terme qui signifie lien (kecher), car elle lie l'échauffement du cœur avec le roua'h; et c'est: 'l'huile et l'encens réjouissent le cœur' (Proverbes 27,9).

Et c'est la be'hina de 'ils placeront l'encens dans tes narines (be-apekha)' (Deutéronome 33,10), car par la be'hina de la ketoret susdite s'annule la be'hina de 'à la sueur de ton visage (be-zeat apekha) tu mangeras' (Genèse 3,19). Et c'est la be'hina de la révélation du Machia'h, car alors sera annulée la convoitise de l'argent, comme il est écrit: 'l'homme jettera ses idoles d'argent et ses idoles d'or' (Isaie 2,20).

Et c'est la be'hina de 'le souffle de nos narines, l'oint de ה'' (Lamentations 4,20). Et tant que subsiste dans le monde cette avoda zara (idolâtrie) de l'argent, l'ardeur de la colère est dans le monde; et selon la mesure de l'annulation de cette avoda zara, ainsi le 'hessed se déversera dans le monde.

Et c'est la be'hina de 'et il fait 'hessed à son oint' (Psaumes 18,51). Et lorsque ce 'hessed se révélera, le daat (la connaissance) se déversera, lequel est la construction de la Maison, comme il est dit dans le Zohar: ve-yamina zamin le-mivna bei mikdacha (et la droite est destinée à bâtir le Temple), dans la be'hina de 'et moi, par l'abondance de ta bonté, j'entrerai dans ta maison' (Psaumes 5,8).

Car le daat est la be'hina de la maison, selon la parole de Haza'l (abréviation de 'hakhameinou zikhronam li-vrakha, 'nos sages, que leur souvenir soit une bénédiction'): celui en qui il y a du savoir, c'est comme si le Temple avait été bâti de ses jours; car le daat a été placé entre deux lettres, et le mikdach (le sanctuaire) entre deux lettres - c'est-à-dire entre deux Noms divins (Berakhot 33a). Et c'est la be'hina de la révélation de la Torah dans l'avenir, comme il est rapporté dans le Zohar que dans l'avenir se révélera oraita de-Atika Setimaa (la Torah de l'Ancien celé).

Car l'essentiel de la réception de la Torah se fait par l'intellect, comme il est écrit: 'un sage est monté à la ville des puissants' (Proverbes 21,22) - c'est Moche-Machia'h. Et celui qui est dans la be'hina de Moche-Machia'h comme susdit pourra recevoir la Torah.

De plus, celui qui se trouve à ce degré de la be'hina de Moche-Machia'h, be'hina du sage comme susdit, peut attirer l'illumination de la Torah pour l'enseigner au reste des hommes. Car la révélation de la Torah vient du yi'houda de-Abba ve-Imma (l'union de Abba et Imma, le Père et la Mère supérieurs), comme il est écrit: 'écoute, mon fils, la discipline de ton père, et n'abandonne pas la torah de ta mère' (Proverbes 1,8); et leur union procède de l'élévation des âmes d'Israël dans la be'hina des mayin noukvin (les eaux femelles).

Et le sage peut prendre les âmes, dans la be'hina de 'celui qui prend les âmes est sage' (Proverbes 11,30); et par cette union naît la Torah, qui est l'arbre de vie. Et c'est la be'hina de 'le fruit du tsadik est un arbre de vie, et celui qui prend les âmes est sage' (Proverbes 11,30).

Et lorsque le sage monte avec ces âmes, dans la be'hina de 'un sage est monté à la ville des puissants', alors 'il fait descendre la force de sa confiance' (Proverbes 21,22). Et la nefech est la be'hina du ratson (la volonté, le désir), car tous ces hommes qui viennent au sage de la génération, chacun d'eux a quelque volonté; et le tsadik prend toutes les volontés et monte avec elles, et ensuite 'il fait descendre la force de sa confiance', dans la be'hina de 'et les 'hayot (les Vivants) allaient et revenaient' (ratso va-chov, Ezechiel 1,14): ratso ('aller') dans la montée des âmes, va-chov ('et revenir') dans le retour des âmes avec la révélation de la Torah.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Zohar: ratso, c'est Nouriel; va-chov, c'est מטט שר הפנים (Metatron Sar ha-Panim, le prince de la Face), lequel est marqué du nom משה (Moche) - car les initiales de מטט שר הפנים forment משה - et il est Machia'h, qui est 'le souffle de nos narines', par lequel l'échauffement est apaisé. Et c'est שככה (chakekha, 'ainsi') qui a la même guematria que משה (345), car il apaise (mechakekh) les idoles d'argent et d'or.

Ratso, c'est le ratson, qui est la nefech; va-chov, c'est Moche, qui reçoit la Torah. Et telle est l'explication du verset: 'Elok-im Tsevaot, reviens donc (chouv na), regarde depuis les cieux et vois' (Psaumes 80,15).

Or l'expression paraît redondante: 'regarde' et 'vois'. Mais sache que l'essentiel de la vision vient de ce que la force visuelle frappe l'objet vu, et que la force visuelle, du fait de ce choc, revient aux yeux, et que l'objet vu se dessine dans les yeux; et alors les yeux voient l'objet vu, car la vue amène l'objet à l'intérieur des yeux.

Mais lorsque l'objet vu est éloigné, alors, avant que la force visuelle n'atteigne l'objet vu, elle se disperse dans l'air et se trouble, et elle n'atteint pas l'objet par un choc; et par cela la vue ne revient pas aux yeux, et alors les yeux ne voient pas, car l'essentiel de la vue vient du choc. Et c'est: 'reviens donc, regarde depuis les cieux' - qu'il fasse revenir le regard qu'il porte depuis les cieux sur nous, qu'il le fasse revenir par le choc, qu'il fasse revenir la vue à ses yeux; et alors 'et vois', car la vision se fait par le retour du regard.

Et c'est la be'hina de 'et les 'hayot allaient et revenaient', c'est-à-dire la Torah, qui est la vie: ratso dans la be'hina du regard porte d'en haut vers en bas, va-chov dans la be'hina du choc de la vue contre l'objet vu, puis du retour vers les yeux, où l'objet se dessine. Car les yeux sont comme un miroir poli, dans lequel se voit toute chose qui se tient en face d'eux.

Et la Torah est טנתא (TaNTA: teamim, nekoudot, taguin, otiot - accents, voyelles, couronnes, lettres), lesquels sont les telat gavnei de-eina (les trois couleurs de l'œil) et la bat ayin (la pupille). Et c'est que la Torah est appelée בראשית (Berechit): là se trouve ראשי (rachei, 'les têtes'), là se trouve בת (bat, 'fille'); ראשי comme dans 'voici les chefs (rachei) de leurs maisons paternelles' (Exode 6,14), car les Pères sont les trois couleurs de l'œil; et là, בת, la bat ayin, la pupille.

Il s'ensuit que lorsque le sage amène la Torah comme il a été dit plus haut, il amène la force visuelle de la hachga'ha (la providence) de Hachem yitbarakh (le Nom, béni soit-Il) sur nous, comme susdit. Et du fait que nous sommes proches de la Torah, il s'ensuit que nous sommes proches de la force visuelle; et par cela la force visuelle revient à ses yeux, et nous sommes vus et dessinés dans ses yeux, qui sont comme 'les miroirs des femmes qui se pressaient' (Exode 38,8), pour ainsi dire (kivyakhol).

Mais les nations du monde, du fait qu'elles sont éloignées de la Torah, sont éloignées de la providence, et sa providence ne les atteint pas par un choc; il s'ensuit que la vue ne revient pas à ses yeux et qu'elles ne se dessinent pas dans ses yeux. Il s'ensuit que sa providence sur les nations n'est qu'à demi-vision, dans la be'hina de ratso et non dans la be'hina de chov; car le retour de la vue vient du choc, et le choc n'a lieu que sur un objet proche et non sur un objet éloigné.

Et c'est ce qui est rapporté dans le traité Taanit, l'histoire de Rabbi Yona: lorsque le monde avait besoin de pluie (Taanit 23b) - c'est-à-dire de la Torah, comme il est écrit: 'mon enseignement coulera comme la pluie' (Deutéronome 32,2) - il disait: 'je vais aller acheter du grain (ibour) pour des zouz'. Or עיבור (ibour) est la be'hina de עב et de ריו: עב (av, la nuée) c'est la fraîcheur, et ריו (216) c'est la be'hina de l'échauffement - guematria de גבורה (guevoura) - comme il est connu; et 'pour des zouz' est la be'hina du désir de l'argent, c'est-à-dire qu'il allait apaiser le désir de l'argent comme susdit. 'Et il se tenait en un lieu profond, en un lieu retiré' - c'est-à-dire que par l'apaisement du désir de l'argent il mérita le 'lieu profond', qui est la be'hina du 'hessed, à la manière dont l'aspect du soleil est plus profond que celui de l'ombre; et le 'hessed est la lumière du jour, comme il est écrit: 'de jour ה' ordonne sa bonté' (Psaumes 42,9).

Et par le 'hessed il mérita la construction de la Maison, la be'hina de l'intellect comme susdit; et c'est le 'lieu retiré', qui est le Temple, lequel est l'intellect, comme il est écrit: 'et avec les modestes est la sagesse' (Proverbes 11,2). 'Et il se couvrait d'un sac' - c'est la be'hina de la prise des âmes pour les élever comme susdit, 'celui qui prend les âmes est sage'. Et l'ensemble des âmes est désigné du nom de שק (chak, 'sac'), car elles se délectent du chikya de-na'hala (l'arrosage du torrent), dans la be'hina de 'il rassasiera ton âme d'éclats' (Isaie 58,11).

Et par cela 'la pluie vint', car il attira la Torah en bas comme susdit, dans la be'hina de 'il fait descendre la force de sa confiance'. Et il y a quatre 'hayot dans la be'hina de la nefech et quatre 'hayot dans la Torah, qui portent le Trône: le lion, le taureau, l'aigle, l'homme.

Le lion dans la be'hina de la nefech, c'est la be'hina de 'j'ai cueilli (ariti) ma myrrhe avec mon baume' (Cantique 5,1). 'Ma myrrhe' (מורי, mori) est la be'hina de la marat nefech (l'amertume de l'âme), be'hina de 'et son âme lui était amère' (1 Samuel 1,10); c'est la be'hina de l'atteinte à la nefech, l'atteinte au ratson: lorsqu'il désire une chose de convoitise, cette volonté est une atteinte et une amertume pour la nefech. Et maintenant, lorsque cet homme vient au sage de la génération avec une bonne volonté, avec une bonne nefech, le tsadik prend toutes les volontés et les cueille une à une afin de les élever comme susdit; et alors il cueille aussi les volontés des âmes qui sont tombées.

Et c'est la be'hina de אריה (aryeh, 'lion') au sens de cueillette (ariti), car il cueille 'ma myrrhe', l'amertume de l'âme, 'avec mon baume', avec la bonne volonté qui exhale une bonne odeur. Et la be'hina du taureau (chor) dans la nefech, c'est la lumière éclatante qui s'ajoute à la nefech par l'effet du rassemblement, lorsque sont rassemblées les dispersions de la nefech; et alors la nefech éclaire davantage.

Car lorsque le ratson n'éclaire pas, alors la nefech est dans la be'hina de 'l'âme affamée' (Psaumes 107,9); car l'essentiel de la faim vient de l'absence de lumière, comme l'ont dit Haza'l sur 'il t'a humilié et t'a affamé et t'a nourri de la manne' (Deutéronome 8,3): de là, que l'aveugle n'est pas rassasié (Yoma 74b). Car l'essentiel de la satiété vient de la lumière qu'il voit de ses yeux; et du fait qu'il ne voit pas, son âme ne se remplit pas, c'est-à-dire sa volonté, car 'mieux vaut ce que voient les yeux que le cheminement de l'âme' (Ecclésiaste 6,9).

Et lorsqu'il rend sa nefech éclatante par les éclats de la lumière, alors 'l'âme affamée, il l'a remplie de bien' (Psaumes 107,9), dans la be'hina de 'il rassasiera ton âme d'éclats'. Et c'est la be'hina de שור (chor) au sens de regard et de contemplation, be'hina de 'mieux vaut ce que voient les yeux que le cheminement de l'âme'.

L'aigle dans la be'hina de la nefech, c'est le renouvellement de la nefech dans sa montée, dans la be'hina de l'ibour (la gestation); c'est la be'hina de l'aigle: 'ta jeunesse se renouvelle comme l'aigle' (Psaumes 103,5). L'homme dans la nefech, c'est la be'hina de 'et l'homme devint une âme vivante' (Genèse 2,7); car l'homme est la be'hina des miskenei et des atirei (des pauvres et des riches), comme il est écrit: 'faisons l'homme à notre image' - les riches; 'selon notre ressemblance' - les pauvres (Genèse 1,26).

Et lorsque les âmes ont été cueillies, alors elles sont dans la be'hina d'adam: des âmes grandes et des âmes petites, dans la be'hina des pauvres et des riches; car toutes les volontés ne sont pas égales, car il en est qui veulent une grande chose et il en est qui veulent une petite chose. Et le lion dans la Torah: la Torah est appelée 'force' (oz), et 'quoi de plus fort (az) que le lion' (Juges 14,18).

Et le taureau, c'est la be'hina de שרים ישורו ('les chantres chanteront'). Et l'aigle, c'est la be'hina du renouvellement de la Torah, dans la be'hina de 'se renouvelle comme l'aigle'.

Et l'homme, c'est la be'hina de 'voici la Torah: un homme' (Nombres 19,14), car il y a en elle des prescriptions légères et des prescriptions graves, et il y a en elle une stature complète: 248 membres et 365 tendons. Et le trône des 'hayot de la nefech, c'est la nefech du sage, car la nefech du sage se couvre de ces âmes-là, dans la be'hina de 'et il se couvrait d'un sac'; car 'elle est plus précieuse que les perles' (מפנינים, mi-peninim; Proverbes 3,15): du fait qu'elle est précieuse, elle est מלפני ולפנים (mi-lifnai ve-lifnim, dans le lieu le plus intérieur), et toutes les âmes deviennent des vêtements pour elle.

Et le trône des 'hayot de la Torah, ce sont les devarim atikin (les choses anciennes) que l'Atik Yomin (l'Ancien des Jours) a couvertes, dans la be'hina de 'et pour un vêtement ancien' (ve-li-mkhasse atik, Isaie 23,18); et elles se couvrent elles-mêmes dans les récits de la Torah. Et l'homme assis sur le trône, c'est le sage, qui est le baal nefech (le maître de l'âme), dans la be'hina de 'si tu es un maître de l'âme' (Proverbes 23,2).

Et l'homme qui est sur le trône de la Torah, c'est l'Atik Yomin, dans la be'hina de 'et l'Ancien des Jours s'assit' (Daniel 7,9). Et les ofanim (les roues) sont les corps, car l'essentiel des actions des corps ne vient que de la vitalité qui est dans la nefech, car la nefech manifeste ses actions par les membres du corps, et le corps n'a aucun mouvement propre, mais tout se fait par la nefech, par les forces de la nefech.

Et les ofanim dans la Torah, ce sont les goufei halakhot (les corps des lois). Et c'est: 'quand elles allaient, ils allaient; quand elles s'arrêtaient, ils s'arrêtaient' (Ezechiel 1,21).

Et les quatre ofanim dans le corps, ce sont les quatre éléments; et les quatre ofanim dans la Torah, ce sont les quatre qualités parmi les disciples: l'éponge, l'entonnoir, le filtre et le tamis (Avot 5,15). Et telle est l'explication de: Rabba bar bar 'Hana a dit: les na'houtei yama (les navigateurs, littéralement ceux qui descendent en mer) m'ont raconté (Baba Batra 73a) - c'est-à-dire ceux qui font descendre la Torah dans ce monde - 'entre une vague et une vague il y a trois cents parsaot'. 'Trois cents parsaot', ce sont les sages de la génération, qui sont dans la be'hina de מה (ma, 'quoi', c'est-à-dire l'effacement de soi) en trois choses, comme il est écrit: 'que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, ni le puissant de sa puissance, ni le riche de sa richesse, mais que celui qui se glorifie se glorifie en ceci', etc.

(Jérémie 9,22-23); et il est enseigné: ne lis pas מה (ma) mais מאה (mea, 'cent'). Et ces sages sont 'entre une vague et une vague', c'est-à-dire qu'ils relient toutes les âmes, dans la be'hina de 'celui qui prend les âmes est sage' comme susdit; et les âmes sont des galgalim (des roues), dans la be'hina des igoulim (des cercles), comme il est connu. 'Une fois nous allions en chemin (be-or'ha)' - c'est-à-dire que nous sommes allés et entrés pour éveiller le zivoug (l'union), qui est appelé 'chemin' (ora'h), comme il est écrit: 'mon aller et mon coucher' (or'hi ve-riv'i, Psaumes 139,3). 'Et une vague nous souleva' - c'est-à-dire que nous avons élevé les âmes vers le haut, dans la be'hina de 'un sage est monté à la ville des puissants', car l'essentiel de la montée des âmes se fait par le sage comme susdit. 'Et la hauteur de la vague était de trois cents parsaot' - c'est-à-dire que l'élévation des âmes vers le haut ne se fait que par le sage, qui est la be'hina des trois cents parsaot. 'Jusqu'à ce que nous ayons vu le lieu de couche (bei marbaate) de la petite étoile' - c'est-à-dire que nous avons provoqué le zivouga ilaa (l'union supérieure); et ce 'bei marbaate' est la be'hina du zivoug, comme il est écrit 'or'hi ve-riv'i'.

Et la Chekhina est appelée, à l'heure du zivoug, 'petite étoile', comme il est rapporté dans le Zohar, parachat Pin'has: qu'elle se fait un point minuscule par l'effet de l'amour, et alors son époux s'unit à elle; vois-y. 'Qui était comme la dispersion de quarante guerivei (mesures) de graine de moutarde' - comme il est rapporté dans la parachat Pin'has: cette 'haya (la biche), lorsqu'elle conçoit, se ferme et ne peut enfanter, jusqu'à ce que vienne le serpent et la morde; alors elle s'ouvre, et il sort d'elle du sang, et il boit le sang. Et c'est la be'hina de la bizra de-'hardela (la graine de moutarde), c'est-à-dire la be'hina de la goutte de sang de la taille d'un grain de moutarde qui sort d'elle du fait de la morsure au beit ha-zera (la matrice, littéralement 'la maison de la semence'), car ביזרא (bizra) est בית זרע (beit zera).

Et ensuite elle enfante; et cet enfantement, c'est la Torah comme susdit. Et cette Torah chemine par la voie des quarante, c'est-à-dire la be'hina des autres 'hayot, qui sont quarante, dix de chaque côté, comme il est rapporté dans la parachat Pin'has sur 'et au premier mois', etc.

Et c'est la be'hina des 'quarante guerivei', be'hina des quarante 'hayot. 'Et si nous avions été soulevés davantage, nous aurions été brûlés par la chaleur (hevla)' - car il y a un hevel (une vanité): 'il y a des justes auxquels il arrive selon l'œuvre des méchants' (Ecclésiaste 8,14), et de même à l'inverse; et par ce hevel beaucoup ont abandonné la foi, car ils voient un juste à qui il arrive du mal et un méchant à qui il arrive du bien. Mais cela vient de ce que le monde est jugé d'après sa majorité, et alors les justes sont saisis pour la faute de la génération - et de même à l'inverse.

Et si nous élevons beaucoup d'âmes, alors assurément nous serions מקלינין (mekalinin) - au sens de koula (allègement) - 'du hevel', c'est-à-dire que, la majorité du monde étant devenue bonne, il en résulterait du bien pour les justes, et ce hevel ne serait pas si dur pour les justes. 'Et une vague éleva la voix vers sa compagne: as-tu laissé quelque chose dans le monde que tu n'aies pas submergé? Que je vienne, moi, et que je le détruise' - c'est-à-dire: ensuite, lorsque toutes ces âmes reviennent de l'ibour susdit, alors elles s'éveillent les unes les autres, se parlent l'une à l'autre et se rappellent l'une à l'autre: mon frère, peut-être as-tu laissé quelque chose en ce monde qui domine encore sur toi et sur quoi tu ne peux prévaloir? 'Que je vienne et que je le détruise' - c'est-à-dire: je consumerai cette chose et te l'ôterai.

Et elle lui répondit: 'sors et vois la puissance de ton maître' - qui est le sage susdit - vois combien sa force est grande, 'car même de la largeur d'un fil de sable il n'est rien qui passe'; explication de Rachi: même de la largeur d'un fil je ne puis sortir hors du sable. C'est-à-dire: tu me demandes si j'ai laissé quelque chose dans le monde que je n'aie pas encore réparé; sache, ma compagne, que je suis encore enfoncé dans toutes les convoitises et que je ne suis pas encore sorti du 'hol (le profane) vers le kodech (le saint), même de la largeur d'un fil.

Et cela t'est connu, que celui qui est dans le profane est alors dans la be'hina de celui qui ne peut venir au saint. Et c'est la be'hina de 'de la largeur d'un fil de sable il n'est rien qui passe (lit de-avar)': c'est-à-dire, celui qui est dans le 'hol (le profane, le sable) ne serait-ce que de la largeur d'un fil, par cela 'lit de-avar' - il ne peut venir dans la be'hina de l'ibour (עבר, avar, 'passer', et עיבור, ibour, 'gestation').

À plus forte raison moi, qui suis enfoncé dans le profane au point de n'avoir pu sortir du profane vers le saint, même de la largeur d'un fil - à plus forte raison ne suis-je pas digne de venir au saint dans la be'hina de l'ibour. Mais 'sors et vois la puissance de ton maître' - c'est-à-dire la force du sage, dont la force est si puissante que même mon âme, il l'a élevée dans l'ibour.

Et c'est: 'et la gloire de ה' se révélera' (Isaie 40,5) - c'est la be'hina de la ''hokhma (la sagesse), comme il est écrit: 'les sages hériteront la gloire' (Proverbes 3,35); be'hina du Temple, comme il est écrit: 'trône de gloire, élevé dès l'origine' (Jérémie 17,12). Par cela: 'et toute chair verra ensemble' (Isaie 40,5): 'et ils verront', c'est la be'hina de l'attirance de la Torah, qui est la vision, טנתא, comme susdit; 'toute chair ensemble', c'est la be'hina de la cueillette de toutes les âmes, dans la be'hina de 'celui qui prend les âmes est sage' comme susdit; 'car la bouche de ה' a parlé' (Isaie 40,5) - tout cela se fait par le roua'h nediva comme susdit, qui est 'la bouche de ה'', comme l'ont dit Haza'l: 'dans ta bouche' (Deutéronome 30,14), c'est la tsedaka.