Likoutei Moharan — Additions from Manuscript (3/5)

Quand un homme voit que les kelipot (écorces) et les désirs le dominent, alors qu'il jeûne. Et par le jeûne, ha-Kadoch baroukh hou (le Saint béni soit-il) et sa Chekhina s'unissent dos à dos (a'hor be-a'hor), afin qu'elles ne se saisissent pas des arrières (ahoraim).

Et c'est ra'av (רעב, la faim), lorsqu'il affame son propre être par le jeûne: les lettres [de רעב se lisent] ריש (resh) et עב (=72). ריש, ce sont les ahoraim de sa Chekhina, qui est Elok-im (אלק-ים; le compte progressif de ses lettres: 1+31+36+46+86 = 200 = ר); et עב, ce sont les ahoraim du Nom essentiel (shem ha-etsem, le Tétragramme; 10+15+21+26 = 72). Car par la faim qui vient du jeûne, il les unit dos à dos, afin que les hitsonim (les extérieurs) ne tettent pas, comme ci-dessus.

Et par le jeûne la parole (dibour) est attirée, car la gorge s'humecte de sa sécheresse (negiva dila, son assèchement), et il sort de l'aspect (behina) de 'ma gorge est desséchée' (Psaumes 69,4) et vient à l'aspect de 'crie à plein gosier et ne retiens pas' (Isaie 58,1). Et c'est 'et il y eut une famine dans le pays' (Genèse 12,10), c'est-à-dire par le jeûne, 'et Avram descendit en Égypte'.

Avram, c'est l'aspect des eaux, les hassadim qui humectent l'étroitesse (metsar - allusion à Mitsraim, l'Égypte) de la gorge, dans l'aspect de 'allant et voyageant vers le Néguev' (Genèse 12,9), car les hassadim vont humecter sa sécheresse (negiva dila). Et les kelipot, qui sont l'aspect de Pharaon (פרעה, les mêmes lettres que ha-oref, הערף, la nuque), dont la tétée essentielle vient des arrières, ont trois chefs (sarim): le chef des échansons, celui des panetiers et celui des bouchers, qui sont l'essentiel des désirs, et qui sont la trachée (kaneh), l'oesophage (veshet) et les veines (veridin), lesquels sont les désirs de manger et de boire, qui sont les têtes de tous les désirs.

Et ils sont proches de la parole qui sort de la gorge, mais ils n'ont pas la force de téter d'elle. Car depuis les arrières il leur est impossible de téter, puisque les arrières se sont collées, comme ci-dessus, par le jeûne; et depuis la face il leur est impossible de téter, en raison de la grandeur de l'illumination (haara).

Mais le Saint béni soit-il, dans la grandeur de sa sagesse, leur donne la force d'atteindre quelque chose de l'illumination de sa face, afin qu'ils prennent le dessus pour téter d'elle, et que par cela elle fasse sortir d'eux les étincelles de sainteté qui sont en eux depuis longtemps, dans l'aspect de 'un temps où l'homme domine sur l'homme pour son malheur' (Ecclésiaste 8,9). Et c'est 'et les princes de Pharaon la virent' (Genèse 12,15); par cela 'et ils la louèrent auprès de Pharaon', etc.; par cela 'et ה' frappa de plaies la maison de Pharaon' (Genèse 12,17), c'est-à-dire la sortie des étincelles de sainteté.

Et par les étincelles s'ajoute humidité sur humidité, et c'est 'et il fit du bien à Avram à cause d'elle' (Genèse 12,16), comme ci-dessus. Et c'est 'mensongère est la grâce et vaine la beauté' (Proverbes 31,30) - ce sont les kelipot; 'la femme qui craint ה', c'est elle qui sera louée' - car ils louent la Chekhina, dans l'aspect de 'et ils la louèrent auprès de Pharaon', comme ci-dessus, en vue de 'donnez-lui du fruit de ses mains' (Proverbes 31,31), afin de faire sortir les étincelles de sainteté, comme ci-dessus.

Et par cela s'ajoute en elle une grande illumination, jusqu'à ce que les kelipot soient annulées et se soumettent sous la sainteté, dans l'aspect de 'alors je changerai pour les peuples leur langue en une langue pure, pour le servir d'une seule épaule (shekhem ehad, d'un même élan)' (Tsephania 3,9). Et c'est 'et que ses œuvres la louent aux portes' (Proverbes 31,31): 'ses œuvres' (maasseha) précisément - même depuis le monde de Assiya (le monde de l'action), où se trouve la plupart des kelipot, elles se retourneront pour le servir d'une seule épaule.

Et lorsque toutes ses étincelles remontent, jusqu'à ce que s'accomplisse 'pour le servir d'une seule épaule', alors la foi (emouna) est complète, l'aspect de 'la belle jeune fille qui n'a pas d'yeux' (olimta shapirta de-leit la einin, Zohar Michpatim), comme ci-dessus. Car l'essentiel de la perfection et de la parure de la foi ne vient que de ce que d'autres aussi se rapprochent d'eux-mêmes sous ses ailes, dans l'aspect de 've-itkashtat be-kishoutin de-la havou' (et elle s'est parée de parures qui n'existaient pas), comme ci-dessus.

Et quand la foi est dans sa perfection, alors il n'a pas besoin de jeûne et il lui est permis de manger, dans l'aspect de 'et pais la foi' (ou-re'eh emouna, Psaumes 37,3) - 'et pais' (ou-re'eh), c'est l'aspect de la nourriture. Et cette nourriture éveille l'union face à face (panim be-panim), dans l'aspect de 'et la nourriture sera en dépôt pour le pays' (Genèse 41,36): 'dépôt' (pikadon), c'est l'aspect de l'union; 'pays' (erets), c'est l'aspect de la foi, la Chekhina, l'aspect de 'habite le pays' (shekhon erets, Psaumes 37,3).

Car alors les kelipot ne peuvent plus téter d'elle, même depuis les arrières, car alors les kelipot sont annulées. Et c'est l'aspect de 'et Boaz dit à Ruth: à l'heure du repas, approche-toi d'ici' (Ruth 2,14), c'est-à-dire l'aspect de l'union face à face par la nourriture.

Et chacun, selon l'aspect de son tikoun (réparation) de la foi dans sa perfection, ainsi unit-il la Chekhina, qui est la foi, avec le Saint béni soit-il face à face. Et la foi répare d'elle-même toutes les négations (kefirot) qui étaient en lui auparavant, et elle implore et intercède en bien pour lui devant le Saint béni soit-il, afin que ha-Shem yitbarakh (le Nom, qu'il soit béni) lui pardonne.

Et l'essentiel de l'intercession, c'est que l'on ne connaît ha-Shem yitbarakh que du révélé vers le caché, c'est-à-dire que par les midot (attributs) révélées nous reconnaissons sa grandeur. Et à cause de cela il y a des hommes qui le nient et disent 'le monde suit son cours' (Avoda Zara 54b); et il y en a qui reconnaissent son existence, mais disent que le monde aussi est éternel (kadmon) et que le monde est nécessaire dans son existence, comme est nécessaire la lumière issue du soleil, et par cela ils nient les mitsvot, car ils disent que rien ne se modifie de son cours par les mitsvot; et il y en a qui reconnaissent les mitsvot et les services, mais qui servent des forces et des formes supérieures, et qui font de ces formes des intermédiaires entre eux et le Créateur.

Et toutes les négations se produisent parce qu'ils voient que l'ordonnance des cieux (maarekhet ha-shamaim, la disposition des astres) ne change pas de sa position, et parce qu'ils voient un tsadik à qui il arrive mal et un méchant à qui il arrive bien. Mais lorsque le Saint béni soit-il bouleverse cette ordonnance (shidoud ha-maarakha) à cause de la prière d'un tsadik, alors ils reconnaissent qu'il est celui qui renouvelle et qui fait exister le monde selon sa volonté, et qui conduit le monde selon sa volonté.

Et c'est 'et Yehouda s'approcha de lui' (Genèse 44,18): il est dit dans le Zohar 'un rapprochement (tikrouvta), un roi vers un roi', c'est-à-dire l'union de ha-Kadoch baroukh hou et de sa Chekhina, comme ci-dessus. Alors 'et il lui dit: de grâce, mon seigneur' - c'est-à-dire que la Chekhina, qui est la foi, demande miséricorde. 'Que ton serviteur dise, je te prie, une parole aux oreilles de mon seigneur': elle demande à ha-Shem yitbarakh de rapprocher cet homme qui l'a réparée et qui l'a élevée à l'aspect du face à face. 'Aux oreilles de mon seigneur': c'est-à-dire qu'elle intercède pour cet homme, afin qu'il ne fasse plus aucun intermédiaire entre lui et ha-Shem yitbarakh, et que tous ses besoins il les dise aux oreilles de [*mon seigneur], et qu'il n'écoute pas après un intermédiaire. 'Et que ta colère ne s'enflamme pas contre lui', car il était plein d'arrière-pensées (peniyot) et de culte étranger (avoda zara) jusqu'à présent, 'car tu es comme Pharaon' - Pharaon (פרעה) au sens de révélation (hitgalout, du terme nifra, se découvrir), c'est-à-dire: selon la révélation, ainsi te reconnaît-on, comme ci-dessus; et par cela il est tombé dans l'erreur, comme ci-dessus, car il a vu dans l'ordonnance des cieux ce qui conduit le monde, et par cela chacun est tombé dans l'erreur selon son erreur, comme ci-dessus.

Mais par le bouleversement des ordonnances célestes, tous reconnaîtront un Créateur et une providence. Et dans l'avenir l'ordonnance des cieux sera annulée, comme il est écrit: 'car les cieux se dissiperont comme la fumée' (Isaie 51,6); et alors tous les habitants du monde reconnaîtront qu'il y a un Créateur et un conducteur.

Et de même maintenant, quand on voit que le tsadik, par sa prière, bouleverse l'ordonnance céleste et la nature, alors on reconnaît que 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient' (Psaumes 24,1). Et c'est 'car tu es comme Pharaon': de même que Pharaon décrète et n'accomplit pas (Rachi sur Genèse 44,18) - c'est-à-dire que, quand on voit le bouleversement de l'ordonnance des cieux, dont la nature et le décret sont révélés à tous, et qu'on voit que leur décret est annulé, on sait par là que toi aussi tu décrètes et n'accomplis pas, à cause du tsadik: car le Saint béni soit-il décrète et le tsadik annule.

C'est-à-dire que l'on sait par là que même la nature de l'ordonnance des cieux était, jusqu'à présent, par la volonté de ha-Shem yitbarakh, et que maintenant le Saint béni soit-il a annulé son décret et sa volonté à cause de la prière du tsadik; à cause de [*cela] s'est annulée la nature de l'ordonnance des cieux, qui est révélée à tous. Mais tant que l'on ne voit pas l'annulation de la nature de façon manifeste, on ne sait pas qu'il y a un Créateur, et par cela chacun se trompe selon son intellect troublé, car ils ne connaissent que du révélé vers le caché.

C'est pourquoi, dans l'avenir, lorsque toutes les croyances mensongères seront annulées et que tous croiront en ה' un, par cela cela sera appelé shabat; car la foi dans sa perfection est appelée shabat, car le shabat indique celui qui renouvelle son monde - en six jours, 'et le septième jour il a chômé et s'est reposé' (Exode 31,17). C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie (Hazal), ont dit: quiconque garde le shabat, même s'il pratique le culte étranger comme la génération d'Enosh, on lui pardonne (Shabat 118b); car le shabat est l'essentiel de la foi et la cessation (hashbata) des cultes étrangers.

Et c'est 'si tu détournes ton pied du shabat' (Isaie 58,13): le pied (reguel), c'est l'aspect de la foi, car les négations sont désignées par le nom de 'peu s'en est fallu que mes pieds ne glissent' (Psaumes 73,2), et la foi est désignée par le nom de 'mon pied s'est tenu dans la droiture' (Psaumes 26,12). Car les croyances mensongères tètent de l'aspect des jambes (raglin) de la sainteté, dans l'aspect de 'ces genoux des maîtres' (hanei birkhei de-rabanan), etc.

(Berakhot 6b) - c'est-à-dire la foi sainte, l'aspect de 'un homme de fidélités (ish emounot) abonde en bénédictions (rav berakhot)' (Proverbes 28,20): 'berakhot' (ברכות, bénédictions), c'est-à-dire birkhei de-rabanan (les genoux des maîtres).

'Je te louerai dans la droiture du cœur', etc. (Psaumes 119,7).

Toutes les disputes ont leur racine dans la Torah, c'est-à-dire que depuis les disputes des Tanaim cela s'est enchaîné vers le bas, et des scories (sigim) se sont faites les disputes qui ne sont pas pour le Ciel. Et il faut veiller à faire la paix avec son cœur, que son cœur ne soit pas divisé contre lui, c'est-à-dire qu'il serve le Nom avec les deux penchants (yetsarim), selon l'enseignement sur 'de tout ton cœur (be-khôl levavkha)', etc.

(Deutéronome 6,5; Berakhot 54a), et qu'il ne soit pas dans l'aspect de 'leur cœur est partagé' (halak libam, Hoshea 10,2). Et la dispute du yetser (penchant) qui est dans le cœur de l'homme, ce sont précisément les négations qu'il jette sur l'homme; et il retient loin de l'homme les sentiers de la foi, et il obscurcit son intellect pour l'empêcher de comprendre les réponses aux négations.

Et le conseil contre cela, c'est d'étudier les possekim (les décisionnaires halakhiques), et par cela il fera la paix dans la dispute du yetser qui est dans le cœur, dont la racine est dans la Torah, comme ci-dessus. Car les possekim sont l'aspect de la paix de la dispute des Tanaim qui est dans la Guemara; et lorsqu'il fera la paix dans la racine, c'est-à-dire dans la Torah, alors la paix se fera aussi en bas, et alors 'même ses ennemis feront la paix avec lui' (Proverbes 16,7).

Et les lettres de shalom (ש'ל'ו'ם', paix) font allusion à cela, notarikon (acronyme) de 've-da ma she-tashiv la-apikoros' (et sache quoi répondre à l'épicurien, Avot 2,14); car c'est là l'essentiel de la paix: que son intellect se soit clarifié et qu'il connaisse les réponses aux négations. Et c'est 'je te louerai dans la droiture du cœur', c'est-à-dire avec les deux penchants.

Quand? 'Lorsque j'apprends les jugements de ta justice' - c'est-à-dire par l'étude des possekim, qui sont la paix dans l'aspect de la Torah; et par la paix qui est dans la Torah tout devient complet, et s'ouvrent pour lui les réponses [*aux] épicuriens, comme ci-dessus. [Ces deux enseignements mentionnés ci-dessus sont contenus dans un seul enseignement, au siman 62, et ה' connaît les choses cachées: pourquoi les a-t-il partagés ici en deux?

De plus, il y a là-bas beaucoup de choses expliquées qui n'ont pas été écrites ici, et de même il y a plusieurs choses qui sont expliquées ici avec plus de détail. Et sache que là-bas aussi, au siman 62 mentionné ci-dessus, c'est la langue de notre maître, de mémoire bénie (zikhrono li-vrakha), lui-même; seulement que là-bas c'est sa parole sainte qu'il a dite oralement devant l'un de ses hommes en langue sainte, et cet homme l'a écrite devant lui, tandis qu'ici c'est sa parole et son écriture a lui-même, notre maître de mémoire bénie.

Et à cause de cela on trouve entre eux plusieurs variantes, car telle était sa voie: en raison de l'intensité de la sainteté de la course de son cerveau redoutable, plusieurs sujets se modifiaient du dire à l'écriture, et de même d'une écriture a l'autre. Et il y a encore en cela des choses cachées qui me sont demeurées dissimulées, car ses pensées étaient très profondes.]

[Cet enseignement a été imprimé dans un style un peu différent au siman 13, et là-bas aussi c'est la langue de notre maître, de mémoire bénie, selon ce que j'ai entendu de sa sainte bouche en lashon ha-kodech (la langue sainte, l'hébreu): il était assis sur son livre écrit et me disait mot pour mot en langue sainte; seulement quelques rares choses qu'il m'a dites en langue ashkénaze (yiddish), et moi je les ai écrites en langue sainte. Et cet enseignement que j'ai trouvé maintenant est de sa propre écriture, de sa main, et il y a entre eux quelques variantes, comme ci-dessus; c'est pourquoi je l'ai recopié, et le voici.]