Likoutei Moharan — Additions from Manuscript (2/5)

Car l'homme israélite, s'il a besoin d'un conseil, qu'il demande conseil à de jeunes enfants ou aux fils des tsadikim, etc., aussi bien dans le domaine matériel que dans le domaine spirituel; car c'est là que le conseil s'achève, et c'est selon leur bouche que se décide toute chose au monde, et c'est par eux que les dinim (rigueurs, jugements) sont adoucis. Car voici, il est connu que la source du conseil est dans la ''hokhma (sagesse), laquelle se déploie et prend forme par le daat (connaissance), et s'achève par les reins, comme il est dit que les reins conseillent (Berakhot 61a); car les reins sont les instruments de l'engendrement, pour faire passer de la puissance à l'acte.

C'est pourquoi il demandera au tsadik lui-même, ou aux disciples des tsadikim, et à nul autre qu'aux disciples des tsadikim de vérité. Car l'homme ne demande conseil que lorsqu'il est à l'étroit, c'est-à-dire lorsqu'il se trouve plongé dans la peine et ne sait que faire, s'il faut agir ainsi ou ainsi; et parfois il se trouve dans un lieu plus resserré encore, où il ne peut dévier ni à droite ni à gauche.

Et lorsqu'il demande conseil au tsadik, alors le tsadik lui donne un conseil; ou bien il demandera aux fils des tsadikim, car c'est là que le conseil est adouci. Car les dinim sont en bas et sont appelés tsimtsoumim (contractions), et c'est cela le lieu étroit.

Et le tsadik lui donne un conseil et fait descendre 'la bonté de Dieu' ('hessed El, Psaumes 52,3), qui appartient à Avraham, vers les reins qui conseillent; et ceux-là sont appelés les fils des tsadikim, comme il est écrit: 'et tous tes fils seront disciples de ה'' (Isaie 54,13), et il est dit: 'ה' Tsevaot a conseillé' (Isaie 14,27). Et il lui adoucit ce din et lui élargit le lieu étroit, et cela même par les fils des tsadikim.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Zohar ha-kadoch (le saint Zohar): que 'hessed El est nehirou de-hokhmeta (l'illumination de la sagesse); c'est-à-dire que par le tsadik ou par les fils des tsadikim le conseil s'achève, le din est adouci, on lui élargit le lieu étroit, et il sait par quel chemin marcher. Et même lorsqu'il lui donne un conseil et qu'ensuite ce conseil ne se révèle pas bon, malgré cela qu'il demande.

Car il est déjà connu que les souffrances, qui sont de grands tsimtsoumim et des dinim, demeurent en bas dans la be'hina (l'aspect) des raglin (les jambes), appelées be'hina de terre, comme il est écrit: 'et la terre est l'escabeau de mes pieds' (Isaie 66,1). Et les souffrances sont une révélation de sa divinité, comme il est écrit: 'les cieux dévoileront sa faute et la terre se dressera contre lui' (Job 20,27); et 'terre' signifie dina de-malkhouta (le jugement de la Malkhout), qui tire de lui 'la vengeance de l'alliance' (Lévitique 26,25); et c'est: 'et la terre est l'escabeau de mes pieds'.

Mais il y a deux sortes d'adoucissement des souffrances: un premier adoucissement, avant que les souffrances ne viennent sur lui, pour adoucir le din afin qu'il ne vienne pas sur lui; et un second adoucissement, pour les élever et les recevoir avec joie, afin qu'elles ne s'en aillent pas en vain. Et voici: s'il demande conseil au tsadik et que malgré cela les souffrances viennent sur lui, qu'il sache que ces souffrances viennent de Hachem yitbarakh (le Nom, béni soit-Il), et qu'il les reçoive et les élève en haut.

Et s'il ne demande pas conseil au tsadik, alors il pourra être de ceux dont il est écrit: 'la sottise de l'homme pervertit sa voie, et contre ה' son cœur s'irrite' (Proverbes 19,3). Et l'essentiel de l'élévation des souffrances est de les recevoir avec une grande joie, et c'est cela leur adoucissement.

Car les souffrances sont un grand bien et sont fort douces, une fois qu'elles sont déjà passées et venues sur lui, car Hachem yitbarakh contracte sa Chekhina à l'intérieur des souffrances. Car Hachem yitbarakh aime chaque âme d'Israël d'un grand amour et d'un amour puissant; lorsque des souffrances viennent sur une âme d'Israël, alors son âme ne lui est plus agréable, et c'est comme si les souffrances avaient pris son âme; et Hachem yitbarakh se contracte lui-même à l'intérieur de ces souffrances et lui donne la force de recevoir les souffrances avec amour et avec affection, afin qu'il parvienne à un grand bien et à une chose grande et douce.

Et qu'il pense ainsi en son esprit: n'est-il pas vrai que toutes mes souffrances sont contenues dans les vanités de ce monde et de leurs temps, et suspendues à elles, et que c'est de cela qu'il est privé pour l'instant, et que cela ne compte pour rien - s'il réfléchit en son intellect à la finalité de toutes ces choses, à ce qu'elles sont et à quelle est leur finalité. Et d'autant plus qu'il y a dans ces souffrances une révélation de sa divinité, et que Hachem yitbarakh s'y contracte lui-même comme il a été dit plus haut; et à cause de sa divinité il les reçoit avec joie, et il élève les souffrances, il adoucit le din dans la be'hina des raglin, et cela est comme l'élévation des danses.

C'est-à-dire: du fait qu'il les reçoit avec joie, alors la joie vient à ses souffrances, qui demeurent dans les jambes, comme il est écrit: 'et la terre est l'escabeau de mes pieds'. Et lorsqu'il introduit de la joie dans les souffrances, alors il élève les jambes, et c'est cela les rikoudin (les danses): qu'il soulève les jambes du sein de la joie.

C'est-à-dire: bien que le din soit déjà venu, à Dieu ne plaise, il l'écarte; et c'est la be'hina des rikoudin, c'est-à-dire que les jambes entendent la joie, la reçoivent avec joie, s'élèvent d'elles-mêmes et dansent; et alors il parvient à la révélation de sa divinité. Et telle est l'explication de: 'et ce sera, par suite (ekev) que vous écouterez ces jugements' (Deutéronome 7,12) - partout où il est dit 've-haya' ('et ce sera'), ce n'est que joie (Berechit Rabba 42,3); c'est-à-dire que la be'hina du talon (ekev), be'hina du din, be'hina de la terre, be'hina des raglin, entendra la joie à partir de ces jugements, c'est-à-dire à partir de ces dinim, à partir des souffrances.

Et alors, par la joie, il méritera d'être un tsadik, car est appelé tsadik man de-natar berit (celui qui garde l'alliance), comme il est écrit dans le Zohar ha-kadoch; et celui qui garde l'alliance mérite la Malkhout (la royauté). Et alors il n'a plus besoin de se garder lui-même par la garde de l'alliance, car Hachem yitbarakh le gardera.

Car l'atteinte à l'alliance, à Dieu ne plaise, survient le plus souvent par accident, par la mara chehora (la bile noire, la mélancolie), laquelle découle de la rate, Lilit la mauvaise, de l'élément de la terre, où se trouve la racine de la mélancolie. Et lorsqu'il reçoit les souffrances avec joie, alors il est constamment dans la joie; et c'est: 'et ה' ton Elok-im gardera pour toi l'alliance' (Deutéronome 7,12), c'est-à-dire que Hachem yitbarakh lui-même gardera son alliance; 'et la bonté' - que sa divinité se révèle, que resplendisse 'la bonté de Dieu tout le jour' (Psaumes 52,3), comme il est écrit dans le Zohar ha-kadoch: que la goutte de 'hessed se révèle dans poumah de-ama (la bouche du membre).

Et par le conseil du tsadik on peut parvenir à cette joie, et alors le din sera adouci avant même la venue des souffrances sur lui. Il appartient au tsadik de donner de la joie aux jambes.

[Ceci, je l'ai trouvé de sa sainte écriture, provenant de l'enseignement 'Rabbi Akiva a dit: lorsque vous arriverez aux pierres de marbre pur' (Haguiga 14b), imprimé au paragraphe 51 (נ"א); mais je n'en ai pas trouvé le début, et ce que j'ai trouvé, je l'ai recopié, et le voici]

Car s'il n'y a pas de touma (impureté), il n'y a pas besoin de tahara (purification), car c'est à l'impureté que se rapporte la purification, comme il est écrit: 'et vous serez purifiés de toutes vos impuretés' (Lévitique 16,30); et par la voie de la purification elle peut se réparer elle-même. Et l'impureté, qui est le mensonge, provient de l'éloignement d'avec l'Un; car l'essentiel du mal provient de l'éloignement d'avec l'Un, car le mal est opposition: il est contraire à la volonté de l'homme; et l'opposition ne peut exister dans l'un, mais seulement dans deux, l'un s'opposant à l'autre; mais dans l'un, aucune opposition n'est possible.

Il s'ensuit que l'un est le bien. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Haza'l, abréviation de 'hakhameinou zikhronam li-vrakha, 'nos sages, que leur souvenir soit une bénédiction'): 'en ce jour ה' sera un' (Zacharie 14,9) - est-ce donc qu'aujourd'hui il n'est pas un?

Mais dans l'avenir tout sera le bien (Pessa'him 50a); vois-y. Et l'un est vérité, car la vérité est une.

Par exemple, lorsqu'on dit de l'argent qu'il est de l'argent, c'est vrai; mais les mensonges sont multiples, car lorsqu'on dit de l'argent qu'il est de l'or, c'est faux; et lorsqu'on dit qu'il est du cuivre, c'est faux aussi; et lorsqu'on en dit toutes les autres choses, tout cela est faux. Il s'ensuit que la vérité est une, et qu'elle est le bien.

Et pour cela 'la lèvre de vérité subsistera à jamais' (Proverbes 12,19) - elle subsistera dans l'avenir, car alors ה' sera un, et alors le mal sera annulé, c'est-à-dire l'opposition, comme il est écrit: 'ils ne feront pas de mal et ne détruiront pas', etc. (Isaie 11,9), 'et le loup séjournera avec l'agneau' (Isaie 11,6).

Et c'est la be'hina (l'aspect) de: 'qui tirera un pur d'un impur? N'est-ce pas l'Un' (Job 14,4), car l'impureté sera adoucie dans sa racine, qui est la pureté.

Et avant la création, quand Israël était en puissance auprès du Saint béni soit-Il, dans l'unité avec le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire (kivyakhol) - comme le fils qui est en puissance auprès du père avant l'ensemencement, et qui est dans l'unité avec son père - alors, assurément, il n'y a ni mal, ni mensonge, ni impureté; et alors tout est bien, tout est vérité, tout est un et tout est sainteté; car même la purification ne s'y applique pas, car le terme de purification ne s'applique que lorsqu'il y a de l'impureté. Et lorsqu'il fit sortir Israël de la puissance à l'acte, alors ils sortirent de la be'hina de l'un, car ils sont saisis dans le nombre, car il devient possible de dire la 'deux', et ils comptent pour un nombre par eux-mêmes.

Et de cette action, par laquelle il les a fait passer à l'acte, s'est fait le libre choix (be'hira), car le choix ne s'applique qu'à deux choses; et maintenant qu'ils sont deux, père et fils, le choix s'applique. Et c'est la be'hina du 'pur', car la pureté se tient entre la sainteté et l'impureté, et l'on peut monter par la pureté de l'impureté vers la sainteté, du fait qu'il choisit le bien; et aussi, à Dieu ne plaise, l'inverse, l'inverse.

Et c'est la be'hina de 'comme la substance même du ciel en pureté' (Exode 24,10), car la pureté est la be'hina de ce qui est devenu un nombre par soi-même, du fait qu'il nous a fait passer de la puissance à l'acte. Et sache que par la hachga'ha (providence) dont le Saint béni soit-Il veille sur nous, par cela nous sommes dans l'unité avec lui dans la be'hina de la puissance; mais lorsqu'il retire sa providence, à Dieu ne plaise, c'est-à-dire par le mensonge, comme il est écrit: 'celui qui profère des mensonges ne subsistera pas devant mes yeux' (Psaumes 101,7), par cela l'homme descend dans le mal complet, éloigné de la vérité, éloigné de l'un à l'extrême de l'éloignement.

Et c'est la be'hina des 'pierres de marbre pur' (Haguiga 14b): 'pierre' (אבן, even) est la be'hina de la puissance, 'père et fils' (אב ובן, av ou-ven) comme un, ainsi que le traduit le Targoum sur 'de là vient le berger, la pierre d'Israël' (Genèse 49,24); et 'marbre pur' (שיש, chaych) est la be'hina de la yechout (l'existence séparée), be'hina de l'acte, et de là vient la pureté, qui est le libre choix. Et celui qui veut parvenir à l'unité et l'attirer à l'intérieur de la yechout, en sorte qu'il en soit maintenant, après l'action, comme avant l'action - le conseil pour cela est qu'il se garde du mensonge, qui est la be'hina de 'eau, eau' (mayim mayim, Haguiga 14b), comme il a été dit plus haut; car par le mensonge il retire sa providence, et alors il est éloigné de l'un, et alors il est lui-même be'hina de l'acte.

Et c'est: 'de peur que vous ne vous mettiez vous-mêmes en danger' (Haguiga 14b) - 'vous-mêmes' précisément. Et c'est: 'combien grande est ta bonté que tu as réservée à ceux qui te craignent' (Psaumes 31,20) - à cause de cela ils méritent le bien caché; à cause de 'tu as agi pour ceux qui s'abritent en toi' (ibid.), car il les a fait passer de la puissance à l'acte, et à cause de cette action l'opposition s'est formée et est descendue par degrés, comme il a été dit plus haut; et c'est: 'devant (neged) les fils de l'homme' (ibid.).

Et ces craignants ont choisi le bien et non le mal; à cause de cela ils ont été inclus dans l'un, dans le bien, et ils méritent la grande bonté cachée - 'cachée' précisément, car dans l'un, qui est le bien, il n'y a pas de second qui puisse l'atteindre.