Likoutei Moharan — Additions from Manuscript (1/5)

'Va vers Pharaon, car moi j'ai appesanti son cœur', etc. (Exode 10,1).

Car lorsqu'il est monté dans sa volonté simple de créer les mondes afin de faire du bien à autrui - car sa mesure est de faire du bien - sa lumière se répandait à l'infini; et il a contracté sa lumière vers les côtés (tsimtsoum, contraction), et il est resté un espace vide (halal panouy). Et à l'intérieur de cet espace vide il a créé tous les mondes par sa parole et par sa sagesse, comme il est écrit: 'Par la parole de ה' les cieux ont été faits', etc.

(Psaumes 33,6), et comme il est écrit: 'Tu les as tous faits avec sagesse' (Psaumes 104,24). Et l'espace vide est désigné du nom de Pharaon (פרעה), car c'est là qu'il a révélé ensuite ses lumières.

Et avant la création, ha-Shem yitbarakh (le Nom, qu'il soit béni) possédait toutes les midot (mesures, attributs), aussi bien la miséricorde que la sagesse, mais elles étaient dans l'aspect (behina) de l'Ein Sof (l'Infini), car elles n'étaient pas limitées; et par le tsimtsoum il a fait ensuite une limite à toutes les midot, au point que nous, les êtres humains, pouvons discerner la mesure de sa bonté et de sa miséricorde. Et ce discernement vient de l'intellect et de la sagesse qu'il a limités en nous et dans tous les mondes.

Et sache qu'il existe des sagesses (hokhmot) qui sont éloignées de la sainteté, et malgré cela il y a en elles un peu de divinité, un peu de sainteté, provenant des lettres qui y sont tombées lors de la création des mondes, lorsque les kelim (réceptacles) se sont brisés à cause de l'abondance de la lumière, car ils ne pouvaient pas supporter cette lumière; et ils se sont brisés et sont tombés, et de là se sont formées les kelipot (écorces), et leur vitalité provient des étincelles de [ici il manque beaucoup, car la moitié du feuillet a été coupée et perdue] la sagesse venait du tsimtsoum, c'est-à-dire de l'espace vide mentionné ci-dessus. Et sur de telles sagesses il est dit: 'Tous ceux qui y entrent ne reviennent pas', etc.

(Proverbes 2,19). De même que dans l'espace vide il a écarté de là la lumière de sa divinité, ainsi dans ces sagesses tu ne pourras pas trouver qu'il y a un Élok-im; au contraire, elles enseignent le contraire, comme l'espace vide.

Et de cette sagesse il est interdit de parler, car elle n'a pas la force de la parole: car l'espace vide précède la création, il précède les lettres de la parole, et celui qui parle n'a pas la force d'en parler, et l'intellect n'a pas la force de la comprendre, car il a contracté sa sagesse afin qu'il reste un espace vide. Et à ce sujet il est dit: 'Tais-toi!

Ainsi est-il monté dans la pensée' (Menahot 29b), car sur les choses qui sont difficiles à comprendre il est dit: 'Tais-toi', etc. Et à plus forte raison faut-il fuir ces sagesses.

Mais parce que déjà beaucoup, beaucoup des fils de notre peuple y sont tombés, il a été permis au tsadik de la génération, qui est l'aspect de Moché - et bien plus, c'est pour lui une mitsva - d'étudier ces sagesses afin de faire remonter notre peuple de la fosse profonde (Proverbes 22,14). Et ne pense pas que, par l'étude du tsadik dans ces sagesses, il pourra y comprendre le contraire de la chose, c'est-à-dire qu'il pourra peut-être apporter une preuve décisive sur le 'hidouch ha-olam (la nouveauté du monde, sa création dans le temps) - et il en va de même pour des sagesses semblables - et qu'il pourra y trouver sa divinité et montrer leur erreur.

Sache que cela n'est pas possible, sinon dans l'avenir à venir, où s'accomplira: 'Ton maître ne se cachera plus' (Isaie 30,20); car tous comprendront même dans le lieu de l'espace vide, c'est-à-dire dans l'aspect du tsimtsoum, qui est l'aspect de la dissimulation de sa divinité; malgré cela il se révélera dans l'avenir un intellect et un savoir si grands que l'on trouvera la divinité même dans ces aspects-là. Mais maintenant, l'étude du tsadik, qui est l'aspect de Moché, dans ces sagesses, sert à soumettre la force de ces sagesses, en raison de la grande sainteté du tsadik, et à en faire sortir les enfants d'Israël.

Car toute chose désire ardemment sa racine, et quand le tsadik s'occupe de ces sagesses, alors toutes les âmes qui sont tombées dans ces égarements désirent et s'enflamment pour s'attacher à l'âme du tsadik, et il les fait sortir de là. Et tel est le sens de 'Va vers Pharaon': le Saint béni soit-il (ha-Kadoch baroukh hou) a ordonné au tsadik, qui est l'aspect de Moché, de venir vers l'aspect de Pharaon, l'aspect de l'espace vide mentionné ci-dessus. 'Car moi j'ai appesanti' - hikhbadeti (הכבדתי) au sens de vêtement et de dissimulation - 'son cœur et le cœur de ses serviteurs, afin de placer mes signes au milieu de lui' (Exode 10,1): c'est-à-dire que le Saint béni soit-il a dissimulé et contracté sa divinité, la lumière de l'Ein Sof, vers les côtés, afin de créer ensuite toute la création.

Et c'est 'afin de placer mes signes (otot, אותות)', c'est-à-dire la création des mondes, qui s'est faite par les lettres (otiot, אותיות). 'Et afin que tu racontes aux oreilles de ton fils et du fils de ton fils' (Exode 10,2): Rachi explique [en un autre endroit]: 'jusqu'ici la miséricorde du père'. C'est-à-dire que par la création tu pourras raconter la miséricorde que tu discerneras par le discernement de ton intellect. 'Aux oreilles': c'est l'aspect du discernement, comme dans 'l'oreille discerne les paroles' (Job 12,11).

Car le récit vient de la force des lettres de la parole par lesquelles les mondes ont été créés, et le discernement vient de sa sagesse, qu'il soit béni (yitbarakh shemo, que son Nom soit béni), par laquelle il a créé les mondes. Et les serviteurs de Pharaon, ce sont les prémisses (hakdamot) de ces sagesses, qui apportent leur appui à ces sagesses: de même qu'il n'y a pas de roi sans serviteurs, ainsi il n'y a pas de sagesse sans prémisses.

Et Pharaon est l'aspect du tsimtsoum et de l'espace vide, et 'le cœur' est l'aspect de l'intérieur de la sagesse. Et le tsimtsoum lui aussi s'est fait avec sagesse, mais il est impossible de comprendre: comment a-t-il retiré de là la lumière de sa sagesse pour qu'elle ne soit plus dans l'aspect de l'Ein Sof?

Le tsimtsoum lui-même ne s'est-il pas fait, lui aussi, par sa sagesse? Il se trouve donc qu'il n'y a pas ici d'espace vide de sa sagesse.

Et c'est 'car moi j'ai appesanti', c'est-à-dire: j'ai revêtu et dissimulé le cœur et l'intérieur de l'espace vide, celui des sagesses mentionnées ci-dessus, et j'ai revêtu l'intérieur et le cœur de leurs prémisses, de sorte qu'aucun homme ne puisse comprendre cela. Et le fait qu'aucun homme ne peut comprendre cet espace vide, tout cela est afin qu'en son sein je place en son sein tous les mondes; et c'est 'afin de placer mes signes', etc.

Mais ces sagesses dans lesquelles il y a un peu de sainteté provenant des lettres brisées, et qui sont l'aspect de l'adam de-kelipa (l'homme de l'écorce), lequel est 'comme un singe devant un homme' (Baba Batra 58a) - quand un homme y tombe, il peut de là connaître ha-Shem yitbarakh, par les lettres saintes qui y sont tombées. Et c'est: 'ce dont je me suis joué en Égypte' (Exode 10,2); explication: je m'en suis moqué. 'Et mes signes que j'ai mis parmi eux': [c'est-à-dire] l'homme de Belial, qui est comme un singe devant un homme, semblable à la moquerie que l'on joue, ce que l'on appelle 'nokh geshpet' (en yiddish: la singerie, l'imitation moqueuse); le Belial est comme un singe qui fait ce que l'homme fait. 'Et mes signes que j'ai placés parmi eux, [et vous saurez] que je suis ה'': c'est-à-dire que celui qui tombe là [pourra] savoir 'que je suis ה'', comme ci-dessus.

Et lorsque Moché vint chez Pharaon: 'Ainsi a dit ה', l'Élok-ei des Hébreux: laisse aller mon peuple, et qu'ils me servent' (Exode 9,1). 'L'Élok-ei des Hébreux', c'est-à-dire sa divinité et sa lumière qu'il a contractées vers les côtés; et c'est le terme Ivrim (עברים, Hébreux), du terme 'ever ha-nahar' (l'au-delà du fleuve). Et c'est pour cela que nous sommes appelés Ivrim: parce que nous rejetons toutes les sagesses et que nous nous attachons à ha-Shem yitbarakh seul, par la foi seule.

Et Moché vint chez Pharaon afin de le soumettre, comme ci-dessus; et c'est 'jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier devant moi?' (Exode 10,3), l'essentiel de la chose étant 'laisse aller mon peuple', comme ci-dessus. 'Car si tu refuses de laisser aller', etc., 'j'amène demain la sauterelle (arbeh, ארבה) dans ton territoire' (Exode 10,4). 'Arbeh', c'est l'aspect du tsimtsoum, comme dans ארבה דלבושיה מניה וביה (le pan de son vêtement, de lui-même et en lui-même): ainsi le tsimtsoum, la dissimulation et le revêtement de sa lumière se font de lui-même et en lui-même. C'est-à-dire que même [le revêtement] s'est fait avec sagesse; il se trouve donc que tout est un, [car même le tsimtsoum de] l'espace vide, tout est sa divinité.

Mais maintenant nous n'avons pas [la capacité] de le comprendre: car dès que nous [disons] qu'il a retiré sa lumière, cela indique qu'il n'est pas là; et dès que nous disons que sa sagesse est là, il devient difficile de comprendre le tsimtsoum et l'espace vide, car il n'y a alors pas d'espace vide. Mais dans l'avenir s'accomplira 'Ton maître ne se cachera plus', car se révélera l'intelligence du 'hidouch ha-olam, l'intelligence de toute la dissimulation et du tsimtsoum.

Et c'est 'demain', c'est-à-dire dans l'avenir, comme dans 'et demain pour recevoir leur récompense' (Erouvin 22a). Et c'est 'j'amène demain', c'est-à-dire dans l'avenir, 'la sauterelle dans ton territoire': 'ton territoire', qui est l'aspect de l'espace vide - là se révélera dans l'avenir l'arbeh, c'est-à-dire ה דלבושיה מניה וביה (celui de son vêtement, de lui-même et en lui-même).

Et c'est 'ma justice témoignera pour moi au jour de demain, quand tu viendras au sujet de mon salaire' (Genèse 30,33): c'est-à-dire que dans l'avenir il répondra [et expliquera] pour moi des réponses à tous les doutes. Et c'est 'ma justice' (tsidkati), c'est-à-dire les vêtements, la dissimulation et le tsimtsoum, comme dans 'je me suis revêtu de justice' (Job 29,14).

Et c'est 've-anta' (elle répondra), comme dans 'réponds au sot' (Proverbes 26,5): qu'elle réponde et me rende une réponse sur tous les doutes. 'Ma justice', ce sont mes vêtements: ce sont eux qui me répondront au sujet des vêtements et du tsimtsoum de ha-Shem yitbarakh. Et voici que parfois tout cela se produit entre les tsadikim, car ils créent des mondes, comme il est rapporté à propos de 'pour dire à Tsion: tu es mon peuple', etc.

(Isaie 51,16). Et les tsadikim sont attirés chacun vers un côté: celui-ci tire par ici et celui-là par là; et c'est l'aspect de la contraction de la lumière vers les côtés, afin qu'il se forme, à l'intérieur de l'espace qui reste entre les sages, quelque formation nouvelle.

Et c'est: 'Chimon son fils dit: toute ma vie j'ai grandi parmi les sages, et je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence' (Avot 1,17). 'Parmi les sages' précisément, qui ne sont pas dans l'unité, et dont chacun est attiré vers un autre côté; et pour cela le silence est bon, comme ci-dessus. C'est-à-dire l'aspect de Moché, qui est 'lourd de bouche' (Exode 4,10), comme ci-dessus, par lequel est soumise l'hérésie (apikorsout) qui est jetée sur les hommes du fait qu'ils voient la dispute entre les sages; et cette division qui est entre eux, c'est l'aspect de l'espace vide mentionné ci-dessus. 'Et ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'acte' (Avot 1,17): c'est-à-dire que, bien que, si les sages étaient dans l'unité, ils innoveraient des nouveautés d'enseignements, sache qu'ils seraient alors dans l'aspect de l'expansion de la lumière de l'Ein Sof, et que dans l'expansion de la lumière de l'Ein Sof il est impossible qu'aucune formation se forme.

Et c'est 'ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'acte', c'est-à-dire qu'il faut faire quelque formation à l'intérieur du tsimtsoum. 'Et quiconque multiplie les paroles amène la faute' (Avot 1,17): car après le tsimtsoum il se fait, par leurs paroles, quelque formation, et même par leurs conversations profanes, et même par celles où chacun a parlé contre son compagnon le sage, il se fait quelque formation; et de l'abondance de leurs paroles vient la formation des kelipot, de même que les kelipot se sont formées à partir de l'abondance de lumière que les kelim ne pouvaient supporter, si bien qu'ils sont tombés et se sont brisés. Ainsi, l'abondance des paroles des sages 'amène la faute', c'est-à-dire l'aspect des sagesses dans lesquelles il y a un peu de sainteté, comme ci-dessus.

Et c'est 'Chimon son fils dit': 'dit' (omer), c'est l'aspect de 'afin que tu racontes'; 'son fils' (bno), c'est l'aspect de la miséricorde mentionnée ci-dessus; 'Chimon' (שמעון, de la racine shama, entendre), c'est l'aspect de 'aux oreilles', c'est-à-dire l'aspect du discernement, [comme ci-dessus.]

[Entendu du Rav, etc., le lundi de la paracha Ekev 5566 selon le petit comput (li-frat katan).]