Likoutei Moharan — Additions from Manuscript (5/5)

"Vous avez assez tourné autour de cette montagne : tournez-vous vers le nord" (Devarim 2,3). Voici : la grandeur de soi (gadlout, orgueil) fait tomber l'homme et l'abaisse, aussi bien dans le matériel que dans le spirituel.

Car un homme d'Israël, s'il est attaché au Nom béni soit-Il et à Sa sainte foi (emouna), alors aucun jugement (din) ne peut dominer sur lui et il n'aura aucune chute ; car qui pourrait le toucher, puisqu'il est proche du Roi ? Et en quelque lieu qu'il campe, là se trouve la montagne d'Elok-im, et le gouvernement du Saint béni soit-Il est sur lui.

Mais s'il tombe de la foi, c'est-à-dire qu'il est tombé dans l'orgueil, alors il est séparé du Saint béni soit-Il, et alors "Moi et lui ne pouvons habiter dans un même lieu" (Sota 5a), et alors tous les jugements reposent sur lui. Et d'où lui vient l'orgueil ?

De ce qu'il étudie ou prie avec une arrière-pensée intéressée (pniya, recherche de son propre intérêt), et par cela il en vient à l'orgueil. Et il est dit dans le Zohar haKadoch : quand un homme tombe de la foi, alors tous les jugements étincellent et s'embrasent contre lui ; car ils guettent sans cesse le moment où il tombera de la foi.

Car aussitôt qu'il est tombé de la foi, il en vient à la dénégation (kefira, négation de la foi). Et cela est appelé l'aspect (behina) de "erev" (le soir), car il embrouille (me'arbev) la foi ; et alors les jugements reposent sur lui, car "les ombres du soir s'étendent" (Yirmiya 6,4).

Et il est déjà connu que la montagne est appelée foi, car la montagne est appelée Yerouchalayim, comme il est écrit : "cette bonne montagne, et le Levanon" (Devarim 3,25) ; et Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) explique : "cette bonne montagne", c'est Yerouchalayim, et "le Levanon", c'est le Beth haMikdach (le Temple). Et Yerouchalayim est appelée foi, comme il est écrit : "cité fidèle" (Yechayahou 1,21).

C'est pourquoi, lorsqu'il tombe de la foi, laquelle est appelée Yerouchalayim, et qu'il en vient à la dénégation, cela est appelé "ceux qui détruisent Yerouchalayim", comme il est écrit : "parcourez les rues de Yerouchalayim et cherchez s'il y a un homme de foi" (Yirmiya 5,1). Ainsi donc, quand il tombe de la foi, il est appelé du nombre de ceux qui détruisent Yerouchalayim, à cause de sa séparation d'avec le Nom béni soit-Il, et Israël s'en va en exil.

Car le Nom béni soit-Il a fait un don à Israël : qu'ils sont appelés "élyon" (le plus haut), comme il est écrit : "et pour te placer plus haut (élyon) que toutes les nations de la terre" (Devarim 26,19). Et quand Yerouchalayim est détruite, alors l'aspect de "élyon" est chez les nations.

Et c'est ce qui est écrit : "quand le Très-Haut (élyon) donna leur héritage aux nations" (Devarim 32,8), c'est-à-dire que l'aspect de "élyon" est chez les nations parce qu'ils se sont séparés du Saint béni soit-Il ; et c'est la suite : "lorsqu'Il sépara les fils de l'homme" (ibid.), car les fils de l'homme se séparent du Nom béni soit-Il à cause de l'orgueil et de l'arrière-pensée intéressée avec laquelle il a étudié, et par cela Yerouchalayim est détruite, et alors ce même aspect de "élyon" est chez les nations. Car la foi véritable, si elle est en vérité, fait alors couler l'abondance de bénédiction et tout bien depuis le Nom béni soit-Il sur Israël.

Et de plus, s'il croit d'une foi entière au Nom béni soit-Il, alors il craint le Nom béni soit-Il d'une crainte véritable, et alors il ne peut plus tomber de la foi ; car la foi est en bas, et quand elle est dans sa perfection, alors découlent d'elle toutes les effusions et toutes les bénédictions, comme il est écrit : "l'homme de foi, abondance de bénédictions" (Michle 28,20). Et elle est aussi appelée "champ" (sade), car de même que dans le champ croissent toutes les récoltes et que l'on y cueille tous les fruits, ainsi par cette foi vient tout le bien.

Et Yaakov aussi est appelé champ, comme il est écrit : "vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que ה' a béni" (Berechit 27,27), et ensuite "et qu'Il te donne" etc. (Berechit 27,28) ; et tous les jugements sont annulés.

Mais quand il tombe de la foi et en vient à la dénégation, il est appelé du nombre de ceux qui détruisent Yerouchalayim, et tous les jugements reposent sur lui. Et c'est : "Yits'hak sortit pour méditer dans le champ vers le soir" (Berechit 24,63) : Yits'hak est l'aspect du jugement (din), c'est-à-dire : quand les jugements reposent-ils sur cet aspect appelé champ ?

"Vers le soir" (lifnot erev), c'est-à-dire quand il embrouille la foi et en vient à la dénégation ; alors il est appelé du nombre de ceux qui détruisent Yerouchalayim. Et par quoi peut-il réparer cela (tikoun) ?

Par la bina (l'intelligence, le discernement), c'est-à-dire par la contemplation (hitbonenout) de la grandeur du Créateur béni soit-Il. Et c'est : "renouvelées chaque matin, grande est Ta fidélité" (Eikha 3,23), c'est-à-dire lorsqu'il se lève avec empressement le matin pour le service de son Créateur, dans la crainte et l'effroi devant Son grand Nom béni soit-Il ; car lorsqu'il contemple au matin qu'Il lui a rendu, par la mesure de Sa bonté, son âme qui Lui est remise sans cesse, chaque jour, alors tombent sur lui la crainte et l'effroi de Son grand Nom béni soit-Il, et alors la foi s'élargit et se multiplie.

Et c'est : "renouvelées chaque matin, grande est Ta fidélité", que la foi s'est élargie et multipliée. Et c'est ce qui est appelé le secret de la gestation (sod ha'ibour), comme "les os dans le ventre de la femme enceinte" (Kohelet 11,5) ; et alors il ne peut plus tomber ni en venir à l'orgueil, car alors s'est multipliée et élargie la sainte foi, celle qui est appelée Yerouchalayim ; et alors, par cette contemplation, de "destructeur de Yerouchalayim" il devient "édification de Yerouchalayim".

Et dans le temps à venir, promptement de nos jours amen, la terre sera remplie de connaissance (Yechayahou 11,9), et alors l'édification de Yerouchalayim sera entière ; et pour l'heure présente, par cette contemplation se fait l'édification de l'aspect de Yerouchalayim de chacun, à partir de cet aspect qui est appelé "un" (è'had). Et cet aspect est appelé le monde à venir (olam haba), car dans le temps à venir, promptement de nos jours, il y aura une connaissance parfaite ; et aussi parce que cela est appelé le secret de la gestation, une chose qui n'était pas auparavant.

Et le monde à venir est appelé Chabat ; et de plus, le Chabat, les portes de la bina s'ouvrent, pour que l'homme contemple de lui-même en quel lieu il se tient, car en semaine il est englouti dans les tracas et ne peut contempler avec une exactitude fine. Mais s'il possède l'aspect de Chabat, c'est-à-dire l'aspect du monde à venir, c'est-à-dire l'aspect de la contemplation du lieu où il se tient, alors il ne sera pas de ceux qui "accomplissent l'acte de Zimri et réclament le salaire de Pin'has" (Sota 22b) : c'est-à-dire qu'il ne comprend pas le lieu où il se tient, car parfois il se tient au degré le plus bas de tous et il lui semble qu'il se tient en un lieu élevé.

Mais quand il possède l'aspect de Chabat, c'est-à-dire qu'il contemple de lui-même où il se tient, alors il ne tombe pas dans l'orgueil et ne réclame pas le salaire de Pin'has. Et c'est pour cela que cela est appelé l'aspect de Chabat, car le Chabat il peut contempler de lui-même.

Et il est aussi dit dans le Zohar haKadoch : Chabat (שבת), c'est chin (ש) et bat (בת) : les trois couleurs de l'œil (les trois têtes du chin) et la prunelle de l'œil (bat ayin), l'aspect des yeux de l'intellect. Il s'avère donc que Chabat est appelé œil, pour voir.

Et c'est ce que dit Moche : "voyez que ה' vous a donné le Chabat" (Chemot 16,29), c'est-à-dire : quand vous possédez l'aspect de Chabat, alors vous verrez et vous contemplerez bien en quel lieu vous vous tenez, afin que vous ne soyez pas de ceux qui accomplissent l'acte de Zimri et réclament le salaire de Pin'has. C'est pourquoi : "que chacun demeure sous lui" (Chemot 16,29), c'est-à-dire que chacun se tienne pour rien à ses propres yeux, c'est-à-dire qu'il se considère à ses propres yeux au degré le plus bas, en dessous de son degré.

Et si tu ne peux parvenir à cette humilité, du moins "que personne ne sorte de son lieu" (ibid.), c'est-à-dire qu'il ne soit pas de ceux qui accomplissent l'acte de Zimri et réclament le salaire de Pin'has. Et c'est : "vous avez assez tourné autour de cette montagne", c'est-à-dire l'orgueil qui est en vous et qui entoure la foi appelée montagne, comme ci-dessus, et c'est à cause de cela que les jugements reposent sur vous.

Et quel est son remède ? "Tournez-vous vers le nord (tsafona)", c'est-à-dire tournez-vous vers votre cœur, l'aspect de "tsafona", la chose cachée (tsafoun), l'aspect de Chabat, l'aspect du monde à venir, c'est-à-dire la contemplation ; et alors il sera appelé édification de Yerouchalayim, amen et amen.