Likoutei Moharan — Part II (72/73)

L'un des gens de notre communauté (anshé cheloménou, les proches disciples) m'a raconté qu'il parlait avec notre Maître, zal (abréviation de 'zikhrôno livrakha', de mémoire bénie), du service du Nom selon sa coutume ; et notre Maître, zal, comprit qu'il s'occupait un peu de viser des kavanot (intentions kabbalistiques) dans sa prière. Notre Maître, zal, s'en irrita fortement contre lui et lui dit de ne plus s'occuper de cela, et de ne pas prier avec des kavanot, mais seulement de viser le sens des mots (pérouch hamilot) dans sa simplicité.

(Bien que cet homme ait étudié les écrits du Ari, zal, sur son ordre, malgré cela il ne voulut pas du tout qu'il prie avec des kavanot).

Et notre Maître, zal, lui dit que celui qui n'est pas digne de cela, lorsqu'il prie avec des kavanot, c'est comme de la sorcellerie (kichouf) ; car au sujet de la sorcellerie il est dit : 'tu n'apprendras pas à faire' (Deutéronome 18,9), et nos Maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Chabbat 75, Roch Hachana 24, Sanhédrin 68) : 'tu n'apprendras pas à faire', mais tu apprends pour comprendre et pour enseigner. Ainsi en est-il pour le sujet des kavanot, lehavdil (toute distinction gardée), que l'on n'a besoin de les étudier que pour comprendre et pour enseigner, mais non pour agir avec elles, c'est-à-dire pour les viser dans la prière, celui qui n'est pas digne de cela.

Et il dit que l'essentiel de la prière est l'attachement (devekout) au Nom béni soit-Il, et qu'il aurait été meilleur de prier dans la langue vernaculaire (laaz) que l'on parle ; car lorsqu'on prie dans la langue que l'on parle, alors le cœur est tout proche et très attaché aux paroles de la prière, et l'on peut s'attacher davantage au Nom béni soit-Il. Mais les hommes de la Grande Assemblée (anshé knesset haguédola) nous ont déjà institué l'ordre de la prière (parce que tout homme n'est pas capable d'ordonner pour lui-même l'ordre de la prière, comme cela est rapporté) ; c'est pourquoi nous sommes obligés de prier en langue sainte (lachon hakodech) comme ils l'ont ordonné pour nous.

Mais l'essentiel est seulement de viser le sens des mots dans sa simplicité, car c'est cela l'essentiel de la prière : que l'on prie devant le Nom béni soit-Il pour chaque chose et chaque chose, et par cela on se rapproche et on s'attache à Lui, béni soit-Il.

Et voici, celui qui parle toujours en langue sainte, comme un Jérusalémite, n'a pas besoin de penser dans son esprit au sens des mots, mais seulement de tendre l'oreille à ce qu'il dit, et c'est là l'essentiel de sa kavana dans la prière.

Et chez les tsadikim véritables, grands en niveau, chez eux toutes les kavanot du Arizal, etc., sont le sens des mots ; car dans leur sens des mots sont incluses toutes les kavanot :

Il renforçait ses hommes, qui s'étaient plaints devant lui avec une grande plainte de ce qu'ils sont très éloignés de la prière et qu'il leur est très difficile de prier ; et il les renforçait et les consolait en plusieurs termes, afin qu'ils ne s'effondrent pas dans leur esprit à cause de cela.

Et il dit : n'est-ce pas que chez le converti (guer) qui s'est converti, quel mérite c'est pour lui lorsqu'il mérite de savoir prononcer les mots ne serait-ce que jusqu'à 'Baroukh chéamar' ; c'est pourquoi il convient à l'homme de se consoler lui-même et de se réjouir lui-même de ce que, en tout cas, il mérite de dire les mots de la prière.

Et j'ai entendu qu'il parlait avec un homme simple du sujet de la prière, qu'il est très difficile de prier ; et il lui donna un conseil et lui dit de penser dans son cœur qu'il n'a besoin de prier que jusqu'à 'Baroukh chéamar', car peut-être a-t-il besoin, dans ce guilgoul (cycle de réincarnation), de réparer seulement cette partie de la prière ; car peut-être, dans le premier guilgoul, a-t-il déjà prié avec kavana les autres parties de la prière, et seulement cette partie jusqu'à 'Baroukh chéamar' a-t-il besoin maintenant, dans ce guilgoul, de prier avec kavana. C'est pourquoi il mettra toute sa force dans ce peu, pour prier avec kavana jusqu'à 'Baroukh chéamar'.

Et ensuite, lorsqu'il arrivera à 'Baroukh chéamar', il pensera : peut-être ai-je besoin de réparer cette partie-ci, par exemple depuis 'Baroukh chéamar' jusqu'à 'Vayevarekh David', et il priera encore cette partie avec kavana, et ainsi de suite.

Et la règle est qu'il ne trouble pas son esprit dès le début avec toute la prière, car elle lui serait difficile et lourde ; mais qu'il s'efforce à chaque fois de dire un peu, un peu, avec kavana, car un peu on peut le prier avec kavana, et ensuite encore un peu, etc., kanal (abréviation de 'kanizkar leël', comme mentionné ci-dessus) :

Aussi, il a déjà été expliqué qu'en vérité, la plupart du temps, on ne peut pas prier toute la prière avec kavana, mais seulement un peu ; car chacun prie quelque partie de la prière selon son aspect (be'hina), car 'il y a des maîtres des mains et des maîtres des pieds', etc. (it maaré deyadayin oumaaré deraglin), comme cela est expliqué ailleurs :

Au sujet des pensées étrangères (ma'hchavot zarot) pendant la prière.

Et il est déjà connu que chaque pensée, chaque pensée, est une stature complète (koma chelema), comme cela est rapporté. Et il dit que lorsque l'homme se tient et prie dans l'ordre et ne prête pas attention aux pensées étrangères, et que par cela il les vainc et les écarte de lui (et comme cela est expliqué ailleurs, qu'on n'a pas besoin de les regarder du tout, mais seulement d'aller dans l'ordre dans sa prière et de ne pas regarder derrière soi du tout, et par cela d'elles-mêmes elles s'en iront), alors, sur le chemin de sa marche dans sa prière, il les fait tomber : à celui-ci il coupe une main, et à celui-là il coupe un pied, et de même pour les autres membres.

Explication : comme par exemple dans le sujet d'une guerre, lorsqu'il faut aller et passer parmi de nombreux assassins et embusqués ; et lorsqu'il est un vaillant et passe parmi eux, alors sur le chemin de sa marche il les fait tomber, car à celui-ci il coupe une main sur le chemin de sa marche et le fait tomber, et à celui-là il coupe un pied, etc., et ainsi de suite ;

Ainsi en est-il exactement pour le sujet de la prière : lorsqu'on prie dans l'ordre et qu'on ne prête pas attention aux pensées étrangères, et qu'on les repousse et les fait tomber, alors sur le chemin de sa marche dans sa prière il coupe à celui-ci une main et à celui-là un pied, etc., kanal. Car toute pensée étrangère est une kelipa (écorce, force impure ; pluriel kelipot), et elle est une stature complète, comme cela est rapporté ; et lorsqu'il se renforce pour prier dans l'ordre et pour ne pas les regarder, alors il les tue ou leur coupe les membres, membre par membre, kanal :

Il a dit que le mikve ne nuit pas du tout, et le docteur qui lui dirait que le mikve nuit n'est pas du tout un docteur.

Au contraire, l'immersion au mikve est très bonne pour la santé du corps, car il y a beaucoup de petits pores dans le corps de l'homme, et ce sont les pores de la sueur, par lesquels la sueur sort de l'homme, et ils ont besoin d'être ouverts ; car si les pores de la sueur se bouchent, il pourra s'affaiblir et tomber dans la faiblesse, à D-ieu ne plaise,

et par l'immersion dans l'eau les pores de la sueur s'ouvrent, et cela est très bon pour la santé du corps. Seulement, que l'eau ne soit pas trop froide, car alors 'l'eau durcit' (maya metarchi) les pores susmentionnés ; mais lorsque l'eau n'est pas très froide, alors l'immersion en elle est très bonne :

Aussi, il a déjà été expliqué que les pratiques ascétiques (avodot) et les mortifications (sigoufim), que l'on appelle 'harivani', ne nuisent pas du tout ; et celui à qui la pratique et les mortifications nuisent, cela n'est qu'à cause de la grandeur (gadlout, l'orgueil) :

J'ai entendu en son nom qu'il a dit que parfois il survient à l'homme une pensée de repentir (hirhour techouva) et une aspiration (hichtokekout) vers le Nom béni soit-Il en un certain lieu, et qu'il doit là, précisément en ce lieu-là, se renforcer dans cette pensée de repentir et cette aspiration, comme par exemple en disant là quelques paroles de supplications et de demandes, ou des paroles d'aspiration, de la bouche et du cœur, selon ce que la chose demande ; et qu'il n'attende pas et ne bouge pas de sa place, bien que ce lieu ne soit pas préparé pour cela, comme par exemple lorsqu'il ne se trouve pas dans un lieu fixe pour la Torah et la prière, mais seulement sur le chemin de sa marche, ou autre chose semblable. Car lorsqu'il bougera de sa place, il peut arriver que cela cesse.

Et de même, de lui-même, zal, nous avons vu une chose semblable plusieurs fois : que parfois il restait debout au milieu de la maison, et il parlait avec nous et nous révélait une Torah merveilleuse et une conversation très belle, et il révélait des voies merveilleuses pour le service du Nom béni soit-Il et un grand éveil, etc., et il ne voulait pas bouger de sa place jusqu'à ce qu'il eût achevé ce qu'il voulait ; et ainsi en fut-il plusieurs fois :

Du sujet de la récitation des Tehilim (le livre des Psaumes)

Il parla avec quelqu'un et lui dit que l'essentiel de la récitation des Tehilim est de dire tous les psaumes des Tehilim sur soi-même, de se trouver soi-même à l'intérieur de chaque psaume et chaque psaume. Et celui-ci lui demanda, à lui zal : comment ?

Et notre Maître, zal, lui expliqua un peu : car toutes les guerres dont le roi David, la paix soit sur lui, demanda que le Nom béni soit-Il l'en sauve - il faut tout expliquer pour soi-même au sujet de la guerre du mauvais penchant (yetser hara) et de ses armées, et ainsi de suite pour les autres psaumes (et comme cela est expliqué à ce sujet ci-dessus, au paragraphe 101).

Et il lui demanda : comment expliquera-t-il pour lui-même les versets où le roi David, la paix soit sur lui, se loue lui-même, comme par exemple : 'garde mon âme car je suis un 'hassid (un homme de piété)' (Psaumes 86,2), et autres semblables ? Il lui répondit : cela aussi, il faut l'expliquer sur soi-même, car il faut se juger soi-même du côté du mérite, et trouver en soi-même quelque mérite et un point bon (nekouda tova), car dans l'aspect de ce point bon il est dans l'aspect de 'hassid, et ainsi de suite.

Et notre Maître, zal, lui dit : n'est-il pas écrit au sujet de Yehochafat (Chroniques II 17,6) : 'et son cœur s'éleva dans les voies du Nom', ce qui signifie que c'est dans les voies du Nom et dans Son service, béni soit-Il, qu'il éleva un peu son cœur.