Likoutei Moharan — Part II (71/73)

Et en vérité il n'en est pas ainsi. Car le tsadik a la même apparence et la même image que tous les hommes, et il n'y a en lui aucune différence ; et pourtant il est une tout autre réalité, et les autres hommes ne lui ressemblent nullement, en toute vérité.

Comme l'a dit notre maître, de mémoire bénie (za'l, zikhrono livrakha), qu'un homme intègre (kacher) semble marcher avec des entrailles et des intestins comme les autres hommes, et pourtant il est une tout autre réalité.

De même la terre d'Israël : en vérité elle est entièrement séparée et distincte des autres terres, dans tous ses aspects et toutes ses dimensions. Et notre maître, de mémoire bénie, a dit que la terre d'Israël a un autre firmament que les autres terres, comme cela ressort du saint Zohar, section Terouma.

Mais malgré cela, sur le plan matériel, selon ce que voient les yeux de l'homme, on ne discerne aucune différence entre la terre d'Israël et les autres terres ; seul celui qui mérite de croire en sa sainteté peut en discerner un peu la différence.

Il en va de même du tsadik et des hommes intègres par rapport au reste du monde : en vérité ils ressemblent, dans tous leurs mouvements, aux autres hommes, par leur apparence et leur image, et il n'y a entre eux aucune différence matérielle pour tout regard de chair ; et pourtant, en toute vérité, nous croyons qu'ils sont entièrement distincts et séparés. Car un homme intègre est une tout autre réalité, comme dit plus haut, à plus forte raison les tsadikim véritables.

Et ce point est nécessaire pour bien des sujets - comprends-le très bien.

Ce qui trouble l'homme lorsqu'il entre dans une sainteté élevée, par exemple lorsqu'il se rapproche du tsadik véritable et choses semblables : c'est précisément alors que lui survient un accident impur, à Dieu ne plaise.

Cela a déjà été expliqué ailleurs (que lorsque l'homme entre dans la sainteté, le mauvais penchant (yetser hara) se renforce davantage contre lui, car plus il entre dans la sainteté, plus il reçoit chaque fois un nouveau mauvais penchant, plus grand que le précédent. Vois Likoutei Moharan, première partie, section 72, et ailleurs).

Et en vérité ce trouble est une sottise, car de toute façon : si cela lui est arrivé à cause d'une pensée impure - qui en est responsable ? Il n'a nullement à se plaindre, puisque c'est lui-même qui l'a provoqué.

Et si ce n'est pas à cause d'une pensée impure, alors ce n'est certainement pas un mauvais signe, car si c'était une chose mauvaise, nos maîtres, de mémoire bénie, n'en auraient pas fait un bon signe pour le malade, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 57), que l'émission séminale est un bon signe pour le malade.

Et en vérité c'est bien plutôt le contraire : c'est parce qu'il s'est rapproché d'une sainteté très élevée que cela lui est survenu. Car quiconque se rend juste ici-bas, on rend le jugement plus rigoureux contre lui en haut, ainsi qu'il est dit : 'et comme est ta crainte, ainsi est ta colère' (Psaumes 90,11), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Taanit 8).

Il en résulte que lorsqu'un homme se rend juste et entre dans la sainteté, on se montre plus exigeant envers lui, et se réveillent contre lui des accusations et des jugements (dinim), à Dieu ne plaise ; et de l'enchaînement des jugements se forme le mauvais penchant, comme cela est rapporté ailleurs (section 72 mentionnée plus haut). C'est pourquoi il n'a nullement à se plaindre de cela, car au contraire : c'est parce qu'il est entré dans une sainteté aussi élevée que le mauvais penchant s'en est pris à lui, par l'enchaînement des jugements, comme dit plus haut.

C'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont tenu pour un grand miracle le fait qu'aucune émission séminale ne survenait au grand prêtre le jour de Kippour, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avot chapitre 5) : car du fait que le grand prêtre entrait le jour de Kippour dans une sainteté aussi élevée, jusqu'au lieu le plus intérieur, il y avait certainement contre lui de nombreuses accusations et de nombreuses provocations, d'où découle le mauvais penchant comme dit plus haut ; c'est pourquoi c'était tenu pour un miracle que le grand prêtre soit préservé d'un accident le jour de Kippour.

Et maintenant vois et comprends : comment la chose mentionnée plus haut pourrait-elle troubler l'homme ? Aurait-il à se plaindre de ce qu'il n'y ait pas eu pour lui un miracle comme pour le grand prêtre le jour de Kippour ?

Sache aussi que parfois il y a dans l'homme une impureté cachée pour laquelle on ne connaît aucun tikoun (réparation), parce qu'elle est enfouie et dissimulée en lui. C'est pourquoi ce qui lui arrive lorsqu'il se rapproche de la sainteté est un bien, car l'impureté cachée mentionnée plus haut sort de lui ; et alors, une fois sortie, on peut lui trouver un tikoun, ce qui n'était pas possible auparavant, tant qu'elle était enfouie, comme dit plus haut.

Et pour cette raison Abraham n'engendra Its'hak qu'après avoir d'abord engendré Ismaël, et de même Its'hak engendra Esav puis ensuite Yaakov, afin de faire sortir d'abord la souillure (zouhama), comme cela est rapporté.

Au sujet des nouveautés de Torah (hidoushei-Torah) : il y a de grands hommes que l'on louait de dire une Torah sans réflexion ni étude préalables ; il dit que ce n'est pas une si grande qualité, car on peut certainement dire une Torah sans réflexion ni étude, puisqu'on peut relier la pensée et la parole à Hachem béni soit-Il et dire une Torah sans réflexion ni étude préalables.

Mais il vaut mieux réfléchir la Torah. Et ne trouvons-nous pas, même auprès de Hachem béni soit-Il, dans le Midrach (Bereshit Rabba ; section Ki Tissa, chapitre 40), que Hachem béni soit-Il, lorsqu'Il veut révéler une Torah, la repasse quatre fois avant de la dire ?

Et ils l'ont appris du verset : 'Alors Il la vit et la raconta, Il l'établit et aussi la sonda' (Job 28,27), car quatre aspects y sont écrits : 'Il la vit et la raconta', etc. - Hachem béni soit-Il, pour ainsi dire, voit, raconte, établit et sonde les paroles de la Torah quatre fois avant de la dire, et ensuite Il la révèle au monde. À plus forte raison un être humain, qui doit penser, étudier, sonder et clarifier comme il faut les paroles de Torah dans sa pensée, avant de les dire.

Et il dit qu'aujourd'hui il est très facile d'innover dans la Torah, du fait que se sont déjà répandus de nombreux ouvrages saints des tsadikim de nos générations. Et selon les propos et les révélations qui se sont répandus de nos jours, il est très facile d'innover dans la Torah.

Il dit aussi, à propos de ce qui est rapporté dans le saint Zohar : 'Rabbi Yitshak ouvrit et dit', etc., et de même pour les autres membres de la sainte compagnie (hevraya kadicha) ; il dit : 'Rabbi Yitshak ouvrit' - dès qu'il ouvrait seulement la bouche, aussitôt il disait et révélait une Torah. Et pourtant il a déjà été expliqué qu'il vaut mieux étudier et réfléchir (ce qu'on appelle trakhtin) la Torah.

Il nous a parlé plusieurs fois des souffrances de ce monde-ci : tous les hommes du monde sont pleins de souffrances, il n'en est pas un seul qui possède ce monde-ci. Et même les très grands riches, et même les notables, n'ont absolument aucune part à ce monde-ci, car tous leurs jours ne sont que colère et douleurs, et tous sont pleins de tracas, d'inquiétudes, de tristesse, de chagrin et de soupirs en permanence, et chacun a ses souffrances particulières.

Et il n'en est pas un seul, parmi tous les gens fortunés et les notables, pour qui tout se passe toujours en ordre et selon sa volonté ; tous sans exception sont constamment pleins de souffrances et d'inquiétudes. Cela est clair et connu de quiconque les connaît un peu, eux et leurs voies.

Et nous en avons parlé bien des fois, et nous voyions tout cela de nos propres yeux. Et même celui dont il semble qu'il possède ce monde-ci en plénitude et qu'il a tous les plaisirs : richesse, biens, honneur, grande fortune, vastes palais, objets merveilleux, parures et trésors de rois, etc. - si on le regarde attentivement, lui aussi est constamment plein de colère et de nombreuses douleurs, de bien des manières et en bien des domaines, comme on le voit à l'évidence.

Et il n'est pas besoin d'expliquer cela à celui qui a un cerveau dans la tête et qui les observe un peu en vérité ; ainsi qu'a dit le roi Salomon, sur lui la paix (Ecclésiaste 2,23) : 'Tous ses jours aussi ne sont que colère et douleurs', etc., et il est écrit : 'L'homme est né pour la peine, bref en jours et rassasié d'agitation' (Job 5,7 et 14,1).

Et cela inclut tous les hommes du monde, du plus petit au plus grand, car tous sont nés pour la peine et sont pleins d'agitation et de souffrances ; et il n'est aucun conseil ni aucun stratagème pour échapper à cette peine et à ce chagrin, sinon de fuir vers Hachem béni soit-Il et de s'adonner à la Torah.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Bereshit Rabba chapitre 13) : 'L'homme est né pour la peine' - heureux celui dont la peine est dans la Torah. C'est-à-dire : puisque tout homme est né pour la peine et qu'il est impossible d'y échapper d'aucune façon - même s'il possédait tous les espaces du monde, il aurait certainement peine, souffrances et nombreuses inquiétudes - c'est pourquoi 'le sage a les yeux dans la tête' (Ecclésiaste 2,14) : qu'il transforme la peine en peine de Torah, car c'est pour cela qu'il est né, pour peiner dans la Torah ; et alors heureux est-il, car il est sauvé de la peine de ce monde-ci et mérite la vie du monde à venir.

Notre maître, de mémoire bénie, prit la parole et dit : voici, tous disent qu'il y a ce monde-ci et le monde à venir. Or le monde à venir, nous croyons qu'il existe ; quant à ce monde-ci, peut-être existe-t-il aussi, dans quelque monde - car ici on voit bien que c'est la géhenne, puisque tous sont constamment pleins de grandes souffrances.

Et il dit : il ne se trouve aucun 'ce monde-ci' du tout.