ליקוטי מוהר"ן

Likoutei Moharan — Part II (70/73)

Rabbi Nahman de Breslev
En bref

Ce passage poursuit l'exhortation à chanter les zemirot du Chabbat et de motsaé Chabbat et les services simples : l'essentiel du judaïsme est la simplicité et une intégrité (temimout) totale, sans subtilité. Rabbi Na'hman chantait ainsi tous ses jours. Il recommande très fortement d'innover dans sa Torah : viser le fond de son intention est un bien ; même sans y parvenir, innover reste très bon, tikoun (réparation) des hirhourim (pensées impures) nés de la force imaginative. Innover est l'aspect de « comparer une chose à une chose », et cela répare cette atteinte. Même une seule parole innovée est un grand tikoun pour le passé, et un bienfait pour l'âme des pères déjà partis.

Aussi : le libre choix est entre les mains de l'homme, simplement ; par la prière on parvient à tout bien ; si l'on croit qu'on peut abîmer, on croit qu'on peut réparer

וְהָיָה מַזְהִיר וּמוֹכִיחַ אוֹתָנוּ כַּמָּה פְּעָמִים לְזַמֵּר זְמִירוֹת בְּשַׁבָּת, וְהָיָה מַקְפִּיד וְכוֹעֵס מְאֹד עַל מִי שֶׁהוּא חָכָם בְּעֵינָיו וְאֵינוֹ מִתְאַמֵּץ לְזַמֵּר זְמִירוֹת בְּשַׁבָּת וּבְמוֹצָאֵי־שַׁבָּת אוֹ שְׁאָר עֲבוֹדוֹת פְּשׁוּטוֹת, כִּי עִקָּר הַיַּהֲדוּת הוּא בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת גָּמוּר, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת, כַּמְבֹאָר אֶצְלֵנוּ כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים:

Et il nous avertissait et nous exhortait bien des fois à chanter les zemirot (chants rituels) du chabbat, et il était très exigeant et se fâchait beaucoup contre celui qui est sage à ses propres yeux et qui ne s'efforce pas de chanter les zemirot du chabbat et de la sortie du chabbat (motsaé chabbat), ou les autres services simples ; car l'essentiel du judaïsme réside dans la simplicité et dans une intégrité (temimout) totale, sans aucune subtilité, comme cela a déjà été expliqué chez nous bien des fois :

וְגַם הוּא בְּעַצְמוֹ, זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, קֹדֶם שֶׁהִגִּיעַ לוֹ הַחוֹלַאַת הַכָּבֵד שֶׁנִּסְתַּלֵּק עַל־יָדוֹ, קֹדֶם לָזֶה, כָּל יָמָיו הָיָה מְזַמֵּר זְמִירוֹת הַרְבֵּה בְּכָל שַׁבָּת וְשַׁבָּת וּבְמוֹצָאֵי־שַׁבָּת:

Et lui-même aussi, de mémoire bénie, avant que ne lui survienne la lourde maladie par laquelle il a quitté ce monde, avant cela, tous ses jours il chantait de nombreuses zemirot à chaque chabbat et à chaque sortie de chabbat :

שָׁמַעְתִּי מֵאֶחָד, שֶׁהִזְהִיר אוֹתוֹ, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל לְעַיֵּן בְּתוֹרָתוֹ, וְיִרְאֶה לְחַדֵּשׁ בְּתוֹרָתוֹ אֵיזֶה דָּבָר, (כַּאֲשֶׁר הִזְהִיר עַל זֶה לְכַמָּה וְכַמָּה מֵאֲנָשָׁיו).

J'ai entendu de la part de quelqu'un à qui il avait recommandé de s'appliquer à étudier attentivement sa Torah (ses enseignements) et de veiller à innover quelque chose dans sa Torah (comme il l'a recommandé à bien et bien de ses hommes).

וְאָמַר לוֹ: אִם תִּזְכֶּה לְכַוֵּן אֶל תֹּכֶן כַּוָּנָתִי בְּתוֹרָתִי – מַה טּוֹב, וַאֲפִלּוּ אִם לֹא תּוּכַל לְכַוֵּן כַּוָּנָתִי, אַף־עַל־פִּי־כֵן טוֹב מְאֹד כְּשֶׁזּוֹכִין לְחַדֵּשׁ אֵיזֶה דָּבָר בַּתּוֹרָה, כִּי הוּא תִּקּוּן גָּדוֹל לְהִרְהוּרִים.

כִּי כָל הַהִרְהוּרִים בָּאִים עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּחַדְּשִׁין אֵיזֶה דָּבָר בַּתּוֹרָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מְדַמֶּה מִלְּתָא לְמִלְּתָא, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין פְּגַם הַהִרְהוּרִים שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה:

Et il lui dit : si tu mérites de viser le fond de mon intention dans ma Torah - quel bien ; et même si tu ne parviens pas à viser mon intention, malgré tout il est très bon de mériter d'innover quelque chose dans la Torah, car c'est un grand tikoun (réparation) pour les hirhourim (pensées impures). Car tous les hirhourim viennent par la force imaginative (koa'h hamedameh), et par le fait qu'on innove quelque chose dans la Torah - ce qui est l'aspect (be'hina) de 'comparer une chose à une chose' (medameh milta le-milta) - par cela on répare l'atteinte des hirhourim qui viennent par l'imagination (medameh) :

גַּם אָנֹכִי בְּעַצְמִי שָׁמַעְתִּי מִפִּיו הַקָּדוֹשׁ כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים, שֶׁהִזְהִיר מְאֹד לְחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה, וְאָמַר שֶׁהוּא תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד עַל הֶעָבָר. וְאָמַר שֶׁאֲפִלּוּ דִּבּוּר אֶחָד לְבַד כְּשֶׁזּוֹכִין לְחַדֵּשׁ, הוּא גַּם־כֵּן טוֹב מְאֹד, כִּי הוּא תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד.

Moi aussi, en personne, j'ai entendu de sa bouche sainte bien et bien des fois qu'il recommandait très fortement d'innover dans la Torah, et il a dit que c'est un très très grand tikoun pour le passé. Et il a dit que même une seule parole, quand on mérite de l'innover, cela aussi est très bon, car c'est un très grand tikoun.

גַּם אָמַר שֶׁהוּא טוֹבָה לְנִשְׁמַת אֲבוֹתָיו שֶׁכְּבָר נִסְתַּלְּקוּ:

Il a dit aussi que c'est un bienfait pour l'âme de ses pères qui ont déjà quitté ce monde :

רָאוּי לְהַרְהֵר בְּדִבְרֵי־תוֹרָה בִּשְׁעַת זִוּוּג, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יוּכַל לְהוֹלִיד בָּנִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּחֲשַׁבְתּוֹ תִּהְיֶה דְּבוּקָה אָז בְּהִרְהוּרֵי תּוֹרָה. וְטוֹב מְאֹד לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּכָךְ:

Il convient de méditer des paroles de Torah au moment de l'union conjugale, et malgré cela il pourra engendrer des enfants, bien que sa pensée soit alors attachée à des méditations de Torah. Et il est très bon de s'y habituer :

פַּעַם אֶחָד דִּבֵּר מֵעִנְיַן מִאוּס וְהַרְחָקַת הַתַּאֲוָה הַכְּלָלִית, שֶׁהִיא תַּאֲוַת נִאוּף.

Une fois, il parla du sujet du dégoût et de l'éloignement du désir général, qui est le désir d'immoralité (niouf, la débauche).

עָנָה וְאָמַר: הִנֵּה אֲכִילָה, עַל־כָּל־פָּנִים נִתּוֹסֵף לְהָאָדָם כֹּחַ וְחִיּוּת עַל־יְדֵי־זֶה, אֲבָל זֹאת הַתַּאֲוָה, הֲלֹא אַדְּרַבָּא, הִיא מַפְסֶדֶת וּמַזֶּקֶת הַחִיּוּת מְאֹד וּמַתֶּשֶׁת כֹּחוֹ שֶׁל אָדָם מְאֹד, בְּוַדַּאי אֵין צְרִיכִין אוֹתָהּ כְּלָל, כִּי־אִם בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַמִּין לְבַד:

Il répondit et dit : voici, pour la nourriture, en tout cas l'homme y gagne force et vitalité par ce moyen ; mais ce désir-là, n'est-ce pas au contraire qu'il abîme et endommage beaucoup la vitalité et affaiblit énormément la force de l'homme ? Assurément on n'en a nul besoin, sinon uniquement pour la perpétuation de l'espèce :

פַּעַם אֶחָד סִפֵּר מֵעִנְיַן מַעֲשֵׂה בְּנֵי־אָדָם. עָנָה וְאָמַר:

הֲלֹא הָאָדָם, בִּשְׁבִיל תַּעֲנוּג קָטָן אֶחָד שֶׁל רֶבַע שָׁעָה הוּא יָכוֹל לְאַבֵּד וּלְהַפְסִיד כָּל הָעוֹלָם הַזֶּה עִם הָעוֹלָם הַבָּא.

Une fois, il raconta au sujet des agissements des hommes. Il répondit et dit : n'est-il pas vrai que l'homme, pour un seul petit plaisir d'un quart d'heure, peut perdre et gaspiller tout ce monde-ci avec le monde à venir ?

וְאָמַר בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: אַ מֶענְטְשׁ פוּן אֵיין תַּעֲנוּג'ל וֶועגְן פוּן אַ פֶערְטְל שָׁעָה, קָאן עֶר אָן וֶוערְן גָאר דֶעם עוֹלָם הַזֶּה מִיט דֶעם עוֹלָם הַבָּא:

Et il dit en langue ashkénaze (yiddish) en ces termes : אַ מֶענְטְשׁ פוּן אֵיין תַּעֲנוּג'ל וֶועגְן פוּן אַ פֶערְטְל שָׁעָה, קָאן עֶר אָן וֶוערְן גָאר דֶעם עוֹלָם הַזֶּה מִיט דֶעם עוֹלָם הַבָּא (un homme, pour un seul petit plaisir d'un quart d'heure, peut perdre entièrement ce monde-ci avec le monde à venir) :

סִפֵּר עִמִּי מֵעִנְיַן קֶבֶר הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב, זֵכֶר צַדִּיק וְקָדוֹשׁ לִבְרָכָה, שֶׁטּוֹב מְאֹד לִהְיוֹת שָׁם עַל קִבְרוֹ.

Il me parla au sujet de la tombe du Baal Chem Tov, que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction, disant qu'il est très bon d'être là, sur sa tombe.

וְאָמַר כִּי צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ (תהילים ל״ז:כ״ט), הַיְנוּ שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים יוֹרְשִׁים אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזּוֹכִין שֶׁמְּקוֹם גְּנִיזָתָם הוּא קָדוֹשׁ בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַמָּשׁ,

Et il dit : 'les justes hériteront de la terre' (Psaumes 37,29), c'est-à-dire que les tsadikim véritables héritent de la terre d'Israël, car ils méritent que le lieu de leur inhumation soit saint de la sainteté de la terre d'Israël, littéralement,

וְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא תִּקּוּן גָּדוֹל לִפְגַם הַבְּרִית:

et la terre d'Israël est un grand tikoun pour l'atteinte à l'alliance (pegam habrit, la faute liée à la pureté de l'alliance) :

שָׁמַעְתִּי שֶׁאִישׁ אֶחָד שָׁאַל אוֹתוֹ: כֵּיצַד הוּא הַבְּחִירָה, הֵשִׁיב לוֹ בִּפְשִׁיטוּת:

שֶׁהַבְּחִירָה הִיא בְּיַד הָאָדָם בִּפְשִׁיטוּת, אִם רוֹצֶה עוֹשֶׂה, וְאִם אֵינוֹ רוֹצֶה אֵינוֹ עוֹשֶׂה.

J'ai entendu qu'un homme lui demanda : en quoi consiste le libre choix ? Il lui répondit avec simplicité : le libre choix est entre les mains de l'homme, simplement ; s'il veut, il fait, et s'il ne veut pas, il ne fait pas.

וְרָשַׁמְתִּי זֹאת, כִּי הוּא נִצְרָךְ מְאֹד, כִּי כַּמָּה בְּנֵי־אָדָם נְבוּכִים בָּזֶה מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁהֵם מֻרְגָּלִים בְּמַעֲשֵׂיהֶם וּבְדַרְכֵיהֶם מִנְּעוּרֵיהֶם מְאֹד, עַל־כֵּן נִדְמֶה לָהֶם שֶׁאֵין לָהֶם בְּחִירָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵינָם יְכוֹלִים לְשַׁנּוֹת מַעֲשֵׂיהֶם. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ לְכָל אָדָם בְּחִירָה תָּמִיד עַל כָּל דָּבָר, וּכְמוֹ שֶׁהוּא רוֹצֶה עוֹשֶׂה.

Et j'ai consigné cela, car c'est très nécessaire, car bien des gens sont très perplexes à ce sujet, parce qu'ils sont fortement habitués à leurs actes et à leurs voies depuis leur jeunesse ; c'est pourquoi il leur semble qu'ils n'ont pas de libre choix, à D-ieu ne plaise, et qu'ils ne peuvent pas changer leurs actes. Mais en vérité il n'en est pas ainsi, car assurément tout homme a toujours le libre choix sur toute chose, et comme il veut, il fait.

וְהָבֵן הַדְּבָרִים מְאֹד:

Et comprends bien ces paroles :

אֶחָד שָׁאַל אוֹתוֹ בְּעִנְיַן הַנְהָגַת הִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְצִוָּה לוֹ לִלְמֹד וְכוּ'.

Quelqu'un lui demanda au sujet de la conduite à suivre pour se rapprocher du Nom béni soit-Il, et il lui ordonna d'étudier, etc.

וְשָׁאַל אוֹתוֹ: הֲלֹא אֵינִי יָכוֹל לִלְמֹד.

Et il lui demanda : mais je ne suis pas capable d'étudier.

הֵשִׁיב לוֹ: עַל־יְדֵי תְּפִלָּה יְכוֹלִין לָבוֹא לַכֹּל, לְכָל טוּב, לְתוֹרָה וַעֲבוֹדָה וּלְכָל הַקְּדֻשּׁוֹת וּלְכָל הָעֲבוֹדוֹת וּלְכָל הַטּוֹבוֹת שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת:

Il lui répondit : par la prière on peut parvenir à tout, à tout bien, à la Torah et au service, à toutes les saintetés, à tous les services et à tous les biens qui sont dans tous les mondes :

פַּעַם אֶחָד אָמַר: אִם הָיוּ מַנִּיחִין מֵת לָעוֹלָם הַזֶּה לְהִתְפַּלֵּל, בְּוַדַּאי הָיָה מִתְפַּלֵּל יָפֶה יָפֶה בְכָל כֹּחוֹ:

Une fois, il dit : si l'on laissait un mort venir en ce monde-ci pour prier, assurément il prierait très très bien, de toute sa force :

לְעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת לְבַל יִפֹּל הָאָדָם בְּדַעְתּוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי הַפְּגָמִים וְהַקִּלְקוּלִים שֶׁקִּלְקֵל עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו, עָנָה וְאָמַר: אִם אַתָּה מַאֲמִין, שֶׁיְּכוֹלִין לְקַלְקֵל, תַּאֲמִין שֶׁיְּכוֹלִין לְתַקֵּן:

Au sujet du renforcement (hit'hazkout) pour que l'homme ne s'effondre pas dans son esprit à cause de la multitude des atteintes et des dégâts qu'il a causés par ses actes, il répondit et dit : si tu crois qu'on peut abîmer, crois qu'on peut réparer :

מִי שֶׁרַק מִתְנוֹצֵץ לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁעוֹשֶׂה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ דָּבָר אֶחָד שֶׁלֹּא כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת (כְּלוֹמַר, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין בְּזֶה הַדָּבָר שׁוּם נִדְנוּד עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְלֹא שׁוּם תַּאֲוָה גְּמוּרָה בְּגַשְׁמִיּוּת, רַק שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה הַדָּבָר בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה כָּרָאוּי בֶּאֱמֶת), רָאוּי לוֹ שֶׁתִּכְלֶה נַפְשׁוֹ לְגַמְרֵי מֵעֹצֶם הַחֲרָטָה וְהַבּוּשָׁה:

Celui pour qui le Nom béni soit-Il ne fait que scintiller un peu, lorsqu'il accomplit, à D-ieu ne plaise, ne serait-ce qu'une seule chose qui n'est pas comme il faut en toute perfection (c'est-à-dire bien qu'il n'y ait dans cette chose aucune ombre de transgression, à D-ieu ne plaise, ni aucun désir matériel accompli, mais seulement qu'il ne fait pas la chose dans la perfection ultime de la sainteté comme il convient véritablement), il conviendrait que son âme s'éteigne entièrement par l'intensité du regret et de la honte :

פַּעַם אֶחָד דִּבַּרְתִּי עִמּוֹ זַ"ל, וְהֵבַנְתִּי שֶׁהָיָה חָפֵץ מְאֹד לְגַלּוֹת לִי אֵיזֶה דָּבָר מֵהַשָּׂגוֹתָיו שֶׁהִשִּׂיג, כְּדַרְכּוֹ תָּמִיד, אַךְ הָיָה קָשֶׁה עָלָיו. וְהָלַכְתִּי עִמּוֹ יַחַד בִּשְׁתִיקָה, כִּי לֹא דִּבֵּר עִמִּי מְאוּמָה, אַךְ בְּתוֹךְ זֶה יָצְאוּ מִפִּיו הַקָּדוֹשׁ דִּבּוּרִים אֵלּוּ:

סֶע הָאט אַ פָּנִים אַז מֶע מוּז זִיךְ פוּן אַ הִרְהוּר זֵייעֶר הִיטְן.

Une fois, je parlais avec lui, zal (abréviation de 'zikhrono livrakha', de mémoire bénie), et j'ai compris qu'il désirait beaucoup me révéler quelque chose des perceptions qu'il avait atteintes, comme il en avait toujours l'habitude, mais cela lui était difficile. Et je marchai avec lui ensemble en silence, car il ne me dit rien du tout ; mais au milieu de cela sortirent de sa bouche sainte ces paroles : סֶע הָאט אַ פָּנִים אַז מֶע מוּז זִיךְ פוּן אַ הִרְהוּר זֵייעֶר הִיטְן (il apparaît qu'il faut se garder très fortement d'un hirhour, d'une pensée impure).

וְהֵבַנְתִּי אָז בִּלְשׁוֹנוֹ הַקָּדוֹשׁ וּמִתְּנוּעוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים בְּעֵת שֶׁדִּבֵּר זֹאת, שֶׁאָז נִתְגַּלָּה לוֹ בְּהַשָּׂגוֹתָיו הַנּוֹרָאוֹת עֹצֶם פְּגַם הַהִרְהוּר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁפּוֹגֵם מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְלָן.

Et j'ai compris alors, par sa langue sainte et par ses mouvements saints au moment où il dit cela, qu'alors lui avait été révélé, dans ses perceptions redoutables, l'intensité de l'atteinte du hirhour, à D-ieu ne plaise, qui porte une atteinte très très grave, que le Miséricordieux nous en préserve (ra'hmana litslan).

וְאִי אֶפְשָׁר לְצַיֵּר זֹאת בִּכְתָב:

Et il est impossible de décrire cela par écrit :

סִפֵּר שֶׁהָיָה לוֹ הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בַּעֲבוֹדָתוֹ, וְלֹא הִנִּיחַ עַצְמוֹ לְבַלְבֵּל כְּלָל.

Il raconta qu'il avait un grand renforcement (hit'hazkout) dans son service, et qu'il ne se laissait absolument pas troubler.

וְדַרְכּוֹ הָיָה, שֶׁהָיָה בּוֹרֵר לוֹ אֵיזֶהוּ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְהִתְחִיל לְהִתְנַהֵג בְּאֵלּוּ הַהַנְהָגוֹת וּבְאוֹתוֹ הַדֶּרֶךְ, שֶׁבָּחַר לוֹ. וְהָיָה מִתְנַהֵג בְּאֵלּוּ הַהַנְהָגוֹת אֵיזֶה זְמַן, וְכָל מַה שֶּׁהָיוּ בָּאִים עָלָיו מַחֲשָׁבוֹת אֲחֵרוֹת לְבַלְבְּלוֹ מֵהַנְהָגָה זֹאת וּלְהִתְנַהֵג בְּדֶרֶךְ אַחֵר, לֹא הָיָה שׁוֹמֵעַ לְאֵלּוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת כְּלָל, וְהָיָה דּוֹחֶה אֶת אֵלּוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת מִדַּעְתּוֹ, וְלֹא הִנִּיחָם לִכָּנֵס בְּדַעְתּוֹ כְּלָל, רַק הָיָה חָזָק וְאַמִּיץ בְּדַעְתּוֹ מְאֹד, וְהָיָה הוֹלֵךְ וּמִתְנַהֵג בַּדֶּרֶךְ שֶׁבָּחַר לוֹ אֵיזֶה זְמַן.

Et sa voie était la suivante : il se choisissait une voie droite quant à la manière de se conduire dans le service du Nom, et il commençait à se conduire selon ces conduites et selon cette voie qu'il s'était choisie. Et il se conduisait selon ces conduites pendant un certain temps ; et chaque fois que d'autres pensées venaient sur lui pour le troubler et le détourner de cette conduite afin qu'il se conduise d'une autre manière, il n'écoutait pas du tout ces pensées, et il repoussait ces pensées de son esprit et ne les laissait pas du tout y entrer ; il était seulement très ferme et très fort dans son esprit, et il allait et se conduisait dans la voie qu'il s'était choisie pendant un certain temps.

אַךְ אַחַר־כָּךְ בְּהֶמְשֵׁךְ הַזְּמַן, אַחַר כַּמָּה שָׁבוּעוֹת, חָזַר וּבָא עַל דַּעְתּוֹ אֵיזֶה מַחֲשָׁבוֹת, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְנַהֵג בְּדֶרֶךְ אַחֵר, וְאָז, אַחַר שֶׁכְּבָר עָבַר זְמַן אָרֹךְ, אָז יִשֵּׁב עַצְמוֹ וּבָחַר לוֹ אֵיזֶה דֶּרֶךְ וְסֵדֶר אַחֵר, כְּפִי שֶׁהָיָה נִרְאֶה לוֹ אָז. אֲבָל לֹא הִנִּיחַ עַצְמוֹ לְבַלְבֵּל בְּכָל פַּעַם מֵעֲבוֹדָה לַעֲבוֹדָה וּמִדֶּרֶךְ זֶה לְדֶרֶךְ אַחֵר, רַק הָיָה חָזָק לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד זְמַן גָּדוֹל כַּנַּ"ל:

Mais ensuite, avec le cours du temps, après quelques semaines, revenaient et lui venaient à l'esprit certaines pensées selon lesquelles il fallait se conduire d'une autre manière ; et alors, après qu'un long temps s'était déjà écoulé, alors il s'installait à réfléchir et se choisissait une autre voie et un autre ordre, selon ce qui lui semblait alors. Mais il ne se laissait pas troubler à chaque fois en passant d'un service à un autre service et de cette voie à une autre voie ; il était seulement fort pour aller dans une seule voie pendant un long temps, kanal (abréviation de 'kanizkar leel', comme mentionné ci-dessus) :

סִפֵּר שֶׁכְּשֶׁהָיָה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, סִפְּרוּ לוֹ שָׁם הַחֲשׁוּבִים שֶׁהָיוּ שָׁם, שֶׁבָּאוּ מִמְּדִינוֹת אֵלּוּ וְקָבְעוּ דִּירָתָם שָׁם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כַּמְפֻרְסָם. וְסִפְּרוּ לוֹ, שֶׁקֹּדֶם שֶׁהָיוּ בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, לֹא הָיוּ יְכוֹלִים לְצַיֵּר לְעַצְמָן, שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא עוֹמֶדֶת בְּזֶה הָעוֹלָם, וְהָיוּ סוֹבְרִים שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עוֹלָם אַחֵר לְגַמְרֵי, לְפִי גֹּדֶל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הַמְבֹאָר בַּסְּפָרִים.

וּמְפֹרָשׁ בְּתוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים, וְהַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מְפָרֶשֶׁת כָּל גְּבוּלֵי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְגֹדֶל מַעֲלָתָהּ וּקְדֻשָּׁתָהּ הֶעָצוּם וְהַנּוֹרָא מְאֹד מְאֹד. עַל־כֵּן לֹא הָיוּ יְכוֹלִין לְצַיֵּר לְעַצְמָן בְּעֵינֵיהֶם, שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה בְּזֶה הָעוֹלָם, עַד אֲשֶׁר בָּאוּ לְשָׁם וְרָאוּ, שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא בְּזֶה הָעוֹלָם מַמָּשׁ.

Il raconta que, lorsqu'il était en terre d'Israël, les personnages importants qui se trouvaient là-bas lui racontèrent - eux qui étaient venus de ces contrées-ci et avaient fixé leur demeure là-bas en terre d'Israël, comme c'est connu. Et ils lui racontèrent qu'avant d'être en terre d'Israël, ils ne pouvaient pas se représenter que la terre d'Israël se tient dans ce monde-ci, et ils pensaient que la terre d'Israël est un tout autre monde, vu la grandeur de la sainteté de la terre d'Israël expliquée dans les livres.

Et l'excellence de la sainteté de la terre d'Israël est explicitée dans notre sainte Torah bien et bien des fois, et la Torah elle-même détaille toutes les frontières de la terre d'Israël à cause de la grandeur de son excellence et de sa sainteté, immense et redoutable à l'extrême. C'est pourquoi ils ne pouvaient pas se représenter de leurs propres yeux que la terre d'Israël serait dans ce monde-ci, jusqu'à ce qu'ils y vinrent et virent que la terre d'Israël est littéralement dans ce monde-ci.

כִּי בֶּאֱמֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא כְּמוֹ מְדִינוֹת אֵלּוּ מַמָּשׁ, וַעֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּמַרְאֶה וּדְמוּת כְּמוֹ עֲפַר מְדִינוֹת אֵלּוּ מַמָּשׁ. כִּי מַה שֶּׁמְּבִיאִין לִפְעָמִים עָפָר לָבָן מִשָּׁם זֶהוּ רַק בִּמְקוֹמוֹת פְּרָטִיִּים, וְגַם בִּמְדִינָה זוֹ נִמְצָא עָפָר לָבָן וְעָפָר שֶׁל נֶתֶר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, אֲבָל עִקָּר הֶעָפָר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא כְּמוֹ עֲפַר מְדִינוֹת אֵלּוּ מַמָּשׁ.

כִּי בֶּאֱמֶת בִּדְמוּת וּתְמוּנָה אֵין חִלּוּק כְּלָל בֵּין אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּבֵין שְׁאָר מְדִינוֹת, לְהַבְדִּיל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הִיא קְדוֹשָׁה מְאֹד מְאֹד בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה עֲצוּמָה וְנוֹרָאָה מְאֹד. אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לַהֲלֹךְ שָׁם אֲפִלּוּ אַרְבַּע אַמּוֹת וְכוּ', כַּאֲשֶׁר הִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה וְכָל הַסְּפָרִים בְּעֹצֶם קְדֻשָּׁתָהּ הַגְּדוֹלָה וְהַנּוֹרָאָה:

Car en vérité la terre d'Israël est exactement comme ces contrées-ci, et la poussière de la terre d'Israël a exactement l'aspect et la forme de la poussière de ces contrées-ci. Car ce que l'on rapporte parfois de là-bas, une poussière blanche, cela ne concerne que des lieux particuliers ; et dans cette contrée-ci aussi on trouve de la poussière blanche et de la poussière de natron (neter) en plusieurs endroits ; mais l'essentiel de la poussière en terre d'Israël est exactement comme la poussière de ces contrées-ci.

Car en vérité, quant à la forme et à l'apparence, il n'y a aucune différence entre la terre d'Israël et les autres contrées, lehavdil (toute distinction gardée) ; et malgré cela elle est très très sainte, au comble d'une sainteté immense et très redoutable. Heureux celui qui mérite d'y marcher ne serait-ce que quatre coudées, etc., comme l'ont souligné nos Maîtres, de mémoire bénie, et tous les livres, au sujet de l'intensité de sa grande et redoutable sainteté :

וְסִפֵּר רַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה זֹאת, כִּי הוּא עִנְיָן נִצְרָךְ מְאֹד לְכַמָּה עִנְיָנִים, שֶׁבְּנֵי־אָדָם נְבוּכִים בָּהֶם בְּטָעוּתִים. כִּי יֵשׁ טוֹעִים סוֹבְרִים, שֶׁצְּרִיכִין לְהַכִּיר אֶת הַצַּדִּיק אוֹ שְׁאָר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה לְהַכִּירוֹ בְּפָנָיו בְּצַלְמוֹ וּדְמוּתוֹ, שֶׁיִּהְיֶה מְשֻׁנָּה בִּדְמוּתוֹ וּבִתְנוּעוֹתָיו דַּיְקָא,

Et notre Maître, de mémoire bénie, raconta cela car c'est une chose très nécessaire pour plusieurs sujets dans lesquels les gens sont perplexes par des erreurs. Car il y a des gens qui se trompent et pensent qu'il faut reconnaître le tsadik, ou toute autre chose relevant de la sainteté, le reconnaître à son visage, à son image et à son apparence, et qu'il devrait être précisément différent dans son apparence et dans ses mouvements,

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