Likoutei Moharan — Part II (69/73)

Car la parole possède un grand pouvoir pour éveiller l'homme. Même s'il semble à l'homme qu'il n'a pas de cœur, malgré tout, lorsqu'il prononce beaucoup de paroles d'éveil, de supplications, de demandes et autres semblables, cela même qu'il parle est l'aspect (be'hina) de la révélation de l'éveil de son cœur et de son âme vers le Nom béni soit-Il, selon l'aspect de (Cantique des cantiques 5,6) : 'mon âme est sortie quand il parlait' - car la parole elle-même est la révélation de l'âme et du cœur.

Et parfois, du fait qu'il parle beaucoup, même si c'est entièrement sans cœur, malgré tout il parviendra ensuite, par ce moyen, à un grand éveil du cœur et de l'âme. Et la règle générale est celle-ci : la parole elle-même possède un grand pouvoir.

Il a dit que l'essentiel de la hitbodedout (retraite solitaire, entretien intime avec le Créateur) et de l'entretien entre soi et son Créateur, dans sa perfection, c'est lorsqu'il épanche son propos devant le Nom béni soit-Il à tel point qu'il soit tout près que son âme sorte, à D-ieu ne plaise, jusqu'à ce qu'il expire presque, à D-ieu ne plaise, jusqu'à ce que son âme ne soit plus liée à son corps que comme par un fil de cheveu, tant sont grands sa peine, sa nostalgie et son aspiration véritables vers le Nom béni soit-Il.

Et ainsi cela est-il expliqué dans les paroles de nos Maîtres, de mémoire bénie (Taanit 8) : la prière de l'homme n'est pas exaucée à moins qu'il ne place son âme dans sa paume, etc. ; c'est-à-dire comme il a été dit plus haut (kanal, abréviation de 'comme mentionné ci-dessus').

Et il a dit : n'est-il pas vrai que, lorsque le Nom béni soit-Il aide dans la hitbodedout, alors la hitbodedout se fait comme lorsqu'un homme parle à son compagnon.

On m'a raconté qu'il a dit que, du plus petit jusqu'au plus grand, il est impossible d'être un homme véritablement kacher (droit, intègre) autrement que par la hitbodedout. Et il mentionnait bien des tsadikim célèbres et véritables, et il disait qu'aucun d'eux n'est parvenu à son niveau autrement que par la hitbodedout.

Et il désigna même un homme simple parmi les petits-fils du Baal Chem Tov, de mémoire bénie, et il dit : celui-ci aussi épanche son propos à chaque fois devant le Nom béni soit-Il, avec de grands pleurs.

Et il a dit : la descendance du Baal Chem Tov est accoutumée à cela plus que tout autre, car ils sont de la descendance du roi David, la paix soit sur lui, et toute l'occupation de David fut précisément cette affaire : il brisait fortement son cœur devant le Nom béni soit-Il continuellement, et c'est là l'essentiel du livre des Psaumes qu'il a institué, comme cela est expliqué ailleurs.

Il a dit que, par la récitation du Tikoun 'Hatsot (la lamentation de minuit), on peut épancher son propos et dire tout ce qui est dans son cœur, tout comme par la hitbodedout. Car assurément on ne récite pas 'Hatsot sur le passé : l'essentiel de la récitation de 'Hatsot porte sur ce qui se passe maintenant avec l'homme ; et lorsqu'il récitera 'Hatsot selon cet aspect, il pourra trouver tout ce qui est dans son cœur à l'intérieur de la récitation de 'Hatsot.

Et de même pour la récitation des Tehilim (Psaumes) et autres semblables : il faut veiller à se trouver soi-même à l'intérieur de tous les psaumes, et à l'intérieur de toutes les supplications, demandes, seli'hot (prières de pardon) et autres semblables. Et facilement, avec simplicité, sans subtilités, on peut se trouver soi-même à l'intérieur de toutes les supplications et demandes, et en particulier dans les Tehilim, qui ont été dits pour l'ensemble d'Israël, pour chacun et chacun en particulier.

Et pour tout homme, tous les combats du yetser (penchant) qu'il subit et tout ce qui lui arrive, tout cela est expliqué et exposé dans les Tehilim ; car ils ont été dits essentiellement au sujet des combats contre le mauvais penchant et ses armées, qui sont les ennemis et les adversaires principaux de l'homme, ceux qui veulent l'empêcher de suivre le chemin de la vie et le faire descendre dans les profondeurs du Cheol, à D-ieu ne plaise, s'il ne se garde pas d'eux.

Et c'est uniquement au sujet de ce combat que tout le livre des Tehilim a été institué. Car la règle essentielle, la racine et le fondement de tous les conseils pour se rapprocher du Nom béni soit-Il, ce n'est rien d'autre que la récitation des Tehilim et des autres supplications et demandes, ainsi que la hitbodedout, épancher son propos entre soi et son Créateur, demander devant Lui qu'Il le rapproche de Son service, béni soit-Il ; et c'est uniquement par cela que l'on mérite de remporter le combat.

S'il est fort et très courageux, toujours, pour implorer, prier et supplier devant le Nom béni soit-Il continuellement, quoi qu'il en soit, alors assurément il remportera le combat. Heureux est-il.

C'est ainsi que nous avons compris les paroles de notre Maître, de mémoire bénie.

Car, bien que l'on trouve de nombreux bons conseils dans les livres de notre Maître, de mémoire bénie, qui sont pleins de conseils pour se rapprocher du Nom béni soit-Il, malgré tout il est le plus souvent difficile à l'homme d'accomplir le conseil lui-même. C'est pourquoi l'essentiel, ce sont les prières, les supplications et les demandes : quoi qu'il en soit, qu'il parle en tout cas de sa bouche, dans quelque état qu'il se trouve, et qu'il demande au Nom béni soit-Il continuellement de le faire sortir des ténèbres vers la lumière et de le ramener à une techouva (repentir) parfaite et véritable ; et qu'il ne Lui laisse aucun repos jusqu'à ce qu'Il lui réponde (Isaie 62,7).

Et bien qu'il appelle et crie vers le Nom béni soit-Il depuis fort longtemps déjà et qu'il soit encore très très éloigné, malgré tout, s'il est fort et courageux dans les prières et les demandes, assurément, en fin de compte, le Nom béni soit-Il lui répondra et le rapprochera véritablement de Son service - assurément, sans aucun doute - pourvu seulement qu'il soit fort et courageux. Et comme l'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 32) : la prière requiert un renforcement, ainsi qu'il est écrit (Psaumes 27,14) : 'Espère en ה', sois fort et que ton cœur s'affermisse, et espère en ה''.

Et Rachi explique : et si ta prière n'est pas exaucée, recommence et espère ; et ainsi toujours, 'jusqu'à ce que ה' se penche et regarde depuis les cieux' (Lamentations 3,50).

Et cela a déjà été expliqué dans nos propos bien des fois. Mais il faut le répéter et le redire, et s'en souvenir chaque jour, car il existe de très nombreuses sortes d'affaiblissements et de troubles à ce sujet, sans mesure, plus que la bouche ne peut le dire et que le cœur ne peut le concevoir.

C'est pourquoi il faut répéter cela des milliers de fois, afin qu'il se renforce et s'affermisse pour tenir bon à sa place, pour prier et supplier devant le Nom béni soit-Il continuellement, qu'Il le rapproche de Son service, quoi qu'il en soit.

'Élevons notre cœur avec nos mains vers D-ieu qui est dans les cieux' (Lamentations 3,41).

'Car ה' ne délaissera pas Son peuple et n'abandonnera pas Son héritage' (Psaumes 94,14).

'Les bontés de ה' ne sont pas épuisées, car Ses miséricordes ne sont pas achevées' (Lamentations 3,22).

Une fois, je vins chez lui, de mémoire bénie, et il me raconta que, peu auparavant, un certain rav s'était trouvé chez lui ; il avait parlé avec lui et avait dit devant lui une Torah (c'est-à-dire que notre Maître, de mémoire bénie, avait dit une Torah devant le rav mentionné ci-dessus). Et je n'ai pas mérité qu'il répète et dise cette Torah devant moi ; je n'ai entendu de sa bouche sainte que ces seules paroles, lorsqu'il me raconta qu'il avait alors parlé du sujet de Boaz et de Ruth,

que Boaz et Ruth sont le secret de la juxtaposition de la délivrance à la prière (semikhat gueoula li-tefila, le fait d'enchaîner sans interruption la bénédiction de la délivrance et la prière de la Amida) ; car Boaz est l'aspect du rédempteur (goël), ainsi qu'il est écrit (Ruth 3,12) : 'car je suis un rédempteur', etc. ; et Ruth est l'aspect de la prière, ainsi que l'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 7b) : pourquoi son nom fut-il appelé Ruth (רות) ? Parce que David sortit d'elle, lui qui abreuva (ריוה, rivah) le Saint béni soit-Il de chants et de louanges.

Et l'on comprenait de ses paroles, de mémoire bénie, qu'il avait révélé en cela une Torah très élevée, mais je n'ai pas mérité de l'entendre.

J'ai aussi entendu en son nom qu'il dit alors que toutes les perceptions très élevées qu'il atteint ne pèsent rien à ses yeux en regard de quelque parole qu'il révèle devant le monde. Car de chaque parole qu'il révèle devant le monde dépendent tous les mondes, supérieurs et inférieurs.

(Explication : car, bien qu'assurément les perceptions qu'il ne révèle pas soient élevées des milliers et des myriades de fois, sans mesure, par rapport à ce qu'il révèle devant le monde, comme cela est expliqué à ce sujet ailleurs bien des fois, malgré tout cela n'est pas si important ni si précieux à ses yeux, puisqu'il ne fait pas tant mériter Israël par ce moyen. Et l'essentiel à ses yeux, c'est lorsque le monde mérite d'entendre de lui quelque parole, car de chaque parole, etc., comme il a été dit plus haut.)

Au moment de la prière, tant que l'homme entend encore alors quelque homme - c'est-à-dire qu'il entend et ressent qu'un autre homme se tient là pendant sa prière - ce n'est pas bon. Car il faut que tout homme, au moment de sa prière, se représente dans son esprit qu'il n'y a là que moi et le Nom béni soit-Il, seuls.

Et dans l'enseignement 'Abba Chaoul, etc. : une fois, je courais après un cerf, etc.' (au paragraphe 55), il y est expliqué une annulation (bitoul) encore plus grande au moment de la prière : l'homme est tenu de s'annuler à tel point au moment de la prière qu'il ne ressente même plus du tout sa propre personne pendant sa prière, mais uniquement le Nom béni soit-Il ; car alors, au moment de la prière, l'homme se tient dans le palais du Roi, etc. Vois là ce qui y est écrit (à la lettre 6) : qui est-il ?

Son être propre n'est-il pas annulé, et il n'y a là que le Roi Lui-même, etc. Vois là.

Il aimait beaucoup les services simples des gens ordinaires, les hommes simples et droits, et il aimait beaucoup celui qui est capable de réciter de nombreuses supplications et demandes dans les grands sidourim, à la manière du commun du peuple, des gens droits.