« Vayedaber (Et Il parla) » est un terme de zivoug (union) et d'attachement, comme « ils l'ont vue medaberet (parlant) » (Ketoubot 13). « Elok-im et » unit la ''hokhma tataa (sagesse inférieure), aspect d'Elok-im, à la ''hokhma ilaa (sagesse supérieure), aspect de « et (את) les cieux » (Berechit 1,1). Selon Rabbi Na'hman, cela se fait par « ces paroles, lemor (en disant) » : le tsadik revêt les paroles de la Torah dans des récits de choses ordinaires. Lemor est un terme de revêtement, comme « Il a accompli imrato (Sa parole) » (Eikha 2,17), dont le sens est « vêtement ».
Aussi : dix kapitel de Tehilim, tikoun d'un accident nocturne, par dix sortes de neguina ; la ma'hloket contre lui parce que toute son occupation est la prière ; l'hitbodedout d'un cœur entier, même d'une seule parole, chemin nouveau.
וַיְדַבֵּר – לְשׁוֹן זִוּוּג וְהִתְקַשְּׁרוּת, כְּמוֹ: רָאוּהָ מְדַבֶּרֶת (כתובות יג).
Vayedaber ('et Il parla') - c'est un terme de zivoug (union) et d'attachement, comme dans : 'ils l'ont vue medaberet (parlant)' (Ketoubot 13).
אֱלֹקִים אֵת – זֶה בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה וְחָכְמָה עִלָּאָה. אֱלֹקִים – בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, כַּנּוֹדַע; אֵת – זֶה בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת:
אֵת הַשָּׁמַיִם, הַיְנוּ לְזַוֵּג וּלְקַשֵּׁר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת:
'Elok-im et' - c'est l'aspect de la 'hokhma tataa (la sagesse inférieure) et de la 'hokhma ilaa (la sagesse supérieure). Elok-im - l'aspect de la 'hokhma tataa, comme il est connu ; et (את) - c'est l'aspect de la 'hokhma ilaa, l'aspect de : 'et (את) les cieux' (Berechit 1,1).
C'est-à-dire : unir et relier la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa, cela se fait par l'aspect de :
הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר – הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁמַּלְבִּישׁ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, הַיְנוּ דִּבּוּרֵי הַתּוֹרָה הוּא מַלְבִּישׁ בְּסִפּוּרֵי דְּבָרִים. וְזֶהוּ:
לֵאמֹר – לְשׁוֹן הַלְבָּשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איכה ב׳:י״ז): בִּצַּע אֶמְרָתוֹ, שֶׁפֵּרוּשׁוֹ לְבוּשׁ.
וְעַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מַלְבִּישׁ אוֹר הַתּוֹרָה בְּסִפּוּרֵי דְּבָרִים, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשֵּׁר חָכְמָה תַּתָּאָה עִם חָכְמָה עִלָּאָה וְכַנַּ"ל:
'ces paroles, lemor (en disant)' - c'est-à-dire par le tsadik qui revêt 'ces paroles', c'est-à-dire les paroles de la Torah, il les revêt dans des récits de choses ordinaires. Et c'est ceci : lemor (לאמר) - un terme de revêtement, comme il est écrit (Eikha 2,17) : 'Il a accompli imrato (אמרתו, Sa parole)', dont le sens est 'vêtement'.
Et parce que le tsadik revêt la lumière de la Torah dans des récits de choses ordinaires, par cela il relie la 'hokhma tataa avec la 'hokhma ilaa, comme il a été dit :
בָּרוּךְ ה' לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן:
Béni soit ה' à jamais, amen et amen :
תִּקּוּן לְמִקְרֵה־לַיְלָה, חַס וְשָׁלוֹם, לוֹמַר עֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים, כַּמְבֹאָר בַּסֵּפֶר הָרִאשׁוֹן (סי' רה), עַיֵּן שָׁם הָעִנְיָן.
Tikoun (rectification) pour un accident nocturne, à Dieu ne plaise : dire dix kapitel (chapitres) de Tehilim, comme cela est expliqué dans le premier livre (siman 205), vois là-bas ce sujet.
כִּי עֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים הֵם כְּנֶגֶד עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם סֵפֶר תְּהִלִּים (פסחים קיז, זוהר אמור דף קא, פנחס דף רכג, תיקון יג), שֶׁהֵם: בְּרָכָה, אַשְׁרֵי, מַשְׂכִּיל וְכוּ'.
כִּי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה הַנַּ"ל יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְבַטֵּל כֹּחַ הַקְּלִפָּה וְהַפְּגָם הַנַּ"ל, כִּי הֵם הֶפֶךְ הַקְּלִפָּה וְהַפְּגָם הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר מִזֶּה שָׁם בַּסֵּפֶר הָרִאשׁוֹן.
Car les dix kapitel de Tehilim correspondent aux dix sortes de neguina (chant) par lesquelles fut dit le livre des Tehilim (Pessahim 117, Zohar Emor page 101, Pinhas page 223, Tikoun 13), à savoir : berakha, achrei, maskil, etc. Car ces dix sortes de chant mentionnées ont le pouvoir d'annuler la force de la kelipa (l'écorce, la force du mal) et l'atteinte mentionnée, car elles sont l'opposé de cette kelipa et de cette atteinte, comme cela est expliqué à ce sujet là-bas, dans le premier livre.
וְדַע, כִּי זֶה הָעִנְיָן שֶׁל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה הַנַּ"ל, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד פְּגָם הַנַּ"ל, הוּא מְרֻמָּז בִּפְסוּקִים אֵלּוּ:
Et sache que ce sujet des dix sortes de chant mentionnées, qui correspondent à l'atteinte mentionnée, est allude dans ces versets :
בְּרָכָה – אֲבָרֵךְ אֶת ה' אֲשֶׁר יְעָצָנִי אַף לֵילוֹת וְכוּ' (תהילים ט״ז:ז׳).
Berakha (בְּרָכָה, bénédiction) - 'avarekh (אברך, je bénis) ה' qui m'a conseillé, même les nuits etc.' (Tehilim 16,7).
אַשְׁרֵי – אַשְׁרֵי נְשׂוּי פֶּשַׁע כְּסוּי חַטָּאָה (שם לב).
Achrei (אַשְׁרֵי, heureux) - 'achrei celui dont la faute est pardonnée, dont le péché est couvert' (ibid. 32).
מַשְׂכִּיל – וּמֵה' אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת (משלי יט).
Maskil (מַשְׂכִּיל, avisé) - 'et de ה' vient une femme maskalet (משכלת, avisée)' (Michlei 19).
שִׁיר – בַּלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי (תהילים מ״ב:ט׳).
Chir (שִׁיר, chant) - 'la nuit chiro (שירה, Son chant) est avec moi' (Tehilim 42,9).
נִצּוּחַ – לַמְנַצֵּחַ אַל תַּשְׁחֵת (שם נט).
Nitsouah (נִצּוּחַ, direction du chant) - 'lamnatseah (למנצח, au chef des chantres) : ne détruis pas' (ibid. 59).
נִגּוּן – אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה (שם עז).
Nigoun (נִגּוּן, mélodie) - 'je me rappelle neguinati (נגינתי, ma mélodie) dans la nuit' (ibid. 77).
תְּפִלָּה – הֲיֵאָכֵל תָּפֵל מִבְּלִי מֶלַח (איוב ו).
Tefila (תְּפִלָּה, prière) - 'ce qui est tafel (תפל, fade) se mange-t-il sans sel ?' (Iyov 6).
הוֹדוּ – פֶּן תִּתֵּן לַאֲחֵרִים הוֹדֶךָ (משלי ה).
Hodou (הוֹדוּ, rendez grâce) - 'de peur que tu ne donnes à d'autres hodekha (הודך, ta splendeur)' (Michlei 5).
מִזְמוֹר – הַנּוֹתֵן זְמִירוֹת בַּלָּיְלָה (איוב ל״ה:י׳).
Mizmor (מִזְמוֹר, psaume) - 'Celui qui donne des zemirot (זמירות, chants) dans la nuit' (Iyov 35,10).
הַלְלוּיָהּ – אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל (משלי לא).
Halelou-Ya (הַלְלוּיָהּ) - 'une femme qui craint ה', c'est elle qui tit'halal (תתהלל, sera louée)' (Michlei 31).
[וְהָבֵן הֵיטֵב רְמָזִים אֵלּוּ]:
[Et comprends bien ces allusions] :
וְדַע, כִּי אֵלּוּ הֵם הָעֲשָׂרָה קַפִּיטְל שֶׁצְּרִיכִים לְאָמְרָם בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁאֵרַע לוֹ מִקְרֶה בִּלְתִּי טָהוֹר, חַס וְשָׁלוֹם:
Et sache que voici les dix kapitel qu'il faut dire le jour même où lui est survenu un accident impur, à Dieu ne plaise :
מִכְתָּם לְדָוִד – טז.
'Mikhtam leDavid' - 16.
לְדָוִד מַשְׂכִּיל – לב.
'LeDavid maskil' - 32.
אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל – מא.
'Achrei maskil el dal' - 41.
כְּאַיָּל תַּעֲרֹג – מב.
'Keayal taarog' - 42.
לַמְנַצֵּחַ אַל תַּשְׁחֵת – נט.
'Lamnatseah al tach'het' - 59.
לַמְנַצֵּחַ עַל יְדוּתוּן – עז.
'Lamnatseah al yedoutoun' - 77.
תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה – צ.
'Tefila leMoche' - 90.
הוֹדוּ לַה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ – קה.
'Hodou laShem kir'ou vichmo' - 105.
עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל – קלז.
'Al naharot Bavel' - 137.
הַלְלוּ אֵל בְּקָדְשׁוֹ – קן.
'Halelou E-l bekodcho' - 150.
וְאֵלּוּ הָעֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים הֵם תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד לָעִנְיָן הַנַּ"ל, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְאָמְרָם בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, אֵין צָרִיךְ לִפְחֹד עוֹד כְּלָל מִפְּגָם הַנּוֹרָא שֶׁל הַמִּקְרֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בְּוַדַּאי נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה.
Et ces dix kapitel de Tehilim sont un tikoun très très grand pour le sujet mentionné ; et celui qui mérite de les dire ce jour-là n'a plus du tout à craindre l'atteinte redoutable de cet accident, à Dieu ne plaise, car il est assurément rectifié par cela.
וּבִזְכוּת תִּקּוּן חֵטְא זֶה יָבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ לְקַבֵּץ נְפוּצוֹתֵינוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קמז): בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה' נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס, בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, אָמֵן:
Et par le mérite du tikoun de cette faute viendra le Machiah de notre justice pour rassembler nos dispersés, comme il est écrit (Tehilim 147) : 'ה' rebâtit Yerouchalayim, Il rassemble les exilés d'Israël', promptement et de nos jours, amen :
שָׁמַעְתִּי בִּשְׁמוֹ, שֶׁאָמַר לְעִנְיַן הַמַחֲלֹקֶת שֶׁהָיוּ חוֹלְקִים עָלָיו,
J'ai entendu en son nom ce qu'il dit au sujet de la mahloket (la controverse) que l'on menait contre lui,
כִּי אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ברכות ו:): כְּרוּם זֻלֻּת לִבְנֵי אָדָם – אֵלּוּ דְּבָרִים הָעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וּבְנֵי־אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהֶם, וּמַאי נִיהוּ תְּפִלָּה.
עַל־כֵּן מֵחֲמַת שֶׁכָּל עִסְקוֹ תְּפִלָּה,
car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 6b) : 'kerum zoulout livnei adam' (Tehilim 12,9 : 'comme ce qui est élevé est méprisé des fils de l'homme') - ce sont les choses qui se tiennent au sommet du monde et que les hommes méprisent ; et qu'est-ce donc ? La prière.
C'est pourquoi, du fait que toute son occupation était la prière,
כִּי בְּעִנְיַן תְּפִלָּה הָיָה מַרְבֶּה לְדַבֵּר עִם אֲנָשָׁיו, וְהִזְהִירָם מְאֹד לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, כַּמְבֹאָר בִּסְפָרָיו הַקְּדוֹשִׁים, וְיוֹתֵר מִזֶּה הִרְבָּה לְדַבֵּר עִמָּנוּ וְחִזֵּק אוֹתָנוּ בְּהִתְחַזְּקוּת בְּלִי שִׁעוּר לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת.
car sur le sujet de la prière il parlait beaucoup avec ses hommes, et il les avertit fortement de multiplier la prière, l'hitbodedout (l'entretien solitaire avec le Créateur) et la conversation entre lui et son Créateur, comme cela est expliqué dans ses livres saints ; et plus encore, il parla beaucoup avec nous et nous fortifia d'un encouragement sans mesure, pour multiplier prière et hitbodedout.
עַל־כֵּן בְּנֵי־אָדָם מְזַלְזְלִין בּוֹ וּמְבַזִּין אוֹתוֹ וְחוֹלְקִין עָלָיו, כִּי כָל עִסְקוֹ הוּא תְּפִלָּה, שֶׁהֵם דְּבָרִים הָעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם וּבְנֵי־אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהֶם. וְהָבֵן:
C'est pourquoi les hommes le méprisent, le dénigrent et lui font opposition, car toute son occupation est la prière, laquelle fait partie des choses qui se tiennent au sommet du monde et que les hommes méprisent. Et comprends :
שָׁמַעְתִּי מִפִּיו הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהָיָה כָּתוּב אֶצְלוֹ תּוֹרָה עַל עִנְיַן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁצְּרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה.
J'ai entendu de sa bouche sainte qu'il avait chez lui un enseignement écrit sur le sujet de Roch Hachana, sur le fait qu'il faut voyager auprès des tsadikim pour Roch Hachana.
וְהָיָה מְבֹאָר שָׁם מֵעִנְיַן שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים שֶׁמִּתְקַבְּצִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּשֶׁזּוֹכִין אָז לִהְיוֹת אֵצֶל הַצַּדִּיק.
Et il y était expliqué le sujet des trois rachim (têtes) qui se rassemblent à Roch Hachana, lorsqu'on mérite alors de se trouver auprès du tsadik.
כִּי הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ, כִּי הוּא רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל,
Car le tsadik est l'aspect de roch (tête), car il est la tête des enfants d'Israël,
וְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת רֹאשׁ, כִּי הוּא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה,
et Roch Hachana est lui aussi l'aspect de roch, car il est la tête de l'année,
וְכָל אֶחָד בָּא עִם מֹחוֹ וְדַּעְתּוֹ לְהַצַּדִּיק וּמְקַשֵּׁר דַּעְתּוֹ וּמֹחוֹ שֶׁבְּרֹאשׁוֹ, שֶׁזֶּהוּ גַּם־כֵּן בְּחִינַת רֹאשׁ, לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה,
et chacun vient avec son moah (cerveau) et son daat (sa connaissance) auprès du tsadik, et relie son daat et le cerveau qui est dans sa tête - ce qui est aussi l'aspect de roch - au tsadik, qui est la tête des enfants d'Israël, à Roch Hachana,
נִמְצָא שֶׁנִּתְקַבְּצוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים יַחַד.
il se trouve donc que trois rachim se sont rassemblées ensemble.
וְהָיָה לוֹ בָּזֶה תּוֹרָה שְׁלֵמָה, וְלֹא זָכִיתִי לְקַבְּלָהּ:
Et il avait là-dessus un enseignement complet, et je n'ai pas mérité de le recevoir :
לְעִנְיַן הִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וַאֲמִירַת תְּהִלִּים וּתְחִינוֹת וּבַקָּשׁוֹת,
Au sujet de l'hitbodedout, de la conversation entre lui et son Créateur, et de la récitation des Tehilim, des te'hinot (supplications) et des demandes,
טוֹב מְאֹד כְּשֶׁזּוֹכִין לְאָמְרָם בְּלֵב שָׁלֵם בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְכּוֹת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּבֵן הַבּוֹכֶה לִפְנֵי אָבִיו.
il est très bon de mériter de les dire d'un cœur entier, en vérité, jusqu'à mériter de pleurer devant le Nom, béni soit-Il, comme un fils qui pleure devant son père.
אֲבָל אָמַר, שֶׁכְּשֶׁהָאָדָם אוֹמֵר תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וְחוֹשֵׁב בְּלִבּוֹ וּמְצַפֶּה שֶׁיִּבְכֶּה, זֹאת הַמַּחֲשָׁבָה אֵינָהּ טוֹבָה, וְהִיא מְבַלְבֶּלֶת גַּם־כֵּן אֶת דַּעְתּוֹ, כִּי מֵחֲמַת זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לוֹמַר הַבַּקָּשׁוֹת בְּלֵב שָׁלֵם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי צְרִיכִין בִּשְׁעַת אֲמִירַת תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת לְהַרְחִיק מֵעַצְמוֹ כָּל מִינֵי מַחֲשָׁבוֹת חוּץ שֶׁבָּעוֹלָם, רַק לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ אֶל הַדִּבּוּרִים שֶׁהוּא מְדַבֵּר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ, וְאָז מִמֵּילָא בְּקַל יִתְעוֹרֵר לִבּוֹ, עַד שֶׁיָּבוֹא לִבְכִיָּה גְּדוֹלָה בֶּאֱמֶת.
Mais il dit que lorsque l'homme dit des supplications et des demandes tout en pensant dans son cœur et en attendant de pleurer, cette pensée n'est pas bonne, et elle trouble aussi son esprit ; car à cause de cela il ne peut pas dire les demandes d'un cœur entier, en plénitude. Car il faut, au moment de dire les supplications et les demandes, éloigner de soi toutes les pensées étrangères qui sont au monde, et diriger uniquement son esprit vers les paroles qu'il dit devant le Nom, béni soit-Il, comme un homme parle à son prochain ; et alors, d'elles-mêmes, son cœur s'éveillera aisément, jusqu'à ce qu'il en vienne véritablement à de grands pleurs.
אֲבָל כְּשֶׁחוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה עַל זֶה שֶׁיִּבְכֶּה, אֲזַי זֶה וָזֶה אֵינוֹ עוֹלֶה בְּיָדוֹ, כִּי הָאֲמִירָה בְּעַצְמָהּ נִתְבַּלְבְּלָה עַל־יְדֵי־זֶה כַּנַּ"ל. כִּי זֶה שֶׁחוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה שֶׁיִּבְכֶּה, הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה זָרָה שֶׁמְּבַלְבֶּלֶת, הַכַּוָּנָה, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִשְׁמֹעַ הֵיטֵב מַה שֶּׁהוּא מְדַבֵּר עַל־יְדֵי־זֶה,
Mais lorsqu'il pense et attend de pleurer, alors ni l'un ni l'autre ne lui réussit, car la parole elle-même s'en trouve troublée, comme il a été dit. Car le fait de penser et d'attendre de pleurer est lui aussi l'aspect d'une pensée étrangère qui trouble la kavana (l'intention), de sorte qu'il ne peut pas bien entendre, par cela, ce qu'il dit,
כִּי הָעִקָּר – לְדַבֵּר הַדִּבּוּר בֶּאֱמֶת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם מַחֲשָׁבוֹת אֲחֵרוֹת כְּלָל כַּנַּ"ל. וְאִם יִזְכֶּה לִבְכִיָּה בֶּאֱמֶת – מַה טּוֹב, וְאִם לָאו – לָאו, וְלֹא יְבַלְבֵּל אֲמִירָתוֹ בִּשְׁבִיל זֶה כַּנַּ"ל:
car l'essentiel est de dire la parole en vérité devant le Nom, béni soit-Il, sans aucune autre pensée, comme il a été dit. Et s'il mérite de pleurer véritablement - tant mieux ; et sinon - non ; et qu'il ne trouble pas sa parole à cause de cela, comme il a été dit :
עוֹד אָמַר לְעִנְיַן הִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁהָיָה דַּרְכּוֹ זַ"ל לְזָרֵז מְאֹד בָּזֶה לִהְיוֹת רָגִיל מְאֹד בְּהִתְבּוֹדְדוּת, לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם.
Il dit encore au sujet de l'hitbodedout - car telle était sa voie, de mémoire bénie, de presser fortement en cela, d'être très assidu à l'hitbodedout, d'exposer sa conversation devant le Nom, béni soit-Il, chaque jour.
וְאָמַר: שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵין יְכוֹלִין לְדַבֵּר כְּלָל, אֲפִלּוּ כְּשֶׁמְּדַבְּרִין רַק דִּבּוּר אֶחָד, גַּם־כֵּן טוֹב מְאֹד.
Et il dit : même lorsqu'on ne peut absolument pas parler, même lorsqu'on ne dit qu'une seule parole, cela aussi est très bon.
וְאָמַר: שֶׁאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר רַק דִּבּוּר אֶחָד, יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ, וִידַבֵּר אוֹתוֹ הַדִּבּוּר כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים בְּלִי שִׁעוּר וָעֵרֶךְ, וַאֲפִלּוּ אִם יְבַלֶּה כַּמָּה וְכַמָּה יָמִים בְּדִּבּוּר זֶה לְבַד גַּם זֶה טוֹב.
וְיִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ, וְיַרְבֶּה לְדַבֵּר אוֹתוֹ הַדִּבּוּר פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, עַד שֶׁיְּרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִפְתַּח פִּיו, וְיוּכַל לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ:
Et il dit : même s'il ne peut dire qu'une seule parole, qu'il soit ferme dans son esprit, et qu'il dise cette parole encore et encore, sans mesure ni proportion ; et même s'il passe plusieurs jours à cette seule parole, cela aussi est bon. Et qu'il soit fort et courageux, et qu'il multiplie cette parole un nombre incalculable de fois, jusqu'à ce que le Nom, béni soit-Il, ait pitié de lui, lui ouvre la bouche, et qu'il puisse exposer sa conversation :
וְאָמַר, שֶׁהַדִּבּוּר יֵשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, כִּי הֲלֹא יְכוֹלִין לִלְחֹשׁ עַל קְנֵה־שְׂרֵפָה שֶׁלֹּא תּוּכַל לִירוֹת. וְהָבֵן.
Et il dit que la parole possède une très grande force, car ne peut-on pas chuchoter sur un canon de fusil pour qu'il ne puisse pas tirer ? Et comprends.
וְאָז כְּשֶׁדִּבֵּר מִזֶּה, דִּבֵּר הַרְבֵּה מֵהִתְבּוֹדְדוּת, וְהֶאֱרִיךְ מְאֹד בְּשִׂיחָה נִפְלָאָה בְּכַמָּה מִינֵי לְשׁוֹנוֹת, וְחִזֵּק אוֹתָנוּ וְזֵרֵז אוֹתָנוּ מְאֹד מְאֹד בָּזֶה, לְהִתְחַזֵּק לְהַרְבּוֹת בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ.
Et alors, lorsqu'il parla de cela, il parla beaucoup de l'hitbodedout, et s'étendit longuement en une conversation merveilleuse, en plusieurs sortes de langages, et il nous fortifia et nous pressa très très fortement en cela, à nous renforcer pour multiplier l'hitbodedout et la conversation entre lui et son Créateur.
וְאָמַר: שֶׁרְצוֹנוֹ שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ כָּל הַיּוֹם כֻּלּוֹ הִתְבּוֹדְדוּת, וּלְבַלּוֹת כָּל הַיּוֹם עַל זֶה, אַךְ לָאו כָּל אָדָם יָכוֹל לְקַיֵּם זֹאת.
עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ לְצַוּוֹת לָהֶם שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם עַל־כָּל־פָּנִים אֵיזֶה שָׁעָה הִתְבּוֹדְדוּת, כִּי גַּם זֶה טוֹב מְאֹד.
Et il dit que sa volonté serait que nous ayons toute la journée entière en hitbodedout, et que nous passions toute la journée à cela ; mais tout homme ne peut pas accomplir cela. C'est pourquoi il est nécessaire de leur ordonner d'avoir à tout le moins quelque heure d'hitbodedout, car cela aussi est très bon.
אֲבָל מִי שֶׁלִּבּוֹ חָזָק בַּה', וְרוֹצֶה לְקַבֵּל עָלָיו עֹל עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, רְצוֹנוֹ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כָּל הַיּוֹם הִתְבּוֹדְדוּת. וְהִזְכִּיר אָז מַאֲמַר חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ברכות כא):
וּלְוַאי שֶׁיִּתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם כֻּלּוֹ:
Mais celui dont le cœur est ferme en ה' et qui veut prendre sur lui véritablement le joug de Son service, béni soit-Il, sa volonté est qu'il ait toute la journée en hitbodedout. Et il mentionna alors la parole de nos sages, de mémoire bénie (Berakhot 21) : 'plût au Ciel que l'homme priât toute la journée entière' :
עוֹד שָׁמַעְתִּי בִּשְׁמוֹ לְעִנְיַן מַעֲלַת הַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁאָמַר שֶׁעַל תְּפִלּוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת הַסְּדוּרוֹת מִכְּבָר, כְּבָר יוֹדְעִין מֵהֶם כָּל הַמְחַבְּלִים וְהַמְקַטְרְגִים, וְהֵם אוֹרְבִים עַל הַדְּרָכִים שֶׁל אֵלּוּ הַתְּפִלּוֹת, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים מֵהֶם מִכְּבָר.
J'ai encore entendu en son nom, au sujet de la grandeur de la conversation entre lui et son Créateur, qu'il dit : quant aux prières, supplications et demandes déjà ordonnées depuis longtemps, tous les mehablim (destructeurs) et les mekatreguim (accusateurs) les connaissent déjà, et ils sont à l'affût sur les chemins de ces prières, du fait qu'ils les connaissent depuis longtemps.
כְּמוֹ, לְמָשָׁל, עַל הַדֶּרֶךְ הַכְּבוּשָׁה, הַיָּדוּעַ וּמְפֻרְסָם לַכֹּל, שָׁם אוֹרְבִים רוֹצְחִים וְגַזְלָנִים תָּמִיד, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים מִדֶּרֶךְ זֶה כְּבָר. אֲבָל כְּשֶׁהוֹלְכִין בְּנָתִיב וְדֶרֶךְ חָדָשׁ, שֶׁאֵינוֹ נוֹדָע עֲדַיִן, שָׁם אֵינָם יוֹדְעִים לֶאֱרֹב שָׁם כְּלָל.
Comme, par exemple, sur la route frayée, connue et notoire de tous, là se tiennent constamment à l'affût des meurtriers et des brigands, du fait qu'ils connaissent déjà cette route. Mais lorsqu'on va par un sentier et un chemin nouveau, qui n'est pas encore connu, là ils ne savent pas du tout se mettre à l'affût.
כְּמוֹ־כֵן לָעִנְיָן הַנַּ"ל, כִּי הַשִּׂיחָה שֶׁמְּדַבֵּר הָאָדָם עַצְמוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, הוּא דֶּרֶךְ חָדָשׁ וּתְפִלָּה חֲדָשָׁה, שֶׁהָאָדָם אוֹמְרָהּ מִלִּבּוֹ מֵחָדָשׁ, עַל־כֵּן אֵין הַמְקַטְרְגִים מְצוּיִים כָּל־כָּךְ לֶאֱרֹב.
De même pour le sujet mentionné : car la conversation que l'homme dit de lui-même, entre lui et son Créateur, est un chemin nouveau et une prière nouvelle, que l'homme dit de son cœur, à neuf ; c'est pourquoi les accusateurs ne s'y trouvent pas tellement à l'affût.
וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הִזְהִיר מְאֹד גַּם עַל אֲמִירַת שְׁאָר תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים:
Et malgré tout cela, il avertit très fortement aussi au sujet de la récitation des autres supplications et demandes, comme cela est expliqué dans nos paroles à plusieurs reprises :
עוֹד אָמַר לְעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת בְּהִתְבּוֹדְדוּת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת,
Il dit encore au sujet du renforcement dans l'hitbodedout, les supplications et les demandes,