Likoutei Moharan — Part II (67/73)

Sache que l'attachement véritable aux tsadikim véritables est d'un très très grand profit, car par cela on mérite une techouva (retour, repentir) complète et l'expiation de la faute ; les dinim (jugements, rigueurs) sont adoucis et entièrement annulés, et par cela se fait l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina (la Présence divine),

car il est rapporté dans le Zohar saint (Vayigach page 206b) : 'car voici, les rois s'étaient assemblés' (Psaumes 48,5) - ce sont deux mondes saints, le monde supérieur et le monde inférieur, etc. ; lorsqu'ils s'unissent ensemble, alors tous les visages sont lumineux et toutes les fautes sont effacées, etc. Vois là-bas.

Car sache qu'il y a deux aspects de 'hokhma (sagesse) : la 'hokhma ilaa (la sagesse supérieure) et la 'hokhma tataa (la sagesse inférieure). Et la 'hokhma tataa découle de la 'hokhma ilaa, elle y puise et reçoit de la.

Et il en est comme du maître et du disciple : car ce que le maître enseigne à son disciple et ce que le disciple reçoit de lui, c'est l'aspect de la 'hokhma ilaa et de la 'hokhma tataa. Et la 'hokhma ilaa, c'est-à-dire ce que le maître enseigne au disciple, est l'aspect du youd ; et ce que le disciple reçoit de lui, qui est l'aspect de la 'hokhma tataa, est l'aspect du lamed, qui est l'aspect de 'la tour qui vole dans les airs' (Haguiga 15b ; vois Rachi là-bas).

Car le cœur vole dans les airs et entend ce que dit le maître, et par cela l'homme qui écoute comprend,

car l'essentiel de la compréhension du disciple se fait par le cœur ; car le maître doit dire des paroles qui se posent sur le cœur, et le disciple doit donner son cœur et contempler ce qu'a dit le maître, comme il est écrit (Proverbes 17,16) : 'pour acquérir la sagesse, alors que le cœur n'y est pas'. C'est pourquoi ce que le disciple reçoit est l'aspect du lamed, l'aspect de la tour qui vole, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect du lamed (למד), terme de 'talmid' (disciple), celui qui 'lomed' (apprend) du maître. Il en ressort que le maître et le disciple, qui sont l'aspect de la 'hokhma ilaa et de la 'hokhma tataa, sont l'aspect de lamed youd (ל״י).

Et sache que l'ensemble de la Torah sainte est l'aspect de la 'hokhma ilaa, et que l'ensemble des sagesses qui sont dans le monde découlent de l'aspect de la 'hokhma tataa. Et lorsque les sagesses du monde, qui puisent dans la 'hokhma tataa, sont séparées de la Torah et du Nom, béni soit-Il, c'est-à-dire de l'aspect de la 'hokhma ilaa - comme le disciple qui ne veut pas comprendre ce que dit le maître - c'est l'aspect de la diminution de la lune, l'aspect de l'exil de la Chekhina.

Car tout homme, là où il se trouve, doit relier son intellect, depuis le lieu où il est, à la Torah et au Nom, béni soit-Il, qui est l'aspect de la 'hokhma ilaa. Mais s'il sépare son intellect et sa sagesse, à D.ieu ne plaise, du Nom, béni soit-Il, c'est l'aspect de (Proverbes 16,28) : 'et le médisant sépare l'alouf (le maître)' - il sépare le Maître du monde ; et il cause, à D.ieu ne plaise, le défaut de la lune, du fait qu'il ne relie pas la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa, c'est-à-dire qu'il ne relie pas les sagesses du monde entier au Nom, béni soit-Il, et à la Torah, qui sont l'aspect de la 'hokhma ilaa, comme ci-dessus :

Mais les tsadikim véritables, eux, relient la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa. Car la conversation des tsadikim véritables, lorsqu'ils devisent et racontent des propos ordinaires (sihat houlin), est très très précieuse, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 19) : 'la conversation des talmidei hakhamim (les sages de la Torah) demande étude'.

Car le tsadik véritable rebâtit les mondes détruits, il élève la 'hokhma tataa et la relie à la 'hokhma ilaa par sa conversation et par les récits qu'il tient avec les gens du peuple. Car l'intellect des gens du peuple, qui ne le relient pas au Nom, béni soit-Il, est séparé de la 'hokhma ilaa ; mais le tsadik véritable relie l'intellect du peuple, et même l'intellect et la sagesse du racha (le mécréant), au Nom, béni soit-Il.

Et c'est là l'affaire de ce que les tsadikim parlent avec des gens qui ne sont pas convenables, ou même avec des idolâtres (mais lorsqu'il parle avec un idolâtre, alors le tsadik en extrait le bien, et celui-ci demeure nul et vide ; et c'est l'aspect de ce que Moche tua l'Égyptien). Car lorsque le tsadik parle avec des mécréants, et que le tsadik élève son intellect et le relie au Nom, béni soit-Il, alors il élève et relie leur intellect, depuis le lieu où ils sont, au Nom, béni soit-Il.

Car le tsadik véritable contracte son intellect et parle avec eux avec une sagesse merveilleuse et un grand art, et il relie toutes les paroles au Nom, béni soit-Il ; et par cela il les amène à la techouva.

Et c'est l'aspect de (Deutéronome 33,3) : 'et eux se sont posés (toukou) à Tes pieds, il porte de Tes paroles' ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Baba Batra 8) : ce sont les talmidei hakhamim qui vont et usent (mekhatetim) leurs pieds de ville en ville, et qui portent et donnent dans les paroles de l'Omniprésent. Car les tsadikim véritables parlent parfois avec des mécréants et devisent avec eux des affaires de guerres et de choses semblables, des affaires du monde ; mais il revêt par cela la grande lumière de la Torah, car il revêt la lumière de la Torah de vêtements différents les uns des autres, jusqu'à l'en revêtir par ces paroles-là, et la lumière de la Torah se revêt alors d'autres tseroufim (combinaisons de lettres).

Car si le tsadik parlait aussitôt de Torah de manière explicite avec le mécréant, celui-ci pourrait devenir plus impie encore et deviendrait plus mauvais. Car 'les justes y marcheront et les pécheurs y trébucheront' (Osée 14,10).

Car s'il a mérité - elle devient pour lui un élixir de vie ; s'il n'a pas mérité - elle devient pour lui un poison mortel (Yoma 72b). C'est pourquoi, si on lui dévoilait la Torah telle qu'elle est, il deviendrait plus impie, car elle deviendrait pour lui un poison mortel, à D.ieu ne plaise, puisqu'il est éloigné de la Torah.

C'est pourquoi il faut lui revêtir la Torah d'autres tseroufim. Comme nous l'avons trouvé chez le roi Talmai (Ptolémée), lorsqu'il installa soixante-douze anciens : le Nom, béni soit-Il, mit dans le cœur de chacun d'eux de revêtir la Torah d'autres tseroufim, et ils écrivirent : 'Elokim créa au commencement', etc.

(Meguila 9), comme l'a expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) là-bas. Car s'ils avaient écrit la Torah telle qu'elle est, il serait devenu plus impie, etc.

C'est pourquoi les tsadikim véritables doivent tenir avec le peuple des propos ordinaires, et ils y revêtent la Torah, et par ces paroles ils les relient depuis le lieu où ils sont ; car eux ne sont pas éloignés de ces paroles et de ces récits que le tsadik tient avec eux, et par cela il les relie et les élève vers le Nom, béni soit-Il. Et c'est l'aspect de ce qu'il 'porte et donne dans les paroles de l'Omniprésent', c'est-à-dire qu'il parle avec chacun selon son lieu, là où il est ; et il porte (nossei) ces paroles et les donne au Nom, béni soit-Il, car il les relie à leur racine, à l'aspect de la 'hokhma ilaa.

Il en ressort que le tsadik véritable relie la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa.

Et à cause de cela, lorsque le tsadik quitte ce monde, à D.ieu ne plaise, il y a alors une grande peine pour le Nom, béni soit-Il ; car le Nom, béni soit-Il, ne veut pas la mort des mécréants, mais leur bien, qu'ils méritent de revenir par la techouva ; et le tsadik les reliait et les élevait vers le Nom, béni soit-Il, et les ramenait à la techouva, comme ci-dessus, car il relie la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (et dans Sota 13b) : lorsque mourut Moche notre maître, le Saint béni soit-Il s'écria : 'Malheur ! Qui se lèvera pour Moi (li) contre les malfaiteurs ?' (Psaumes 94,16). 'Li' précisément : l'aspect de la 'hokhma ilaa et de la 'hokhma tataa, qui sont l'aspect de lamed youd (ל״י), l'aspect de 'li' (לי),

c'est-à-dire : qui se lèvera, élèvera et reliera l'aspect de 'li' (לי), c'est-à-dire la 'hokhma tataa avec la 'hokhma ilaa, 'contre les malfaiteurs' - c'est-à-dire qu'il élève la 'hokhma tataa depuis tous les mauvais qui sont dans le monde, il les relie au Nom, béni soit-Il, et il l'élève jusqu'à la 'hokhma ilaa ; et c'est là l'aspect de 'li', l'aspect du rattachement de la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa, comme ci-dessus. Car Moche notre maître, la paix soit sur lui, en était certainement très capable : élever l'aspect de la 'hokhma tataa depuis tous les mauvais et tous les mécréants du monde, comme ci-dessus.

C'est pourquoi l'essentiel est de se relier soi-même aux tsadikim véritables, car le tsadik élève et relie la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa, comme ci-dessus ; et alors, du défaut de la lune se fait la plénitude de la lune.

Et c'est : 'car voici, les rois s'étaient assemblés, ils passèrent ensemble' (Psaumes 48,5) - lorsque les rois se rencontrent tous deux dans une seule et même volonté, alors, etc., tous les maîtres du din (les instances de rigueur) sont soumis et disparaissent du monde, etc. (comme il est écrit dans le Zohar Vayigach mentionné ci-dessus).

Et alors c'est l'aspect de (Rois I 5) : 'et la sagesse de Chelomo s'accrut', dont la traduction araméenne est : 'et la lune s'agrandit' (veitreviat sihara), c'est-à-dire que le défaut de la lune est comblé, comme ci-dessus. Et alors tous les dinim sont adoucis et toutes les fautes sont expiées,

(comme il est rapporté dans le Zohar mentionné ci-dessus et en plusieurs endroits : que l'essentiel de l'adoucissement des dinim, de l'expiation des fautes, de la plénitude de toutes les lumières, du comblement du défaut de la lune et du tikoun (réparation) de tous les mondes - tout cela se fait par l'union du monde inférieur au monde supérieur, qui sont l'aspect de la 'hokhma tataa et de la 'hokhma ilaa, comme ci-dessus.)

Et tout cela se fait par le tsadik, qui relie la 'hokhma tataa à la 'hokhma ilaa par sa conversation, car il revêt la lumière de la Torah de récits et de propos, comme ci-dessus.

Et c'est : 'et Elokim parla et (vayedaber Elokim et)' - c'est-à-dire 'et Elokim prononça toutes ces paroles, en disant' (Exode 20,1).