Likoutei Moharan — Part II (66/73)

Vois aussi l'enseignement qui commence par : 'Et ה' dit à Moche : appelle Yehochoua' (dans Likoutei Moharan, première partie, siman 6), car il y est parlé des kavanot (intentions mystiques) de Eloul, et cela est un tikoun (rectification) pour l'atteinte à la brit (l'alliance, la pureté de l'alliance) comme il a été dit. C'est-à-dire : étudier cet enseignement, mériter de le comprendre et accomplir avec lui quelque travail dans le service du Nom - par cela il rectifiera l'atteinte à la brit :

Il faut prendre grand garde à ne pas manger un fruit qui n'a pas mûri entièrement. Et de même qu'il est interdit de couper un arbre avant son temps, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Bava Batra 26), de même il est interdit de cueillir un fruit avant sa maturation, et de même il est interdit de le manger.

Et celui qui mange un fruit avant l'achèvement de sa maturation, ce fruit peut lui nuire beaucoup quant à son âme, car il peut par cela perdre sa nefech (son âme vitale).

Car le fruit, tant qu'il a besoin de grandir, possède une force d'attraction (koah hamochekh), car il a besoin de vitalité pour grandir ; c'est pourquoi il possède assurément une force d'attraction, par laquelle il attire sa nourriture et sa vitalité. Et lorsqu'on le cueille avant son temps, avant qu'il n'ait encore mûri entièrement, il possède encore la force d'attraction ; car lorsqu'il mûrit entièrement, la force d'attraction cesse en lui, puisqu'il n'a plus besoin d'attirer de la vitalité ; mais lorsqu'il a encore besoin de mûrir, il possède encore la force d'attraction.

C'est pourquoi, chez celui qui le mange avant l'achèvement de sa maturation, le fruit pourra attirer à lui la vitalité de la nefech de cet homme, puisque le fruit possède encore la force d'attraction comme il a été dit ; c'est pourquoi le fruit pourra attirer à lui la vitalité de son âme, et il pourra perdre son âme.

Et malgré tout cela, s'il récite la bénédiction du fruit avec kavana (intention) et avec crainte du Ciel, il peut alors en être sauvé. Et de plus, s'il est particulièrement fort dans le service de ה', il pourra également extraire encore de la vitalité du fruit, et y trouver des choses perdues (avedot).

Car il y a des choses perdues, et il y a en cela des choses merveilleuses, des secrets cachés et extrêmement redoutables, razin ilain (des mystères sublimes). Et l'essentiel est que l'homme doit prendre grand garde à cela, c'est-à-dire à ne pas manger un fruit avant qu'il n'ait mûri entièrement.

Et sache que, même lorsqu'on cuit les fruits dans sa maison, cela n'y sert de rien ; mais si les fruits qui n'ont pas mûri entièrement sur l'arbre reposent un certain temps jusqu'à ce qu'ils deviennent mûrs d'eux-mêmes une fois détachés, cela est efficace, et il est permis de les manger. Et cela ressemble à l'homme qui est épuisé et qui souffle et halète beaucoup par sa bouche (ce qu'on appelle sapen), jusqu'à ce qu'il se repose ; de même ces fruits qui ont été cueillis avant d'avoir mûri entièrement : il faut attendre qu'ils se reposent de leur halètement, et alors il y a permission de les manger.

Et ces choses restent obscures :

Et sache qu'il y a un ange, et sous lui plusieurs préposés, et tous tiennent en main des chofarot ; et ils se tiennent là et creusent constamment, et cherchent constamment des choses perdues ; et ils sonnent tekia teroua, puis ils sonnent à nouveau tekia. Et lorsqu'ils trouvent quelque chose de perdu, il se produit un grand tumulte et une grande joie.

Car il y a de nombreuses choses perdues, c'est-à-dire ce que l'on perd - de nombreuses pertes - à cause des taavot (les désirs), selon l'aspect de (Tehilim 112,10) : 'le désir des méchants périra'.

Et même celui qui est un tsadik perd lui aussi parfois, selon l'aspect de (Kohelet 7,15) : 'il est un tsadik qui périt dans sa justice'. Et même les tsadikim qui creusent et recherchent les choses perdues perdent eux aussi parfois, selon l'aspect de (Tehilim 83) : 'qu'ils creusent et périssent' - car même ceux qui creusent à la recherche des choses perdues perdent à leur tour parfois ; et c'est l'aspect de (Kohelet 3) : 'un temps pour perdre'.

Et c'est ceci : taavat rechaim toved (תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד, 'le désir des méchants périra') - les initiales de : tekia, teroua, tekia. Car les anges qui recherchent les choses perdues, lesquels sont l'aspect de taavat rechaim toved, tiennent en main des chofarot et sonnent tarat (תר״ת, tekia teroua tekia) comme il a été dit.

Et il mentionna alors qu'il est extrêmement difficile d'être un mekabel (celui qui reçoit). Et il mentionna alors aussi : 'la jalousie entre les scribes accroît la sagesse' (Bava Batra 21).

Et il n'expliqua rien de tout cela, car ce sont des choses obscures et scellées. De plus, une partie en a été oubliée, car je ne les ai pas écrites en leur temps, sinon par voie d'allusion (comme cela a déjà été imprimé dans la première édition).

Et il dit que tout ce qui précède, c'est-à-dire le sujet des kavanot de Eloul, qui sont un tikoun pour l'atteinte à la brit, et le sujet des fruits mentionné plus haut, et ce sujet de l'ange etc. comme il a été dit - tout cela est une seule et même chose, et il y a en cela de grands razin (mystères) :

Le daat (la connaissance) arrange tous les chidoukhim (les unions matrimoniales), car tous les chidoukhim sont faits de deux contraires, et le daat est ce qui fait le lien entre deux contraires. C'est pourquoi tous les chidoukhim du monde se font par le bar daat (l'homme de daat) qui est dans le monde.

Et c'est pourquoi il est parfois difficile de trouver son zivoug (le conjoint qui lui est prédestiné), car parfois les deux promis sont très éloignés, et ils sont extrêmement contraires l'un à l'autre ; c'est pourquoi il est difficile de trouver son zivoug.

Et le tikoun pour cela : il faut qu'il vienne auprès du bar daat pour entendre la Torah de sa bouche, et par cela il peut trouver son chidoukh. Car tant que le daat est en puissance, il est alors parfois impossible d'unir les deux promis lorsqu'ils sont grandement contraires l'un à l'autre, car parfois ils sont très grandement contraires l'un à l'autre comme il a été dit, et alors il est impossible au daat de les unir tant que le daat est en puissance.

C'est pourquoi il faut entendre la Torah de sa bouche, car alors le daat sort, selon l'aspect de (Michlei 2,6) : 'de Sa bouche viennent daat et discernement' ; et alors, lorsque le daat sort de la puissance à l'acte, il peut les unir, même s'ils sont grandement contraires l'un à l'autre.

Et ce sont les lettres de chidoukh (שידוך) - les initiales de (Malahi 2,7) : ki siftei khohen yichmerou daat vetorah (כִּי שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ דַעַת וְתוֹרָה, 'car les lèvres du kohen gardent le daat, et c'est la Torah'). Et c'est ceci : 'qu'on recherche de sa bouche' - car il faut rechercher la Torah précisément de sa bouche, afin de faire sortir le daat de la puissance à l'acte comme il a été dit.

Et c'est pourquoi il faut entendre la Torah précisément de sa bouche ; bien que dans les paroles ordinaires du bar daat il y ait aussi du daat, il faut malgré tout entendre précisément de la Torah. Car la Torah est appelée fiancée, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Pessahim 49b) : 'ne lis pas moracha (מורשה, héritage) mais meorassa (מאורסה, fiancée)'.

Et il y a en elle aussi deux contraires, car il y a en elle deux sortes de lettres.

Et lorsque le tsadik dit la Torah, il est dans l'aspect de celui qui arrange les chidoukhim. Car les paroles de Torah sont pauvres en un endroit et riches en un autre endroit (Yerouchalmi Roch Hachana, chapitre Raouhou Beit Din), et il faut relier les paroles de Torah d'un endroit à un autre ; car on relie des paroles de Torah provenant d'endroits dispersés, qui sont éloignés les uns des autres, et on les unit ensemble, et par cela se fait le hidouch (l'interprétation nouvelle) que l'on innove.

Il se trouve donc que lorsque le tsadik, le bar daat, dit la Torah, il arrange des chidoukhim. C'est pourquoi il faut entendre de sa bouche précisément la Torah, et par cela on peut trouver son zivoug comme il a été dit :

La raison du bris d'un vase de terre cuite au moment du chidoukh tient à deux sujets.

Car en vérité il faut prendre extrêmement garde à ne pas répudier sa femme, car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Erouvin 41b) : 'trois ne voient pas la face du Guehinom etc., et celui qui a une mauvaise femme'. Quelle en est la conséquence pratique ?

De l'accepter avec amour. Et les commentateurs ont expliqué que c'est pour cette raison qu'il n'est pas énoncé ici la conséquence pratique mentionnée auparavant ; car juste avant il est dit là-bas : 'trois choses font sortir l'homme de son bon sens et du bon sens de son Créateur.

Quelle en est la conséquence pratique ? De demander miséricorde'.

Et ici il n'a pas énoncé cette conséquence pratique. Car dans ces trois cas il faut précisément accepter avec amour, puisque par eux on ne voit pas la face du Guehinom.

Et c'est l'aspect du bris d'un vase de terre cuite au moment du chidoukh, car la Porte des Tessons (chaar haharsit) était à Yerouchalayim (on y jetait les tessons de poterie, comme l'a expliqué Rachi là-bas), et cette porte se trouve face à l'entrée du Guehinom, ainsi qu'il est écrit (Yirmeyahou 19,2) : 'et tu sortiras vers la vallée de Ben-Hinom, qui est à l'entrée de la Porte des Tessons'. Et la vallée de Ben-Hinom, c'est l'aspect du Guehinom, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Souka 32b et Erouvin 19) : 'il y a deux palmiers dans la vallée de Ben-Hinom, et une fumée monte d'entre eux, et c'est là l'entrée du Guehinom'.

Et c'est pourquoi l'on brise un vase de terre cuite au moment du chidoukh, car on lui fait par là allusion à deux sujets. C'est-à-dire qu'on lui fait cette allusion : si elle est une mauvaise femme, prends garde à ne pas la trahir, mais accepte avec amour, car par cela tu ne vois pas la face du Guehinom comme il a été dit.

Et si elle est une bonne femme, sache et souviens-toi qu'il existe un Guehinom, et ne te laisse pas entraîner après ton désir, et sanctifie-toi comme il convient, car souviens-toi bien qu'il existe un Guehinom.

Et tout cela, on le lui fait entendre par allusion au moyen du bris d'un vase de terre cuite, qui est l'aspect de la Porte des Tessons, laquelle est l'aspect de l'entrée du Guehinom comme il a été dit ; et c'est pourquoi, par le bris d'un vase de terre cuite, on lui fait allusion aux deux sujets mentionnés plus haut :

'Et Elok-im dit toutes ces paroles, en disant' (Chemot 20,1) :