Likoutei Moharan — Part II (64/73)

Et c'est ceci : 'Lorsque tu sortiras en guerre' (Devarim 21,10) - lorsque les choses ne vont pas pour toi selon l'ordre voulu, c'est-à-dire l'opposition de la volonté,

'et ה' ton Elok-im le livrera entre tes mains' - que soient annulées toutes les volontés contraires à ta volonté, de sorte que les choses aillent pour toi selon l'ordre, conformément à ta volonté. Quand cela ?

Lorsque -

'et tu emmèneras ses captifs' - lorsque tu seras dans l'aspect de Ma (מה, 'quoi ?', l'aspect de l'effacement de soi), lorsque tu attireras sur toi la Divinité, le Nom הוי״ה dans son remplissage par des alef (dont la valeur numérique est alors 45, comme מה). Et telle est l'explication du mot mahachava (מחשבה, la pensée) : hachov ma (חשב מה, 'pense : quoi ?') (Zohar Berechit 24a et Tikoun 69), lorsque tu relies constamment Sa Divinité dans ta pensée.

Et c'est l'aspect de (Chir haChirim 7,6) : 'un roi retenu dans les rehatim' - dans les rehitei (les canaux, les conduits) de tes mohin (les facultés intellectuelles) qui sont les tiens.

Et c'est ceci : 'et tu emmèneras ses captifs' - que tu attires le 'Ma' (מה) à l'intérieur de ta pensée, que tu relies Sa Divinité dans ta pensée ; car toute chose qui est attirée depuis un lieu élevé est appelée 'captive', ainsi qu'il est écrit (Tehilim 68,19) : 'Tu es monté en haut, tu as capturé une capture'. Et par cela s'annulent toutes les guerres et toutes les volontés contraires à ta volonté.

Et ce secret est allude dans le Ets 'Hayim, dans l'Introduction, au principe 19, ainsi que dans les kavanot (intentions mystiques) de Roch Hodech Eloul :

Paroles de notre maître, de mémoire bénie. Par le tikoun de la brit (la rectification de l'alliance, la pureté de l'alliance), qui est l'arc, on peut lancer les flèches, qui sont la prière : car ce sont les dix-huit (חי) bénédictions de la prière, qui sont trois vav (chaque vav valant six), aspect des flèches, et leur place est dans la brit, selon l'aspect de (Tehilim 89) : 'et Mon alliance lui est fidèle (neemenet)'.

Or la emouna (la foi, la fidélité) est l'aspect de la prière, selon l'aspect de (Chemot 17,12) : 'et ses mains furent emouna (d'une fermeté fidèle)'.

Et alors commence à germer la corne du Machiah, selon l'aspect de (Tehilim 132,17) : 'Je ferai germer une corne pour David', selon l'aspect de (Habakouk 3,4) : 'des rayons (karnayim) sortent de Sa main pour Lui'. 'Sa main' est l'aspect de la prière. Et les prières sont au nombre de trois, car le Machiah est inclus dans les Patriarches ; c'est-à-dire que Machiah (משיח), qui est la parole par laquelle on prie - aspect de mesiah ilmim (משיח אלמים, 'Celui qui fait parler les muets') - provient du feu, de l'eau et du vent :

Et alors il devient un homme libre, c'est-à-dire qu'il parvient à la sainteté du Chabbat, où tout travail est interdit. Car Chabbat (שבת) se lit chin (ש) bat (בת).

Le chin, ce sont les trois couleurs : feu, vent, eau (ses trois branches). Bat (la fille) est la prière, ce sont les bénédictions, selon l'aspect de (Bava Batra 16b) : 'il avait une fille et son nom était Bakol', aspect des bénédictions, selon l'aspect de (Berechit 24,1) : 'et ה' bénit Avraham bakol (en tout)' :

Et la sainteté du Chabbat est l'aspect de la finalité du savoir (tahlit hayedia), et la finalité du savoir est que nous ne savons pas. Et c'est pour cela que le Chabbat est appelé la finalité des cieux et de la terre.

Et cette finalité est l'aspect de (Kohelet 7,23) : 'j'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi' ; c'est-à-dire que là est l'essentiel de la sagesse : comprendre que la sagesse est loin de lui :

Et cette finalité est l'essence du lieu (makom), c'est-à-dire l'aspect du 'Lieu du monde' (Mekomo chel olam, l'un des noms du Nom, béni soit-Il), car cette finalité est ce qui entoure tout le monde, lequel a été créé par la sagesse, ainsi qu'il est écrit (Tehilim 104,24) : 'Tu les as tous faits avec sagesse'. Et c'est l'aspect de (Berahot 6b) : 'celui qui fixe un lieu pour sa prière', car là est l'essence du lieu, selon l'aspect de (Chemot 16,29) : 'que nul ne sorte de son lieu le septième jour' :

Et alors il dépouille son corps lépreux, qui provient de la peau du serpent (machka dehivya), et il revêt les vêtements du Chabbat, c'est-à-dire un corps saint venu du Gan Éden. Car le lieu est déterminant, selon l'aspect de (ibid.

3) : 'ôte tes sandales... car le lieu...'. Et c'est en raison de ce corps saint qu'il est appelé Chabbat, selon l'aspect de (ibid.

4) : 'et voici, elle était redevenue (chava) comme sa chair' - il a été guéri de sa lèpre et s'est revêtu d'un corps saint venu du Gan Éden, appelé 'chair', selon l'aspect de (Berechit 2) : 'chair de ma chair' :

Et alors s'élève son mazal (sa constellation, la source d'en haut de sa fortune), qui est chair de sa chair, et il mérite la richesse, selon l'aspect de (Michlei 10,22) : 'c'est la bénédiction de ה' qui enrichit'. Et son bon penchant se renforce, c'est-à-dire 'un cœur de chair' (Ye'hezkel 36,26) - le bon penchant : 'celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien' (Michlei 18,22).

Et c'est ceci (Chemot 19,19) : 'le son du chofar allait en se renforçant très fort' - le son du chofar (שופר) qui sort du corps beau (goufa chapira, גופא שפירא) mentionné plus haut. Et ce son est l'aspect de la prière mentionnée plus haut ; 'allait en se renforçant très fort' - cela désigne l'argent (Berahot 54a) : car son mazal et son bon penchant se renforcent comme il a été dit, et s'annulent la tristesse et la moquerie qui proviennent de la bile noire (mara chehora, la mélancolie).

Car la tristesse vient de la gêne et de la pauvreté, et la moquerie est 'le rire du sot' (Kohelet 7,6), aspect de : 'la rate rit' (Berahot 61a) ; toutes deux s'annulent par le mazal de la richesse et par le bon penchant, qui est l'aspect de (Kohelet 10,2) : 'le cœur du sage est à sa droite' :

Et par cette droite, il relève ceux qui sont tombés dans des amours et des craintes mauvaises : il les relève vers des amours et des craintes saintes, selon l'aspect de (Tehilim 150,6) : 'que toute âme loue י״ה'. Car sa droite écarte l'obscurité de leurs yeux, et alors leurs yeux voient des merveilles, selon l'aspect de (Tehilim 119,18) : 'dessille mes yeux et je contemplerai des merveilles'.

Et ces merveilles sont de l'aspect de Pessa'h, qui est la droite, selon l'aspect de (Miha 7,15) : 'comme aux jours de ta sortie d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles'. Et Pessa'h (פסח) se lit pe sah (פה סח, 'une bouche qui parle'), selon l'aspect de (Malahi 2,6) : 'une Torah de vérité était dans sa bouche', et il est considéré comme s'il avait créé le monde, car il est écrit là (Berechit 1,14) : 'que soient des luminaires', et l'obscurité qui couvrait la face de l'abîme s'en est allée :

Et la lumière des yeux élève aussi toutes les demandes et les supplications que l'on adresse en prière vers le Beit haMikdach (le Temple), car c'est là que montent toutes les demandes, et c'est de là que sort la lumière des yeux, selon l'aspect de (Melahim I 9) : 'et Mes yeux et Mon cœur y seront'.

Et la lumière des yeux éveille la délivrance qui dépend du cœur, selon l'aspect de (Yechayahou 63,4) : 'car un jour de vengeance est dans Mon cœur', car Ses yeux et Son cœur sont là. Et c'est l'aspect de (Berechit 1,5) : 'et Il appela la lumière jour' : la lumière des yeux éveille le 'jour de vengeance' qui est dans le cœur, pour annuler le levain et le hamets du penchant mauvais du cœur de l'homme, qui lui reste depuis sa jeunesse.

Et le levain et le hamets qui sont dans le cœur de l'homme, c'est ce qui incite l'homme à suspecter les talmidei hahamim (les sages de la Torah) de sa génération et à dire : celui-ci convient et celui-là ne convient pas, selon l'aspect de (Hochea 10,2) : 'leur cœur (libam) est divisé'. Libam (לבם), ce sont les ayin bet (ע״ב, soixante-douze) tsadikim de la génération.

Et c'est ceci (Pessahim 2a) : 'la lumière du quatorze' - c'est-à-dire la lumière qui est dans les yeux, dans lesquels il y a deux fois sept membranes de l'œil (guildei eina), et c'est par elles que l'on recherche le hamets :

Et alors le cœur peut s'enflammer dans l'étude de la Torah par les flammes de l'amour (chalhovin dirhimouta), et les grandes eaux, qui sont les amours et les craintes extérieures, ne peuvent pas éteindre cet embrasement, selon l'aspect de (Chir haChirim 8,7) : 'les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour'. Et la Chehina couvre de ses ailes le sang d'Israël par cet amour, afin que ne dominent pas sur eux la semence des malfaiteurs, qui sont de l'aspect des eaux du Déluge.

Et c'est ceci : 'celui qui commet une faute et en a honte, on la lui pardonne...' (Berahot 12b), car 'l'amour couvre toutes les fautes' (Michlei 10,12). Car par la honte son sang est répandu, et alors la Chehina couvre son sang par l'amour comme il a été dit, selon l'aspect du recouvrement du sang (kissoui hadam), et par ce recouvrement toutes ses fautes se trouvent d'elles-mêmes recouvertes (Berahot 12b) : (depuis le début de ce chapitre jusqu'ici, ce sont les paroles de notre maître, de mémoire bénie)

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, veut goûter aux mitsvot positives d'un homme d'Israël qui est un tsadik, cela est alors de l'aspect d'un membre pris sur un animal vivant (ever min hahai), qui est interdit à la consommation et qui requiert un abattage rituel pour être permis. C'est pourquoi il faut que lui vienne la honte, qui est une effusion de sang, aspect de l'abattage rituel, lequel rend pur le membre pris sur le vivant ; et alors le Nom, béni soit-Il, pourra goûter à ses mitsvot positives, qu'il s'agisse d'une seule mitsva positive ou de nombreuses mitsvot.

Car les mitsvot sont appelées 'mets savoureux', ainsi qu'il est écrit (Berechit 27,4) : 'et prépare-moi des mets savoureux comme je les aime' - il s'agit des pikoudin deasse (les commandements positifs), comme cela est rapporté (Tikounei haZohar, tikoun 21, folio 50). Et lorsque son sang est répandu par la honte comme il a été dit, il faut alors veiller à ce que n'en tirent pas leur subsistance les forces extérieures connues (les kelipot, les écorces impures), qui veulent se nourrir de ce sang répandu.

C'est pourquoi un recouvrement est nécessaire : la Chehina couvre le sang d'Israël, qui a été répandu, par cet amour, selon l'aspect de 'comme je les aime', comme il a été dit. Et c'est l'aspect du recouvrement du sang :

Et dans la question de l'effusion du sang d'Israël, il y a beaucoup de choses élevées et cachées, qu'il s'agisse de l'effusion de sang par la honte ou de toute autre effusion de sang réelle. Car il y a de très nombreuses âmes tombées qui n'ont d'élévation que par l'effusion du sang d'Israël, celui d'un homme grand, et parfois elles n'ont d'élévation que par une effusion de sang réelle.

Et c'est l'aspect de (Yoma 86b) : 'les fautes volontaires deviennent comme des mérites'. Car par la honte et par l'effusion de sang, la Chehina couvre leur sang par l'amour mentionné plus haut, et c'est l'aspect de : 'l'amour couvre toutes les fautes', comme il a été dit ; et les fautes volontaires se transforment en mérites, et s'élèvent les âmes tombées, qui sont de l'aspect des fautes, car elles s'élèvent et se transforment en mérites par le recouvrement du sang dans cet amour mentionné plus haut (voir Tikoun 21) :

Paroles de notre maître, de mémoire bénie. Sache que l'essentiel de l'attachement et de l'adhésion (devekout) au Nom, béni soit-Il, se fait par la prière.

Car la prière est une porte par laquelle on entre auprès du Nom, béni soit-Il, et c'est de là qu'on Le connaît (ichtemodain leh). Car la prière est Malhout, ainsi qu'il est écrit (Tehilim 109,4) : 'et moi, je suis prière' ; et tefila (la prière) est un terme qui exprime la liaison, ainsi qu'il est écrit (Berechit 30,8) : 'naftoulei Elok-im niftalti (j'ai lutté des luttes divines)', que le Targoum rend dans le sens de la liaison.