Likoutei Moharan — Part II (63/73)

Et lorsqu'il étudie la Torah ou accomplit une mitsva avec une joie si grande que la joie atteint jusqu'à ses pieds et qu'il élève ses pieds vers le haut, par cela s'élèvent tous les soutiens de la Torah (tomkhei deoraita : ceux qui soutiennent matériellement l'étude), qui sont appelés 'samkhei kechot' (les appuis de vérité). Et c'est le sens de (Isaie 41,2) : 'tsedek (la justice) l'appelle à son pied' ; car la Torah et la mitsva sont appelées tsedek, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Houlin 89) : 'tsedek tedaberoun' (parlez justice), etc., et comme il est écrit (Psaumes 119,172) : 'car tous Tes commandements sont tsedek (justice)'.

La parole mauvaise aussi est appelée 'reguel' (pied), comme il est écrit (ibid. 15,3) : 'il n'a pas calomnié (ragal) avec sa langue' ; elle aussi s'élève.

L'homme s'élève aussi par l'argent, qui est appelé 'reguel' (pied), comme il est écrit (Deutéronome 11,6) : 'et tout l'avoir qui était à leurs pieds'.

Et de même tous les degrés inférieurs, qui sont désignés du nom de 'raglayim' (pieds), s'élèvent par la joie de la Torah et de la mitsva, comme il est écrit : 'tsedek l'appelle à son pied' - car la Torah et la mitsva appellent vers le haut ces degrés inférieurs.

Et c'est ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Baba Batra 10) : celui qui n'a pas d'enfants, qu'il réjouisse sa femme par une chose de mitsva. Car la femme est appelée 'reguel' (pied), comme il est écrit (Samuel I 2,9) : 'Il garde les pieds de Ses fidèles'.

Il en ressort que, par la joie, il l'élève et la relie à l'aspect de tsedek, qui est appelé 'hei' (la lettre ה), et c'est là que se trouve l'essentiel de la semence, comme il est écrit (Genèse 47,23) : 'hei lakhem zera' (voici pour vous de la semence).

De même : 'le fils est la jambe de son père' (bera kara deavouha ; Erouvin 70b).

La foi aussi est appelée 'reguel' (pied), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Makot 24) : 'Habakouk vint et les établit sur un seul principe', etc.

[Et de même] toutes les choses qui sont appelées 'reguel' (pied) s'élèvent :

'Lorsque tu sortiras en guerre', etc. (Deutéronome 21,10).

Il est écrit : 'Tu m'as formé par derrière et par devant' (a'hor vakedem tsartani ; Psaumes 139,5) - c'est l'aspect de 'selon l'ordre' et de 'hors de l'ordre'. 'Kedem' (le devant) est l'aspect de 'selon l'ordre', l'aspect de l'aleph-beit dans son ordre ; et 'a'hor' (l'arrière) est l'aspect de 'tachrak' (תשר״ק : l'alphabet à rebours), hors de l'ordre.

Et c'est l'aspect d'Adam et de Hava, 'selon l'ordre' et 'hors de l'ordre'. Le Nom הוי״ה dans son remplissage par des aleph a pour guematria 45 (מ״ה) - Adam (אדם).

Et Hava est l'aspect de : 'Malkhout est la bouche, et nous l'appelons Torah orale'. Et 'Hava' est un terme de parole, comme il est écrit (Psaumes 19,3) : 'et la nuit à la nuit yehavé (transmet) la connaissance', c'est-à-dire 'Malkhout, la bouche'.

Car Malkhout est appelée parole, du fait qu'il n'y a pas de roi sans peuple, et le peuple ne connaît sa volonté que lorsque le roi dévoile sa pensée et sa volonté à l'intérieur de sa parole. Il en ressort que l'essentiel de la conduite de sa royauté ne se fait que par la parole, et c'est le sens de : 'Malkhout, la bouche'.

Et c'est ce que nous voyons : parfois les choses vont pour l'homme hors de l'ordre. Car la perfection de toutes choses n'existe que lorsqu'elles sont unifiées et reliées à Lui, béni soit-Il ; car la perfection et la plénitude, c'est la vitalité (hiyout).

Car un membre dont la vitalité s'est retirée est alors appelé un manque. Et la vitalité, ce sont les mohin (les intellects) et le sekhel (l'intellect), comme il est écrit (Kohelet 7,12) : 'et la sagesse fait vivre', etc.

Et la sagesse ('hokhma, חכמה) est l'aspect de 'ma' (מה, quoi) - 'koah ma' (כח מה, la force du 'quoi') : 'que sommes-nous (ma), quelle est notre force (ma)'. Et 'ma' est Adam, car il n'y a pas d'Adam (אדם) sans aleph, c'est-à-dire הוי״ה dans son remplissage par des aleph.

C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il est la vitalité de toutes choses, comme il est écrit (Nehemie 9,6) : 'et Toi Tu les fais vivre tous'.

Il en ressort que cet aspect de Malkhout, Hava, lorsqu'il est relié à Adam, à l'aspect de 'ma', c'est-à-dire au Saint béni soit-Il, alors il possède la perfection. Car l'intellect que le Saint béni soit-Il place dans la conduite de Sa royauté, par cela Il la fait vivre, comme il est écrit : 'la sagesse fait vivre'.

Et c'est (Psaumes 24,1) : 'à ה' la terre et sa plénitude' - lorsque la terre, c'est-à-dire l'aspect de Hava, Malkhout, est reliée à ה', alors elle est dans sa plénitude et dans sa perfection.

Et celui qui sépare l'aspect de Hava, Malkhout, pour lui-même, en disant : 'ana emlokh' (moi je règnerai), par cela il la sépare et la détache du Saint béni soit-Il, et alors elle n'est pas dans sa perfection. Car l'essentiel de sa vitalité, c'est 'ma', c'est-à-dire l'intellect.

Et c'est (Jérémie 10,7) : 'car parmi tous les sages des nations et dans toute leur royauté, nul n'est comme Toi'. Explication : leur intellect n'est pas assez grand pour faire vivre leur royauté.

Et lorsqu'il sépare Malkhout pour lui-même, alors les choses vont pour lui hors de l'ordre, car il se trouve à l'intérieur de l'aspect de 'hors de l'ordre', c'est-à-dire Malkhout, Hava, tachrak. Et lorsque cet aspect de Hava est relié à Adam, c'est-à-dire au Saint béni soit-Il, alors les choses vont pour lui selon l'ordre, car 'à l'endroit où se trouve le masculin, la femelle n'y est pas mentionnée' (Zohar Houkat 183 ; et vois Zohar Bo, feuillets 38 et 39).

Il en ressort que les aspects de Hava, 'hors de l'ordre', sont annulés par Adam, 'selon l'ordre' :

Et l'aspect de 'selon l'ordre' est appelé youd (la lettre י). Car Malkhout, qui est appelée dalet (ד), n'a rien d'elle-même, et le Saint béni soit-Il fait descendre en elle la vitalité de la 'Hokhma, qui est appelée יו״ד, et c'est : יו״ד ו״ו דל״ת.

Et c'est : 'Tu m'as formé par derrière et par devant, et Tu as posé sur moi kapekha (Ta paume)' - ne lis pas 'kapekha' (Ta paume) mais 'kafekha' (ton kaf), c'est-à-dire que יוד a pour guematria 20, la valeur de la lettre kaf (כף). Et lorsqu'il sépare le ד pour lui-même et attire vers lui la vitalité depuis elle, alors cela devient pour lui hors de l'ordre : 'davay' (דוי, souffrance) - de יוד se fait דוי.

Et c'est (Isaie 1,5) : 'et tout cœur est davay (malade)' ; car lorsque les choses vont pour l'homme hors de l'ordre, cela lui donne une maladie du cœur, comme il est écrit (Proverbes 13,12) : 'une attente prolongée', etc.

Et lorsque l'homme voit en lui-même que les choses vont pour lui hors de l'ordre, qu'il sache qu'il y a en lui de la grandeur (gadlout : l'orgueil de se grandir), c'est-à-dire : 'moi je régnerai' ; qu'il fasse techouva (retour, repentir) et qu'il s'abaisse lui-même, et qu'il soit l'aspect de 'ma', comme il est écrit (Exode 16,7) : 'et nous, que sommes-nous (venahnou ma)' ; et alors Hava revient à l'aspect d'Adam, à l'aspect de 'ma', et cela devient selon l'ordre, c'est-à-dire 'par derrière et par devant', etc., 'kapekha', c'est-à-dire יו״ד :

Et l'essentiel de la techouva est au mois d'Eloul, car ce sont des jours de faveur, où Moche monta recevoir les dernières Tables et ouvrit un chemin frayé pour y marcher. Et le chemin que fit Moche est celui-ci : Moche se relia lui-même même au plus bas d'Israël et donna sa vie pour eux, comme il est écrit (Exode 32,32) : 'et sinon, efface-moi donc'.

Et c'est le sens de (Exode 35,1) : 'et Moche assembla', etc. - car Moche rassemblait, unifiait et reliait sa propre personne avec tout Israël, même avec le plus bas des plus bas. Et c'est le sens de (Psaumes 53,4) : 'tous se sont détournés, ensemble' - même lorsque je vois un homme d'Israël qui s'est détourné entièrement et totalement du Saint béni soit-Il, malgré tout je dois faire que nous soyons 'ensemble' : je dois m'unir et me relier à lui, comme le fit Moche.

Car il y a un aspect de divinité (Elokout) même à l'étage le plus bas, même dans les dix couronnes d'impureté (assara kitrei dimsaavouta : les dix degrés de la Sitra A'hra, face aux dix sefirot), pour accomplir (Psaumes 103,19) : 'et Sa royauté domine sur tout'. Et c'est l'aspect du hirik (la voyelle placée sous la lettre), comme il est écrit (Tikounei Zohar, tikoun 10, feuillet 25) : 'et par le hirik, pour la faire descendre en bas, pour la faire régner sur ceux d'en bas'.

Il en ressort que dans le plus bas d'Israël il y a assurément quelque divinité, et par cela je peux être 'ensemble' avec lui, et c'est : 'tous se sont détournés, ensemble'.

Et de plus, cet aspect-là était celui de Moche : car chaque fois qu'il montait à un degré plus élevé, il y trouvait Elokim, comme il est écrit (Exode 19,3) : 'et Moche monta vers l'Elokim'. Car dans le matériel nous voyons qu'il y a un homme qui est en bas, dans la gêne, et alors il sert le Nom et Le reconnaît ; et lorsqu'il s'élève vers le haut, qu'il s'enrichit, alors il oublie le Saint béni soit-Il.

Et David a dit (Psaumes 139,8) : 'si je monte aux cieux, Tu es là' - même dans les cieux, là aussi se trouve le Saint béni soit-Il ; à chaque montée et à chaque montée, il faut y trouver le Saint béni soit-Il. Et nous trouvons qu'Elicha Aher monta au firmament au moyen d'un Nom, et malgré tout il renia le principe fondamental (Haguiga 14).

Et la chose est étonnante, car au contraire : plus l'homme s'élève, plus il est assurément proche de la divinité, car tout le bien est divinité, comme il est écrit (Psaumes 145,9) : 'ה' est bon envers tous' ; et nous voyons l'inverse - lorsque l'homme parvient à la richesse, au bien, alors il oublie le Saint béni soit-Il.

Et sache que c'est l'aspect de (Genèse 27,1) : 'et ses yeux s'obscurcirent au point de ne plus voir' : du fait qu'il s'est trop approché de la lumière de la divinité, alors la lumière obscurcit ses yeux et lui nuit, de même que lorsqu'un homme regarde le corps même du soleil, la lumière du soleil nuit à ses yeux. Mais il y a l'aspect du segol (la voyelle formée de trois points), comme il est écrit (Tikounei Zohar, tikoun 18, feuillet 31) : 'et le segol, lorsqu'il est entre les deux bras du Roi',

et c'est l'aspect de (Exode 33,22) : 'et Je te couvrirai de Ma paume' ; car sans cela l'intensité de la lumière de la gloire aurait nui à Moche, comme il est écrit (ibid.) : 'car l'homme ne peut Me voir et vivre', 'et tu verras Mon dos', etc. Et c'est ce que demanda David : 'et après la gloire Tu me prendras' (Psaumes 73,24) - rapproche-moi du rapprochement de Moche, qui Te demanda : 'fais-moi voir donc Ta gloire' (Exode, ibid.), et Tu lui montras l'arrière de Ta gloire, comme il est écrit : 'et Je te couvrirai', etc., 'et tu verras Mon dos' :

Et lorsque les choses vont pour l'homme hors de l'ordre, c'est une opposition de la volonté : je veux que la chose soit ainsi, et la chose est à l'inverse, hors de l'ordre. Et c'est l'aspect de la guerre, car toute guerre est une opposition de la volonté ; c'est l'aspect de 'hors de l'ordre'.