Likoutei Moharan — Part II (62/73)

Et voici ce qu'il explique dans son langage saint : 'Yitshak fils d'Avraham' - le temps s'est unifié ; 'Avraham qui M'aime' ; 'ils furent à ses yeux comme quelques jours, dans son amour pour elle' ; 'et un reste reviendra, ton fils', etc. C'est-à-dire qu'il explique qu'Avraham est l'aspect de ce qui est au-dessus du temps, car la mesure (midda) d'Avraham est l'amour, comme il est écrit (Isaie 41,8) : 'Avraham qui M'aime' ; et l'amour est l'aspect de l'unification du temps, comme il est écrit (Genèse 29,20) : 'ils furent à ses yeux comme quelques jours, dans son amour pour elle'.

Et cela est l'aspect de la techouva (retour, repentir), à quoi fait allusion le mot 'ben' (fils), comme il est écrit (Isaie 7,3) : 'Chéar-Yachouv ton fils' (littéralement : 'un reste reviendra, ton fils'). Car la techouva est au-dessus du temps, comme il est écrit (Jérémie 15,19) : 'si tu reviens, Je te ramènerai, tu te tiendras devant Moi' ; et devant Lui, béni soit-Il, c'est assurément au-dessus du temps, car le Nom béni soit-Il est au-dessus du temps, comme cela est connu.

Il en ressort que 'Yitshak fils d'Avraham' fait allusion à l'unification du temps par la techouva. Car Yitshak, qui est l'aspect du temps comme mentionné plus haut, monte, s'unifie et s'inclut dans l'aspect d'Avraham, qui est l'aspect de l'amour, l'aspect de ce qui est au-dessus du temps, et cela par l'aspect de 'ben' (fils) qui est l'aspect de la techouva, comme mentionné plus haut.

Et alors la voix de Yaakov l'emporte sur la voix d'Esav, etc., comme mentionné plus haut. Car par la techouva, qui est l'aspect de l'annulation du temps, par cela on entend la voix de sainteté, qui est l'aspect de la voix de Yaakov, comme mentionné plus haut :

Et voici : 'car le soleil était couché' (Genèse 28,11) - le temps s'est raccourci. Car le soleil se coucha hors de son heure à cause de Yaakov, et le temps se raccourcit, ce qui est l'aspect de l'annulation du temps.

Et voici : 'et il se coucha (vayichkav) en ce lieu' ; et il est enseigné que le mot 'vayichkav' (וישכב) est l'aspect de 'yech kaf-beit' (יש כ״ב, 'il y a vingt-deux'), c'est-à-dire les vingt-deux lettres de la Torah, dont proviennent toutes les paroles. Et cela fait allusion à la techouva, l'aspect de (Osée 14,3) : 'prenez avec vous des paroles et revenez'.

Et voici : 'des pierres du lieu' - les pierres (avanim) sont les lettres (otiot). C'est-à-dire les lettres des paroles, qui sont les aspects de la techouva, l'aspect de : 'prenez avec vous des paroles et revenez', comme mentionné plus haut.

Et voici : 'à son chevet' - la pensée purifie tout. Car l'essentiel du tikoun de la techouva se fait par la sainteté de la pensée, qui clarifie et répare toutes les atteintes, car toutes sont clarifiées dans la pensée.

Il en ressort que le verset 'et il se coucha en ce lieu, etc., car le soleil était couché, et il prit des pierres du lieu et les mit à son chevet' - tout cela fait allusion à ceci, que la techouva est l'aspect de ce qui est au-dessus du temps.

Et de cette manière, examine bien toutes les paroles mentionnées plus haut, qui sont écrites par allusion, sous forme de têtes de chapitres (rachei perakim : notes sommaires), et tu comprendras et tu verras les prémisses mentionnées plus haut dans chaque sujet. Mais tu n'en verras qu'une extrémité, non la totalité, car il manque encore plusieurs prémisses qu'il visait ici, et que je n'ai pas encore mérité de saisir.

De plus, ces prémisses que nous avons déjà trouvées dans ses paroles, louange à Dieu, ont encore besoin d'une large explication ; car en vérité l'essentiel du service divin est de relier et d'annuler l'aspect du temps, pour l'élever et l'unifier à l'aspect de ce qui est au-dessus du temps.

Et cela est l'aspect des mitsvot liées au temps : afin de mériter, par ces mitsvot liées au temps, que le temps s'unifie et que le temps s'élève à l'aspect de ce qui est au-dessus du temps. Et toutes les détresses, les jugements (dinim) et l'emprise de la Sitra A'hra (l'Autre Côté, le domaine de l'impureté) ne sont que dans l'aspect du temps ; c'est l'aspect de (Deutéronome 4,30) : 'dans ta détresse, etc., à la fin des jours' précisément, ce qui est l'aspect du temps.

Et alors : 'et tu reviendras jusqu'à ה' ton Elokim', c'est-à-dire que nous mériterons de revenir, et par cela nous mériterons d'annuler le temps comme mentionné plus haut ; et alors s'annuleront toutes les détresses et tous les jugements et toute l'emprise de la Sitra A'hra, et nous mériterons d'entendre la voix de sainteté, l'aspect de : 'et tu reviendras jusqu'à ה' ton Elokim et tu écouteras Sa voix'.

Tout ceci est expliqué à partir des paroles de notre Maître, de mémoire bénie, dans ces têtes de chapitres. 'Donne au sage, et il deviendra plus sage encore' (Proverbes 9,9), afin de comprendre un peu, selon les voies mentionnées plus haut, la plupart des paroles de notre Maître, de mémoire bénie, écrites ici ; et comprends bien :

Il est enseigné au deuxième chapitre du traité Yoma : 'au début, quiconque voulait prélever la terouma des cendres (teroumat hadéchen : le prélèvement des cendres de l'autel) la prélevait, etc.'. Explication : les premières générations étaient justes, c'est pourquoi quiconque voulait mériter l'élévation (hitnassout), qui est appelée 'déchen' (graisse, onction), comme il est écrit (Psaumes 23,5) : 'Tu as oint (dichanta) ma tête d'huile' - il prélevait, et devenait le guide de la génération.

'Et lorsqu'ils étaient nombreux, ils couraient et montaient sur la rampe (kevech) ; celui qui devançait son compagnon de quatre coudées l'emportait.' C'est-à-dire : quand ils étaient nombreux, 'ils couraient' (ratsin), car chacun disait : je veux (rotsé) guider la génération. 'Ils montent sur le kevech' - c'est-à-dire le 'kivchono chel olam' (ce qui est caché et scellé du monde ; voir Haguiga 13), c'est-à-dire que celui qui savait et saisissait davantage les secrets de la Torah, c'est lui que l'on nommait responsable (parnass) sur la communauté. Et voici : 'celui qui devance son compagnon de quatre coudées', c'est-à-dire les quatre coudées de la halakha (Berakhot 8), 'l'emporte' - celui-là méritait la teroumat hadéchen, les aspects de : 'Tu as oint d'huile, etc.'.

'Et s'ils étaient tous deux égaux, le préposé leur disait : tendez le doigt (hatsbiou) ! Et que sortaient-ils ?

Un doigt ou deux, et l'on ne sortait pas le pouce dans le Temple.' Explication : quand deux étaient égaux dans la compréhension de la Torah, par laquelle ils méritaient l'élévation, comme il est écrit (Proverbes 8,15) : 'par moi règnent les rois', et que chacun désirait cette élévation, alors le préposé, c'est-à-dire le mauvais penchant (yetser hara), les incitait et leur disait : 'hatsbiou !', c'est-à-dire qu'il montre quelque hypocrisie (tsviout) devant la foule, afin qu'on le soutienne et qu'on l'accepte pour maître. Et le préposé, c'est-à-dire le penchant, séduisait chacun vers l'hypocrisie, et leur rendait la chose légère en leur disant :

'Et que sortaient-ils ? Un ou deux.' Explication : il disait : 'et qu'est-ce donc' (ouma hen), c'est-à-dire quelle faute y a-t-il en cela, que tu montres une hypocrisie une fois ou deux ; et ensuite, lorsque tu seras tenu pour un tsadik (juste) auprès de la foule, alors tu reviendras à ta droiture et à ta vérité.

Mais ces justes ne sortaient aucune hypocrisie et n'écoutaient pas le conseil du mauvais penchant, en raison de la grandeur de leur reconnaissance de la grandeur du Créateur, car 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3), et Il voit et connaît tout ; et ils avaient honte devant le Nom béni soit-Il de montrer quelque hypocrisie. Et voici :

'On ne sort pas le pouce dans le Temple' - c'est-à-dire leur intellect, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 33) : 'celui qui possède la connaissance (dea), c'est comme si le Temple avait été bâti de ses jours'.

'Il arriva une fois que tous deux étaient égaux, et couraient et montaient sur la rampe ; l'un d'eux poussa son compagnon, qui tomba et se brisa la jambe. Et lorsque le tribunal (beit din) vit qu'on en venait au danger, ils instituèrent que l'on ne prélevât que par tirage au sort (payis).' 'Sa jambe se brisa' - c'est-à-dire l'hérésie, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Makot 24) : 'Habakouk vint et les établit sur un seul principe : et le juste vivra par sa foi' (Habakouk 2,4).

À cause de la jalousie qu'il éprouva envers son compagnon, puisqu'ils étaient tous deux égaux dans la compréhension de la Torah et que son compagnon l'avait poussé, par cela il renia le principe fondamental. Yerovam aussi dit : 'qui sera en tête ?' (Sanhédrin 102), comme nous le voyons dans cette génération, où nombre de gens sont tombés de leur foi parce qu'ils voient que ceux de leur âge sont montés en grandeur.

Et assurément, le fait de l'avoir poussé et d'avoir pris la grandeur pour lui-même, c'est de l'impudence (azout), comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Sanhédrin 105) : 'l'impudence est une royauté sans couronne'.

'Ils instituèrent que l'on prélevât par payis (tirage au sort ; de la même racine que l'apaisement).' C'est-à-dire : au début, ils voulaient l'élévation pour l'amour du Ciel ; mais maintenant que l'élévation est recherchée pour son propre honneur, ils instituèrent que nul ne poursuive l'élévation, mais qu'il fuie l'élévation, et que l'on ne prélève que par payis. Explication : c'est-à-dire que nul ne doit désirer l'élévation ; mais seulement lorsque tout le peuple viendra et l'apaisera pour qu'il accepte la charge rabbinique, alors il acceptera ; mais sans apaisement (piyous) il n'acceptera pas, et il ne poursuivra pas l'élévation, car nous n'avons pas trouvé dans cette génération quelqu'un dont l'intention soit pour l'amour du Ciel.

Comme nous trouvons (Horayot 13b) que Rabban Gamliel institua un honneur pour lui-même, un honneur pour le nassi (le prince, chef du Sanhédrin) et un honneur pour le av beit din (le chef du tribunal) ; et ensuite, quand Rabbi Meir et Rabbi Natan le virent, ils prirent conseil pour annuler la chose. Et assurément leur intention n'était pas, à Dieu ne plaise, pour leur propre honneur, mais pour l'honneur du Nom béni soit-Il :

Lorsqu'un homme se réjouit de la joie d'une mitsva, et que la joie est si grande qu'elle atteint jusqu'à ses pieds, c'est-à-dire qu'il danse à cause de la joie, cet aspect est appelé : 'et nous acquerrons un cœur de sagesse' (Psaumes 90,12 ; lu ici comme : 'et nous ferons venir le prophète (navi) au cœur de la sagesse'). Les pieds sont Netsa'h et Hod, l'aspect des prophètes ; ils s'élèvent à l'aspect du cœur par la joie qui est dans le cœur, car la joie les élève.

Et c'est là la danse, dans laquelle il soulève ses pieds à chaque fois.