Likoutei Moharan — Part II (60/73)

Et ici aussi, hors de la Terre d'Israël, cet aspect se trouve. Car Israël, peuple saint, vient parfois en des lieux qui étaient très très éloignés de la sainteté d'Israël, par exemple en un lieu qui appartenait au commencement à des idolâtres (עַכּוּ"ם, akoum - adorateurs d'étoiles et de constellations), et qui maintenant encore est sous l'autorité de quelqu'un de très éloigné de la sainteté d'Israël ; et Israël y vient, conquiert ce lieu et le sanctifie, en sorte qu'il devienne un lieu israélite - ce qui est également l'aspect de la Terre d'Israël.

Et l'on aurait pu dire : "vous êtes des brigands, car vous avez conquis ce lieu qui n'est pas le vôtre" ; mais par la force de Ses œuvres, aspect des dix paroles (par lesquelles le monde à été créé), par cela nous avons la permission de conquérir le monde entier et de le sanctifier de la sainteté d'Israël, car c'est Lui, béni soit-Il, qui l'a créé, et par Sa volonté Il nous l'a donné.

Il se trouve donc que les dix paroles, qui sont revêtues dans le derekh erets (littéralement "la voie de la terre", c'est-à-dire l'occupation du monde), c'est-à-dire dans l'établissement du monde - car c'est par elles que le monde à été créé - sont un chemin vers la Terre d'Israël ; car par l'aspect des dix paroles on peut conquérir la Terre d'Israël, comme il a été dit plus haut. Et c'est l'aspect de derekh erets, c'est-à-dire qu'il est chemin (derekh) et sentier vers la terre (erets), c'est-à-dire vers la Terre d'Israël ; car le derekh erets, qui est l'établissement du monde, lequel a été créé par les dix paroles, est lui-même chemin et sentier vers la Terre d'Israël comme il a été dit plus haut.

Et c'est cela derekh erets : le chemin vers la Terre d'Israël, comme il a été dit plus haut.

Et par ce derekh erets, c'est-à-dire le chemin de la Terre d'Israël, qui est l'aspect des dix paroles par lesquelles le monde à été créé, où la Torah est cachée - et c'est par cela que le monde subsistait par Sa bonté durant les vingt-six générations qui précédèrent le don de la Torah - par cela même le tsadik se vivifie au temps de sa simplicité, lorsqu'il ne s'occupe pas de Torah ; car alors il se vivifie par l'aspect de la Torah cachée à l'intérieur du monde, dans toutes les paroles et dans tous les faits qui ont été créés par les dix paroles, où la Torah est cachée, comme il a été dit plus haut :

Et c'est pourquoi le grand tsadik est contraint de descendre et de tomber dans la simplicité, et d'être un homme véritablement simple pendant un certain temps. Car par cela il vivifie tous les hommes simples mentionnés plus haut, qui qu'ils soient, et même les nations du monde ; car il se vivifie par l'aspect de la Torah cachée dans les dix paroles, lesquelles sont revêtues à l'intérieur du monde, et de lui tous les hommes simples mentionnés plus haut reçoivent leur vitalité.

Et chacun, dans la mesure où il est plus proche de la sainteté et du tsadik mentionné plus haut, reçoit de lui une vitalité plus élevée :

Et c'est pourquoi Moche notre maître, que la paix soit sur lui, lorsqu'il demanda à entrer en Terre d'Israël, demanda un don gratuit, ainsi qu'il est écrit (Devarim 3,23) : "et j'implorai ה'" - aspect du don gratuit (matnat hinam). Et c'est : "en ce temps-là, pour dire" - c'est-à-dire que sa prière fut avec la force de l'aspect de "en ce temps-là, pour dire", c'est-à-dire par la force de ce temps où le monde subsistait par les dix paroles, ce qui est avant le don de la Torah ; car alors le monde subsistait par les dix paroles dans lesquelles la Torah était cachée, et alors la subsistance du monde se faisait par un don gratuit, comme il a été dit plus haut.

Et par cette force de la subsistance du monde d'avant le don de la Torah, c'est-à-dire l'aspect du don gratuit, aspect des dix paroles mentionnées plus haut - c'est par cette force que l'on mérite de venir et de conquérir la Terre d'Israël comme il a été dit plus haut ; et c'est pourquoi Moche demanda à entrer en Terre d'Israël par cet aspect.

Et c'est : "et j'implorai ה'" - c'est-à-dire un don gratuit ;

"en ce temps-là, pour dire" (לֵאמֹר, leEMôR) - c'est-à-dire avec la force de l'aspect de ce temps-là, où le monde subsistait par les seules paroles (מַאֲמָרוֹת, maAMaRôt), car alors le monde subsistait par l'aspect du don gratuit comme il a été dit plus haut, ce par quoi l'on peut venir en Terre d'Israël comme il a été dit plus haut ; et c'est pourquoi Moche demanda à entrer en Terre d'Israël par cet aspect, comme il a été dit plus haut. Et c'est l'aspect de : "en ce temps-là".

"Là" (הַהִיא, hahî, "celui-là") est l'aspect du fermé et du caché, car en ce temps-là, avant le don de la Torah, la Torah était cachée et dissimulée à l'intérieur des dix paroles, etc., comme il a été dit plus haut :

Et la règle est qu'il est interdit de se désespérer. Car même celui qui est un homme simple et ne peut pas étudier du tout, ou qui se trouve en un lieu où il lui est impossible d'étudier, et ainsi de suite - malgré tout, même au temps de sa simplicité, il doit se maintenir dans la crainte de ה' et dans un service simple selon son niveau ; car alors aussi il reçoit vitalité de la Torah comme il a été dit plus haut, par l'intermédiaire du grand homme simple, c'est-à-dire le grand tsadik, qui est parfois un homme simple et qui les vivifie tous, comme il a été dit plus haut.

Et même celui qui est, à Dieu ne plaise, au degré tout à fait inférieur, à Dieu ne plaise, que le Miséricordieux nous en préserve - même s'il est plongé dans les profondeurs du chéol (le séjour souterrain des morts), que le Miséricordieux nous en préserve - malgré tout, qu'il ne se désespère pas, et qu'il accomplisse : "du ventre du chéol j'ai crié" (Yona 2,3), et qu'il se maintienne par ce qu'il peut ; car lui aussi peut revenir et faire techouva et recevoir vitalité de la Torah par l'intermédiaire du tsadik mentionné plus haut.

Et l'essentiel est de se fortifier par tout ce qui est possible, [car il n'y a aucun désespoir au monde, absolument pas. (Et il dit alors en ces termes : קַיין יִאוּשׁ אִיז גָאר נִיט פַאר הַאנְדִין - "il n'existe pas du tout de désespoir".) Et il étira longuement ces mots "קַיין יִאוּשׁ, etc.", et les prononça avec une grande force et une profondeur merveilleuse et très redoutable, afin d'enseigner et de faire allusion à chacun et à chacun, pour les générations, qu'il ne se désespère en aucune façon au monde, quoi qu'il puisse lui arriver] ; et quoi qu'il en soit, même s'il est tombé là où il est tombé, que le Miséricordieux nous en préserve, dès lors qu'il se fortifie par ce qu'il peut, il a encore l'espoir de revenir et de retourner vers Lui, béni soit-Il.

Et même un homme simple doit lui aussi avoir la crainte du Ciel. Et il y a plusieurs aspects de craintes ; car plus haut nous avons parlé de l'aspect du derekh erets, c'est-à-dire du chemin vers la Terre d'Israël.

Mais la Terre d'Israël elle-même comporte également l'aspect des dix saintetés, car il y a là dix aspects de sainteté, l'un au-dessus de l'autre, et ce sont l'aspect des dix paroles ; et chaque parole (maamar) comporte un aspect de crainte, aspect de (Tehilim 119,38) : "accomplis pour Ton serviteur Ta parole (imratékha), celle qui mène à Ta crainte" ; car il y a une crainte au-dessus de la crainte. (Et il n'acheva pas d'expliquer ce sujet.)

Et il faut se fortifier dans la crainte du Ciel, même au temps de sa simplicité, par tout ce qu'il peut, et il pourra parvenir à une grande joie par son intégrité et par sa foi. Car on n'a nul besoin de subtilités, mais seulement de foi, d'intégrité et de simplicité, sans aucune subtilité.

Car les subtilités nuisent beaucoup à l'homme, et les habiles sont pris au piège de leur propre habileté ; car la subtilité l'égare d'une subtilité à une autre subtilité, et de cette subtilité à une autre encore, et ainsi de subtilité en subtilité toujours davantage, jusqu'à ce qu'il soit pris au piège et égaré par ses propres subtilités, dans l'aspect de (Iyov 5,13) : "il prend les habiles à leur propre ruse" - "à leur propre ruse" précisément, c'est-à-dire que c'est par leur ruse et par leurs subtilités à eux-mêmes qu'Il les prend. Heureux celui qui marche dans l'intégrité :

Et il faut demander beaucoup au Nom, béni soit-Il, de mériter de se rapprocher du tsadik véritable ; car heureux celui qui mérite, de son vivant même, de se rapprocher du tsadik véritable : heureux est-il, heureux son partage. [Car après cela (c'est-à-dire après la mort) il est alors très difficile de se rapprocher, et il faut multiplier beaucoup les prières et les supplications, afin de mériter de son vivant de se rapprocher des tsadikim véritables.]

Car le baal davar (l'adversaire, le mauvais penchant) y met maintenant tout son cœur, pour semer la confusion dans le monde ; car Israël est maintenant très proche de la fin des temps, et il y a maintenant en Israël de grands élans et de grands désirs vers le Nom, béni soit-Il, tels qu'il n'y en eut pas aux jours d'autrefois, et chacun aspire fortement au Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi le baal davar a usé de ruse et a introduit la discorde parmi les tsadikim, et il a établi dans le monde beaucoup d'hommes en renom qui sont de mensonge ; et même parmi les tsadikim véritables il a introduit une grande discorde, au point que nul ne sait où est la vérité.

C'est pourquoi il faut demander beaucoup au Nom, béni soit-Il, de mériter de se rapprocher du tsadik véritable :

Copie du manuscrit de notre maître, de mémoire bénie, écrit de sa propre main, ce que nous avons trouvé chez lui. Ce sont des têtes de chapitres du sujet mentionné plus haut, et il s'y ajoute encore des choses qu'il n'a pas expliquées explicitement.

Et selon ce que l'on comprend de ces têtes de chapitres, celui qui étudie verra qu'il y a dans le sujet mentionné plus haut encore beaucoup d'autres choses semblables ; mais nous n'avons pas mérité d'entendre explicitement autre chose que le sujet mentionné plus haut :

"Et j'implorai" (vaéthanan). Don gratuit (matnat hinam).

"Gratuitement" (חִנָּם, hinam), les arayot (les unions interdites). L'atteinte au daat (la connaissance, la conscience du divin).

Moche, le daat. L'abstinence (périchout).

"Toi, tiens-toi ici avec Moi" (Devarim 5,28). La création, don gratuit.

"Le monde sera bâti par la bonté" (Tehilim 89,3). La création avant le don de la Torah.

"Il est temps d'agir pour ה'", c'est-à-dire le faire du monde, sa création. "Ils ont violé Ta Torah" (Tehilim 119,126), l'annulation de la Torah.

"En ce temps-là, pour dire", par les dix paroles. "Celui-là" (הַהִיא, hahî), l'occultation.

"Il a annoncé à Son peuple la force de Ses œuvres" (Tehilim 111,6) :