Likoutei Moharan — Part II (59/73)

Et c'est l'aspect de l'ushpiza (en araméen : l'hôte, celui qui héberge ou qui est hébergé), car Rabbi Yossei bar Assyan (Erouvin 53b), lorsqu'il parlait en 'langue de sagesse' (un langage voilé), disait de l'ushpiza : גבר פום דין, 'l'homme de cette bouche'. C'est-à-dire : ish pi zeh (un homme, cette bouche), comme l'explique Rachi (Rabbi Shelomo Yits'haki) là-bas.

Et c'est l'aspect de : 'qui a mis une bouche à l'homme' (Exode 4,11), à savoir que de la bouche se fait une stature d'homme, c'est-à-dire l'aspect de ish pi zeh, car de la bouche se fait l'aspect d'un ish (un homme), l'aspect d'une stature d'homme, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'et il devient ushpizkhan (celui qui accueille l'hôte) pour la Chekhina' ; car par l'adoucissement mentionné plus haut, qui se fait par le manger dans la sainteté comme mentionné plus haut, et par lequel on mérite de faire de la bouche un aspect d'adam (homme) comme mentionné plus haut, par cela on mérite ensuite l'aspect de l'Adam supérieur (Adam ha-Élyon), l'aspect de : 'la Chekhina parle du fond de sa gorge'. Et c'est : 'et il devient ushpizkhan pour la Chekhina', car il a mérité l'aspect de : 'la Chekhina parle du fond de sa gorge', comme mentionné plus haut :

Au sujet de la conduite de simplicité du tsaddik véritable.

C'est-à-dire que parfois le tsaddik véritable est véritablement un homme simple (ce qu'on appelle prostik), qui se conduit lui-même selon les voies de la simplicité, ne révèle aucune Torah, s'occupe de conversations profanes et de choses semblables ; et il est alors l'aspect d'un homme véritablement simple :

Sache que l'essentiel de la vie, c'est la Torah, comme il est écrit : 'car elle est ta vie et la longueur de tes jours' (Deutéronome 30,20) ; et quiconque se sépare de la Torah, c'est comme s'il se séparait de la vie (Zohar, Lekh Lekha p. 92 ; Behaalotekha p.

148 ; Vaéth'anan p. 260).

C'est pourquoi la chose paraît à première vue étonnante et surprenante : comment est-il possible de se séparer de la Torah, même un court instant ? Et en vérité cela est impossible et irréalisable, d'être attaché à la Torah continuellement, jour et nuit, sans une interruption d'un seul instant.

Et tout homme de Torah, que ce soit le lamdan (l'érudit) qui s'occupe de l'étude de la Torah en גמפ״ת [Guemara, commentaire de Rachi, Tossafot] et de choses semblables, chacun selon son niveau, selon l'objet de son étude, doit nécessairement se détacher de la Torah quelques heures dans la journée. Et de même, même le baal hassaga (celui qui possède une perception profonde des choses divines), et même celui qui est bien plus haut, toujours plus haut, doit malgré tout nécessairement s'arrêter et se détacher de sa hassaga quelque temps ; car il est impossible d'être attaché continuellement à la Torah et à la hassaga sans interruption.

Car il faut nécessairement s'interrompre quelques heures, que ce soit pour faire quelque commerce ou chose semblable, car il faut aussi s'occuper des besoins du corps.

Et la règle générale, c'est qu'il est absolument impossible d'être attaché à la Torah et à la hassaga sans aucune interruption, et qu'il faut nécessairement s'en détacher quelques heures. Et durant cette heure où l'on se détache de la Torah, alors ce lamdan ou ce baal hassaga est l'aspect d'un homme véritablement simple (c'est-à-dire un prostik).

Et à première vue la chose est très difficile : comment est-il possible de se séparer de la Torah même un court instant, alors qu'elle est notre vie, etc. ? Et quel est celui qui voudrait se séparer de la vie, même un instant fugitif ?

Et bien que nos maîtres, de mémoire bénie, aient dit (Menahot 99b) : 'son annulation, c'est son maintien' (l'interruption de l'étude de la Torah est ce qui la pérennise), malgré tout, qui consentirait à cela, à se détacher de la Torah, même si c'est là ce qui la maintient ? Il est assurément bien meilleur d'être attaché à la Torah, qui est la vie et la longueur des jours.

Et quel est l'homme qui consentirait à se séparer de la vie ne serait-ce qu'un seul instant, en particulier celui qui mérite l'amour de la Torah, qui est très assidu dans la Torah et lui est très attaché ? À plus forte raison celui qui mérite de ressentir quelque douceur dans la Torah, d'innover quelque 'hidouch (nouvelle interprétation), même quelque pshat (sens simple) en גמפ״ת ; a plus forte raison encore le baal hassaga, et en particulier celui qui mérite les guinzaya de-malka (les trésors cachés du Roi) - un degré que l'esprit ne peut évaluer.

Comment donc consentirait-il à se séparer de la Torah, même un court instant ?

Et en vérité il est impossible d'être attaché continuellement à l'étude de la Torah, comme mentionné plus haut, car il faut nécessairement s'en détacher et s'interrompre quelques heures. Et s'il en est ainsi, de quoi se vivifie-t-on durant cette heure où l'on est détaché de la Torah, alors que l'essentiel de la vie vient de la Torah, comme mentionné plus haut :

Mais sache que le tsaddik véritable se vivifie, durant ce temps où il est un homme simple comme mentionné plus haut, à partir du chemin du voyage vers Erets Israël. Car sache que tous ces hommes simples - à savoir ce lamdan à l'heure où il est détaché de la Torah, où il est alors un homme simple comme mentionné plus haut ; et de même il existe un homme véritablement simple, qui n'est pas du tout un lamdan et qui est pourtant un homme kasher (droit, comme il faut) et craignant le Ciel, et qui assurément reçoit sa vitalité de la Torah ; et de même, même ceux qui sont plus bas encore, et même les nations du monde, eux aussi reçoivent assurément une vitalité de la Torah - tous ces hommes simples ont besoin qu'il y ait au-dessus d'eux un grand homme simple, par qui tous reçoivent leur vitalité.

Car tous les hommes simples mentionnés plus haut ont tous besoin de recevoir quelque vitalité de la Torah, qui est l'essentiel de la vie ; et en vérité ils sont éloignés de la Torah, car ce sont des hommes simples (ce qu'on appelle prostakes). C'est pourquoi il leur faut au-dessus d'eux un grand homme simple, par lequel ils reçoivent leur vitalité de la Torah :

Car sache que tous les hommes simples mentionnés plus haut - que ce soit le lamdan qui s'occupe de la Torah lishma (pour elle-même, au nom du Ciel), (car lorsqu'on s'occupe de la Torah shelo lishma, non pour elle-même, son étude ne sert de rien à l'établissement du monde, car le shelo lishma n'est nécessaire que pour lui-même, et là aussi il y a des degrés ; c'est seulement lorsqu'on s'en occupe lishma que l'on s'occupe de l'établissement du monde), à l'heure où il se détache de son étude et où il est alors l'aspect d'un homme véritablement simple comme mentionné plus haut ; que ce soit les autres hommes simples - chacun et chacun, selon la prise qu'il a dans la Torah, ainsi se vivifie-t-il, au temps de sa simplicité, à partir de l'aspect du maintien du monde d'avant le don de la Torah.

Car avant le don de la Torah, le monde ne subsistait que par Sa bonté ('hessed), car il n'y avait pas encore de Torah ni aucun accomplissement de mitsva par lequel le monde pût subsister ; et l'essentiel du maintien du monde se faisait par Sa bonté seule. Et le tsaddik, au temps de sa simplicité, à l'heure où il se sépare de la Torah, reçoit sa vitalité de cet aspect-là.

Et c'est l'aspect du otsar matnat hinam (le trésor du don gratuit), car il existe un trésor de don gratuit, d'où reçoit celui qui n'a aucun mérite du tout (Midrach Rabba, Ki Tissa, ch. 45).

Et assurément ce trésor n'est pas préparé pour les méchants, car s'il en était ainsi, le méchant serait plus grand que le tsaddik : le méchant, assurément, n'a aucun mérite du tout - mériterait-il pour cela de recevoir du trésor du don gratuit ? Mais en vérité le méchant assurément n'en reçoit pas ; ce trésor du don gratuit est pour le tsaddik seul, c'est-à-dire à l'heure où le tsaddik est un homme simple comme mentionné plus haut : alors il reçoit de ce trésor du don gratuit,

et c'est là l'aspect de ce qui précède le don de la Torah, lorsque le monde ne subsistait que par une bonté gratuite ('hessed hinam), selon l'aspect de : 'car Sa bonté est éternelle' (Psaumes 136), qui est dit à propos de ce qui précède le don de la Torah, [comme il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 118a) : ces vingt-six 'car Sa bonté est éternelle', à quoi correspondent-ils ? Aux vingt-six générations, etc.].

Car alors il n'y avait aucune Torah, et l'on ne s'occupait que de l'établissement du monde et du derekh erets (la conduite du monde : le travail, les affaires et les bonnes manières), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach (Rabba, Tsav, ch. 9) : grand est le derekh erets, qui a précédé la Torah de vingt-six générations.

Et alors l'essentiel du maintien du monde se faisait par la bonté gratuite seule.

Et en vérité, même avant le don de la Torah, la Torah existait assurément déjà, car la Torah est éternelle. Seulement, alors, avant le don de la Torah, la Torah était cachée et dissimulée.

C'est-à-dire que toute la Torah est incluse dans les Dix Paroles (les dix commandements), et alors, avant le don de la Torah, les Dix Paroles étaient cachées dans les dix maamarot (les dix énoncés créateurs) par lesquels le monde fut créé. Il se trouve donc que la Torah tout entière était cachée et dissimulée à l'intérieur de l'établissement du monde, qui fut créé par dix énoncés.

Et dans toutes les paroles du monde, et dans tous les faits et toutes les actions - que ce soit celui qui fend du bois ou quelque autre occupation que ce soit -, dans tous la Torah est cachée, car tout fut créé par dix énoncés, où la Torah était cachée et dissimulée avant le don de la Torah. Et le tsaddik, à l'heure où il se sépare de la Torah et où il est l'aspect d'un homme simple, reçoit sa vitalité de cet aspect-là, celui d'avant le don de la Torah.

Et c'est l'aspect du chemin d'Erets Israël dont il a été question plus haut, dont le tsaddik se vivifie au temps de sa simplicité. Car l'essentiel de la force de la sainteté d'Erets Israël vient de l'aspect de : 'la force de Ses œuvres, Il l'a racontée à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations' (Psaumes 111,6), comme l'explique Rachi sur le verset 'Bereshit' (Au commencement, Genèse 1,1), etc. : c'est pour cela qu'Il a commencé par 'Bereshit', afin qu'ils ne disent pas 'vous êtes des brigands', etc. ; c'est pourquoi Il a commencé par 'Bereshit', car Lui, béni soit-Il, a tout créé, et c'est par Sa volonté qu'Il la leur a donnée, et par Sa volonté, etc.

Il se trouve donc que l'essentiel de la force d'Erets Israël vient de l'aspect des dix énoncés par lesquels le monde fut créé, qui sont l'aspect de 'la force de Ses œuvres' ; et c'est par cela qu'Israël a pu aller conquérir Erets Israël.