Likoutei Moharan — Part II (58/73)

Israël devient maître de ses maîtres, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 104a) : en tout lieu où ils vont, ils deviennent des princes pour leurs maîtres. Car en tout lieu où ils arrivent en exil, au commencement ils sont assujettis dans la golah (l'exil, la diaspora), mais ensuite ils deviennent maîtres de leurs maîtres, car ensuite ils conquièrent ce lieu même où ils sont venus en exil.

Car Israël soulève et élève tous les lieux abaissés et tombés, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Meguila 6a) : les théâtres et les cirques sont destinés à ce que l'on y enseigne la Torah en public, ainsi qu'il est dit (Zekharia 9,7) : "et lui aussi restera pour notre Dieu", etc. Vois-y.

Car Israël élève et exalte tous les lieux tombés. Et c'est pourquoi Israël est appelé en exil "les enfants de la golah" (benei hagolah), car bien qu'ensuite ils deviennent maîtres, et qu'ils redressent, exaltent et élèvent tout, néanmoins au commencement ils sont en exil, car malgré tout ils sont errants et vagabonds dans l'exil ; mais ensuite ils élèvent et exaltent tout, comme il a été dit plus haut.

Et c'est pourquoi ils sont appelés "enfants de la golah", car ce sont les lettres de גולה (golah) - initiales de : וְנִשְׁאָר גַּם הוּא לֵאלֹקֵינוּ ("et lui aussi restera pour notre Dieu"). Car ensuite ils élèvent et exaltent tout, dans l'aspect de : "et lui aussi restera pour notre Dieu", comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : les théâtres et les cirques sont destinés, etc., comme il a été dit plus haut.

Sache que chacun d'Israël, même un grand tsadik, doit nécessairement avoir quelque souffrance chaque jour ; et de plus, celui dont le daat (la connaissance, la conscience du divin) est plus grand, sa souffrance est plus grande encore, dans l'aspect de (Kohelet 1,18) : "qui augmente le daat augmente la douleur".

Et l'adoucissement (hamtaka) se fait par le manger en sainteté et avec crainte du Ciel. C'est-à-dire que par le manger en sainteté se produit un adoucissement, en sorte que la souffrance ne prenne pas trop le dessus, à Dieu ne plaise, et aussi qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, d'enchaînement descendant (hichtalchelout) depuis la souffrance vers la sitra a'hra (l'Autre Côté, le domaine de l'impureté), qui est jugement sévère, à Dieu ne plaise.

Et par cela, c'est-à-dire par le manger en sainteté, qui produit l'adoucissement comme il a été dit plus haut, par cela la bouche devient l'aspect de la stature d'homme (komat adam), dans l'aspect de (Chemot 4,11) : "qui a mis une bouche à l'homme" - c'est-à-dire qu'il fait et met la bouche à l'aspect de la stature d'homme. Car celui dont le manger n'est pas en sainteté, à Dieu ne plaise, alors sa bouche est proprement l'aspect d'un animal ; mais lorsqu'il mange en sainteté, alors il met la bouche à l'homme, en sorte que de la bouche se fait l'aspect de la stature d'homme, comme il a été dit plus haut.

Car l'essentiel de la crainte vient à l'homme précisément au moment du manger, dans l'aspect de (Rout 2,14) : "à l'heure du repas, approche-toi ici (halom)" (ainsi que nous en avons parlé ailleurs (plus haut, au chapitre 7, alinéa 10)) - or "halom" ne désigne rien d'autre que malkhout (la royauté) (Zevahim 102a), qui est l'aspect de la crainte, comme ils ont dit (Avot chapitre 3) : "sans la crainte de la royauté...". Il se trouve donc qu'au moment du manger la crainte vient à l'homme.

(Et comme cela est expliqué dans l'enseignement "Vayehi Mikets - car Celui qui a pitié d'eux les conduira", que l'essentiel du manger et de la subsistance découle de l'aspect de malkhout, qui est l'aspect de la crainte ; vois-y bien.)

Et c'est pourquoi, lorsqu'il mange en sainteté et attire sur lui-même la crainte qui lui vient au moment du manger, c'est-à-dire qu'il mange avec crainte du Ciel, en sainteté et en pureté comme il convient, alors il fait entrer l'aspect de malkhout, qui est l'aspect de la crainte comme il a été dit plus haut, à l'intérieur de la bouche ; et alors de la bouche se fait l'aspect de la stature d'homme, dans l'aspect de : "qui a mis une bouche à l'homme", comme il a été dit plus haut. Car lorsqu'il ne mange pas en sainteté et avec crainte du Ciel, alors la crainte qui vient au moment du manger comme il a été dit plus haut se tient à distance et n'entre pas en lui ; mais lorsqu'il mange en sainteté et en crainte, c'est-à-dire qu'il attire sur lui-même la crainte sainte mentionnée plus haut, alors l'aspect de la crainte, malkhout, entre dans sa bouche, et de la bouche se fait l'aspect de la stature d'homme, comme il a été dit plus haut.

Et en récompense de cela, qu'il mange en sainteté et avec crainte du Ciel et fait de la bouche une stature d'homme, par cela il mérite une élévation plus grande encore : car cet aspect de la stature d'homme mentionné plus haut s'élève et devient l'aspect de l'Homme d'en haut (adam haélyon), dans l'aspect de (Ye'hezkel 1,26) : "et sur le trône, une forme comme l'apparence d'un homme sur lui, d'en haut" ; ce qui est l'aspect de l'Homme d'en haut, aspect de : "la Chekhina parle du fond de sa gorge", aspect de : "Adonaï, ouvre mes lèvres" (Tehilim 51,17), car par l'ouverture de sa bouche il est l'aspect d'Adonaï, aspect de la Chekhina qui parle du fond de sa gorge. C'est-à-dire : lorsqu'il fait de la bouche l'aspect de la stature d'homme, alors il est dans la définition du parlant, car la définition de l'homme est la parole ; mais ensuite il mérite que la bouche s'élève dans l'aspect de l'Homme d'en haut, c'est-à-dire l'aspect de : "la Chekhina parle du fond de sa gorge", aspect de : "Adonaï, ouvre mes lèvres", comme il a été dit plus haut.

Et quant à ce que la souffrance est adoucie par le manger en sainteté - sache que cet enchaînement descendant, par lequel une souffrance plus grande descend et vient à celui qui est homme de daat, dans l'aspect de : "qui augmente le daat augmente la douleur", comme il a été dit plus haut - à première vue cela fait difficulté : pourquoi en serait-il ainsi, que celui qui augmente le daat augmente la souffrance, à Dieu ne plaise ? Mais sache que c'est l'aspect de la maavarta des tefilin (le passage ménagé dans le boîtier, par où passe la lanière) ; car "le commencement de la sagesse est la crainte de ה'" (Tehilim 111,10), et s'il n'y a pas de crainte il n'y a pas de sagesse (Avot chapitre 3) ; c'est pourquoi quiconque mérite quelque sagesse et quelque daat, la crainte passe aussi sur lui, car l'un dépend de l'autre, comme il a été dit plus haut.

Et c'est l'aspect de la maavarta des tefilin : car les tefilin sont l'aspect des mohin (les facultés intellectuelles, les cerveaux), et la retsoua (la lanière) est l'aspect de la crainte ; car la retsoua bicha (la mauvaise lanière) est la crainte tombée (Introduction du Zohar, feuillet 11b), et de même la crainte de sainteté est elle aussi l'aspect d'une retsoua de sainteté. Et c'est l'aspect de la lanière qui passe à l'intérieur de la maavarta des tefilin : c'est-à-dire que la lanière, qui est la crainte, passe à l'intérieur des mohin et des tefilin, car "le commencement de la sagesse est la crainte de ה'", comme il a été dit plus haut.

Et c'est pourquoi tout homme d'Israël qui mérite chaque jour l'aspect des mohin, aspect des tefilin, la crainte passe aussi sur lui, dans l'aspect de la lanière qui passe dans la maavarta des tefilin ; et de cela descend et vient à chacun quelque souffrance chaque jour. Et quiconque a un daat plus grand, sa souffrance est plus grande, car la souffrance découle de la crainte, et la crainte est à la mesure du cerveau et du daat, comme il a été dit plus haut.

Et il y a une souffrance qui vient de la crainte de sainteté ; mais il en est une qui descend, à Dieu ne plaise, jusqu'à ce que la souffrance vienne de l'aspect des craintes tombées, la retsoua bicha. Et même un fils d'Israël, lorsqu'il n'en est pas digne, alors, à Dieu ne plaise, il subit une souffrance venant de la retsoua bicha, à Dieu ne plaise.

Mais par le manger en sainteté, lorsqu'il mange en sainteté et attire sur lui la crainte de sainteté au moment du manger, elle qui vient et s'approche de lui alors comme il a été dit plus haut, alors par cela il adoucit la souffrance et le jugement qui viennent de la retsoua bicha, à Dieu ne plaise ; car il attire sur lui la crainte de sainteté, et par cela montent et sont adoucies les craintes tombées, qui sont l'aspect de la retsoua bicha, à Dieu ne plaise.

Et c'est l'aspect de la parole de nos maîtres, de mémoire bénie :

Une lanière (retsoua) sortait de la part de Yehouda vers la part de Binyamin, et ce tsadik s'en affligeait chaque jour et cherchait à l'engloutir ; il en fut digne et devint l'ouchpizkhan (l'hôte qui reçoit) de la Chekhina (Meguila 26a).

Binyamin est l'aspect du daat, aspect des mohin, des tefilin. Car le Temple se trouvait dans la part de Binyamin (Sifri, parachat Vézot Habérakha, et Rachi sur place ; Yoma 12a, Sota 37a, Zevahim 53b et 118b), et le Temple est l'aspect du daat, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 33a) : quiconque possède le daat, c'est comme si le Temple avait été bâti de ses jours ; car le daat (דעה) a été placé entre deux lettres (deux Noms divins), et le Temple a été placé entre deux lettres, etc.

Yehouda est l'aspect de malkhout, aspect de la crainte. Et voici :

"Une lanière" - c'est-à-dire la retsoua mentionnée plus haut, aspect de la crainte, aspect de la lanière des tefilin.

"qui sortait de la part de Yehouda vers la part de Binyamin" - c'est-à-dire que la lanière vient de l'aspect de la part de Yehouda, de l'aspect de la crainte, et entre dans la part de Binyamin, c'est-à-dire à l'intérieur des tefilin, les mohin, dans l'aspect de la lanière qui passe dans la maavarta des tefilin, comme il a été dit plus haut. Et voici :

"et ce tsadik s'en affligeait chaque jour" - car de cette lanière vient chaque jour la souffrance à chacun d'Israël, et en particulier au tsadik dont le daat est plus grand, comme il a été dit plus haut. Et voici :

"et il cherchait à l'engloutir" - c'est-à-dire qu'il cherchait et recherchait continuellement à réparer (tikoun) et à adoucir la souffrance qui vient de la lanière mentionnée plus haut, au moyen du manger, comme il a été dit plus haut.

"il en fut digne et devint l'ouchpizkhan de la Chekhina" - c'est-à-dire qu'il mérita d'adoucir la souffrance par le manger en sainteté et avec crainte du Ciel, comme il a été dit plus haut ; et par cela il devint l'ouchpizkhan de la Chekhina, c'est-à-dire que la bouche devint l'aspect de la stature d'homme.