Likoutei Moharan — Part II (57/73)

Et c'est l'aspect des lettres de Yitro (יתרו) : elles sont les soféi tevot (les lettres finales des mots) de "et beaucoup parmi ceux qui dorment dans la poussière de la terre s'éveilleront" (Daniel 12,2) - מיּשני אדמת עפר יקיצו, dont les dernières lettres forment יתרו. Car c'est Yitro précisément qui a dit à Moché (Moché) : "et toi, tu discerneras", comme mentionné plus haut ; et par l'aspect de "et toi, tu discerneras", par cela on mérite la grandeur et on mérite les explications de la Torah, et par cela on vient à la honte et à la techouva (le retour vers Dieu, le repentir).

Et par la techouva, qui est l'aspect de la vie éternelle, la shiflout (la bassesse, l'abaissement de soi) de chacun revient à la vie ; car l'essentiel de la résurrection concerne la shiflout, selon l'aspect de : "éveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière" (Isaie 26,19), comme mentionné plus haut.

Et tout cela se fait par Yitro précisément, car c'est Yitro précisément qui a dit à Moché : "et toi, tu discerneras", et par cela se font tous les aspects mentionnés plus haut. Et c'est pourquoi cela est allusionné dans les lettres de Yitro (יתרו) : "et beaucoup parmi ceux qui dorment dans la poussière de la terre s'éveilleront", dont les soféi tevot forment יתרו ; car par Yitro, qui a dit : "et toi, tu discerneras", par cela est attiré l'aspect de la vie, l'aspect de la résurrection, l'aspect de : "éveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière", l'aspect de : "et beaucoup parmi ceux qui dorment dans la poussière de la terre s'éveilleront" - "ceux qui dorment dans la poussière de la terre" précisément, c'est-à-dire l'aspect de la shiflout, comme mentionné plus haut.

Et c'est (Isaie 4,3) : "et il adviendra que celui qui restera dans Tsion et celui qui sera laissé (ha-notar) à Yéroushalayim, 'saint' sera-t-il appelé". "Et celui qui sera laissé (הנותר) à Yéroushalayim" - c'est l'aspect de Yitro (יתרו, mêmes lettres que נותר) : par lui précisément, "'saint' sera-t-il appelé" - à savoir le tsaddik.

Car Yitro, qui est un guer (un converti), connaît la sainteté du tsaddik, comme mentionné plus haut, et c'est pourquoi il a dit à Moché : "et toi, tu discerneras", parce qu'il connaissait sa sainteté, comme mentionné plus haut ; et c'est l'aspect de : "'saint' sera-t-il appelé", comme mentionné plus haut :

Et la règle générale qui ressort de tout ce qui précède, c'est que celui qui vient auprès d'un tsaddik véritable et entend de sa bouche de la Torah, il convient qu'une honte et une shiflout très grandes soient attirées sur lui. Et c'est le signe qu'il a été auprès d'un tsaddik véritable, lorsque honte et shiflout sont attirées sur lui du fait qu'il a entendu de sa bouche quelque parole de Torah ; car par la Torah qu'attire le tsaddik véritable, par cela la honte est attirée, comme cela fut au moment du don de la Torah, comme mentionné plus haut.

Et par la honte, c'est-à-dire la techouva, par cela revient à la vie la shiflout de Moché qui se trouve en chacun, dans chaque membre et chaque membre ; et alors chacun est nécessairement amené à ressentir véritablement sa shiflout. Mais celui qui vient auprès de quelque homme en renom (un faux guide), et entend de sa bouche de la Torah, et que la grandeur lui vient par cela, etc.

(le contraire se comprend de soi-même).

Mais nous ne savons nullement ce qu'est la shiflout véritable. Car assurément le but n'est pas d'être abaissé, méprisable et paresseux, ce qu'on appelle roa-mazal (mauvaise fortune), et en langue vernaculaire (yiddish) : shlim-mazalnik.

Car la shiflout est l'essentiel de la vie de chaque membre et chaque membre, et elle est tout le délice du monde à venir, comme mentionné plus haut ; et assurément ce n'est pas là le but du monde à venir, que l'on soit méprisable et paresseux, etc., à Dieu ne plaise. C'est pourquoi il faut seulement demander au Nom, béni soit-Il, qu'Il aide à mériter l'anava (l'humilité) et la shiflout véritables, qui sont l'essentiel de la vie et l'essentiel du délice du monde à venir, comme mentionné plus haut :

Celui qui veut mériter la techouva, qu'il soit assidu à la récitation des Tehillim (les Psaumes), car la récitation des Tehillim est propice à la techouva.

Car il y a cinquante (נון) portes de la techouva, et quarante-neuf (מ״ט) portes, tout homme peut y entrer et les atteindre ; mais la cinquantième porte est l'aspect de la techouva du Nom, béni soit-Il, Lui-même, pour ainsi dire, car chez Lui aussi, béni soit-Il, nous trouvons un aspect de techouva, comme il est écrit (Malachie 3,7) : "revenez à Moi et Je reviendrai à vous".

Et ces quarante-neuf portes de la techouva sont l'aspect des quarante-neuf lettres qui se trouvent dans les noms des douze tribus de Yah, car chaque porte et chaque porte possède une lettre parmi les quarante-neuf lettres des tribus. Or voici, tous désirent craindre Ton Nom, et pourtant tout homme ne mérite pas de faire techouva : car il en est un qui n'a aucun éveil du tout à la techouva ; et même celui qui a un éveil à la techouva ne mérite pas d'atteindre la lettre et la porte de techouva qui lui reviennent ; et même s'il y parvient, il se peut que la porte de la techouva soit fermée ; et à cause de tout cela l'homme ne mérite pas la techouva.

Or par la récitation des Tehillim, même celui qui n'a aucun éveil à la techouva s'éveille à faire techouva, et il mérite aussi, par les Tehillim, d'atteindre la porte et la lettre qui lui reviennent, et d'ouvrir la porte. Il se trouve donc qu'il mérite par les Tehillim de faire techouva.

Et c'est l'aspect de (II Samuel 23,1) : "parole de l'homme établi en haut (houkam al)", et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Moed Katan 16b) : qu'il a établi le joug (oulah) de la techouva ; "et le doux chantre d'Israël" : car par l'aspect du doux chantre d'Israël, c'est-à-dire le livre des Tehillim qu'il a composé, par cela fut établi le joug de la techouva, car par les Tehillim on mérite la techouva, comme mentionné plus haut.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 4b) : David n'était pas digne de cet acte, mais ce fut afin d'enseigner la techouva à l'individu, etc. Il se trouve donc que l'essentiel de l'enseignement de la techouva s'est fait par David le roi, et que l'essentiel de la techouva de David le roi, c'est le livre des Tehillim, qu'il a dit avec un très grand éveil et par le roua'h ha-kodech (l'esprit saint), au point que chacun et chacun, selon ce qu'il est, peut se trouver lui-même à l'intérieur du livre des Tehillim et mériter la techouva par la récitation des Tehillim, comme mentionné plus haut :

Et l'essentiel de l'affinement des douze tribus de Yah, qui sont les quarante-neuf lettres, lesquelles sont l'aspect des quarante-neuf portes de la techouva, eut lieu en Mitsrayim (l'Égypte, מצרים), qui est l'aspect du meitsar (l'étroitesse, מצר) de la gorge, lequel est l'aspect de la techouva ilaa (le repentir supérieur) - comme il est rapporté dans les écrits du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie ; vois-y et comprends bien. Et c'est pourquoi, après qu'ils se furent affinés là-bas en Égypte et qu'ils méritèrent d'en sortir, ils comptèrent les quarante-neuf jours de la sefira (le compte de l'Omer), qui correspondent aux quarante-neuf portes de la techouva, lesquelles sont l'aspect des quarante-neuf lettres mentionnées plus haut.

Et le cinquantième jour, alors : "et ה' descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19,20) - c'est l'aspect de : "et Je reviendrai à vous", l'aspect de la techouva du Nom, béni soit-Il, Lui-même, pour ainsi dire, l'aspect de la cinquantième porte, comme mentionné plus haut :

Et c'est : "et voici les noms des fils d'Israël venant en Égypte, avec Yaakov, chacun et sa maison" (Exode 1,1) - ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש וביתו : les soféi tevot sont les lettres de תהלים (Tehillim) et les lettres de תשובה (techouva). Car par les Tehillim on mérite la techouva, qui est l'aspect de "les noms des fils d'Israël venant en Égypte", etc.

Car les quarante-neuf portes de la techouva sont l'aspect des quarante-neuf lettres qui se trouvent dans les noms des fils d'Israël venant en Égypte, pour s'y affiner, comme mentionné plus haut :

Et c'est ce que nous voyons : qu'aux jours de la techouva, c'est-à-dire en Eloul et durant les dix jours de techouva, tout Israël s'occupe alors de la récitation des Tehillim, car la récitation des Tehillim est propice à la techouva, comme mentionné plus haut. Et c'est pourquoi c'est une chose très grande que de s'occuper constamment de la récitation des Tehillim, car les Tehillim sont un éveil très très grand vers le Nom, béni soit-Il ; heureux celui qui s'y attache :

Après Pourim on lit la paracha de Para (la vache rousse), qui est une préparation à Pessa'h. Car on lit la paracha de Para afin que l'on prenne garde de se purifier de l'impureté du mort, afin d'être pur pour accomplir le sacrifice de Pessa'h.

Et au commencement c'est l'aspect du pour (le sort, פור), car Pourim (פורים) est nommé d'après le pour (Esther 9,26) - et vois les kavanot (intentions) du Ari, de mémoire bénie, dans le secret de "il a jeté le pour" et dans le secret de la vache rousse ; et ensuite cela devient Para (פרה), car Pourim aussi est assurément un cheminement et une voie vers Pessa'h.

Et c'est l'aspect de (Cantique des cantiques 5,13) : "ses lèvres sont des roses (shoshanim), dégouttant de myrrhe qui passe". "Ses lèvres", c'est l'aspect de Pessa'h (פסח) - pe sah (פה סח, une bouche qui parle), comme il est rapporté.

La shoshana (la rose) est Esther, comme il est rapporté dans le saint Zohar et dans les écrits du Ari, de mémoire bénie ; et שושנה a la même guematria qu'אסתר. "Dégouttant de myrrhe qui passe" (נטפות מור עבר), c'est l'aspect de Mordekhai (מרדכי) - mor deror (מר דרור, la myrrhe pure) (Houlin 139b), qui a le sens de liberté, l'aspect de la liberté de Pessa'h.

Et c'est pourquoi la combinaison des lettres de Pourim est allusionnée dans Pessa'h, dans le verset (Exode 23,15) : "sept jours tu mangeras des matsot, comme Je te l'ai ordonné, au temps fixé du mois de l'épi, car en lui tu es sorti d'Égypte, et l'on ne paraîtra pas devant Ma face les mains vides". "D'Égypte, et l'on ne paraîtra pas devant Ma face les mains vides" - ממצרים ולא יראו פני ריקם : les roshéi tevot (les lettres initiales des mots) forment פורים, car Pourim est la voie vers Pessa'h, afin que l'on puisse prendre garde du hamets.

(Et il s'est arrêté au milieu du sujet et n'a pas révélé davantage.)

Car au commencement tous les commencements venaient de Pessa'h, et c'est pourquoi toutes les mitsvot sont un rappel de la sortie d'Égypte. Et maintenant...

(et il n'a pas achevé).

Regarder le visage des tsaddikim, à soi seul, est aussi une chose très grande. Car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit que le talmid 'hakham (le sage de la Torah) est plus grand que la Torah, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Makot 22b) : combien sont sots les autres gens, qui se lèvent devant un sefer Torah (un rouleau de la Torah) et ne se lèvent pas devant un grand homme.

Il se trouve donc que le talmid 'hakham est plus grand que la Torah.

Et à propos de la Torah nous trouvons ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Midrach Rabba, Eikha, dans l'introduction) : car la lumière qui est en elle le ramène au bien. À plus forte raison la lumière du tsaddik, dont le seul regard porte sur lui est déjà très utile à la sainteté ; assurément, lorsqu'on mérite de parler avec lui, c'est mieux encore, mais le seul fait de le regarder est lui aussi une grande chose :