Ce passage poursuit : si l'homme avait de la honte, il aurait honte même de porter la nourriture à sa bouche, car il mange ce qui ne lui appartient pas. Rabbi Na'hman enseigne que cette honte est attirée par le dirigeant, aspect de Moché, qui fait descendre les explications de la Torah ; « Sa crainte sur vos faces » est la honte, même pour une mitsva. Par la honte on voit son éloignement d'avec le Nom et l'on fait techouva, aspect de la vie et du Chabat. La bassesse (chiflout : humilité) de Moché, gisante comme la mort, revit par la techouva : « un puits que des princes ont creusé », jusqu'au don du Chabat.
Aussi : « il habite le rocher » : le puits, la honte de la nourriture, les yeux au loin ; pourquoi Yitro dit à Moché « et toi, tu discerneras » : sainteté, abstinence et âmes des convertis.
וְאִם הָיָה לְהָאָדָם בּוּשָׁה, הָיָה מִתְבַּיֵּשׁ אֲפִלּוּ לִקַּח הַמַּאֲכָל לְהוֹשִׁיטוֹ לְפִיו, כִּי מָאן דְּאָכֵל דְּלָאו דִּילֵהּ בָּהִית לְאִסְתַּכּוּלֵי בְּאַפֵּהּ (ירושלמי פ"א דערלה), וּמֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם זְכוּת שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֹכֶל, אִם־כֵּן הוּא אָכֵל דְּלָאו דִּילֵהּ וּבָהִית לְאִסְתַּכּוּלֵי בְּאַפֵּהּ, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ לְהִתְבַּיֵּשׁ אֲפִלּוּ לְהוֹשִׁיט הַמַּאֲכָל לְפִיו.
Et si l'homme avait de la honte, il aurait honte même de prendre la nourriture pour la porter à sa bouche, car celui qui mange ce qui ne lui appartient pas à honte de regarder en face celui dont il mange (Talmud de Jérusalem, chapitre 1 du traité Orla). Et puisqu'il n'a aucun mérite qui lui vaudrait d'avoir de la nourriture, il mange donc ce qui ne lui appartient pas et il a honte de regarder en face ; c'est pourquoi il doit assurément avoir honte même de porter la nourriture à sa bouche.
אֲבָל עִקָּר הַבּוּשָׁה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַמַּנְהִיג הַנַּ"ל, בְּחִינַת מֹשֶׁה, שֶׁמַּמְשִׁיךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה לְכָל אֶחָד, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בּוּשָׁה עַל כָּל אֶחָד, כְּמוֹ שֶׁבִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁהִמְשִׁיךְ מֹשֶׁה הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל, נֶאֱמַר שָׁם (שמות כ׳:י״ז): וּלְבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (נדרים כ):
זֶה הַבּוּשָׁה, וְזֶהוּ: לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם בּוּשָׁה לִבְלִי לַעֲשׂוֹת חֵטְא וְעָווֹן, חַס וְשָׁלוֹם.
Mais l'essentiel de cette honte est attiré par le dirigeant mentionné plus haut, aspect de Moché, qui fait descendre pour chacun les explications de la Torah : par cela, la honte se répand sur chacun. Ainsi en fut-il au moment du Don de la Torah, lorsque Moché fit descendre la Torah vers Israël ; il y est dit (Chemot 20,17) : "et afin que Sa crainte soit sur vos faces, pour que vous ne fautiez pas", et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué (Nedarim 20a) : il s'agit de la honte.
Et tel est le sens de "pour que vous ne fautiez pas", c'est-à-dire qu'ils auront honte de commettre faute et transgression, à Dieu ne plaise.
וְגַם אֲפִלּוּ לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ, לִבְלִי לַעֲשׂוֹת עֲבֵרָה, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה גַם־כֵּן יִרְאָתוֹ עַל פָּנָיו, דְּהַיְנוּ בּוּשָׁה, כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹשִׂין מִצְוָה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ גַם־כֵּן בּוּשָׁה גְּדוֹלָה כַּנַּ"ל, כִּי אֵיךְ בָּאִים לַחֲטֹף הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם כִּתְרֵי דְּמַלְכָּא, וְלַהֲנִיחָם פִּתְאֹם עַל הָרֹאשׁ. בְּוַדַּאי רָאוּי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בּוּשָׁה גְּדוֹלָה, כְּשֶׁבָּא לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְוָה, וְזֹאת הַבּוּשָׁה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי הַמַּנְהִיג הַנַּ"ל, כְּמוֹ שֶׁהָיָה בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה כַּנַּ"ל.
Et même pour "que vous ne fautiez pas", pour ne pas commettre de transgression, il faut aussi que Sa crainte soit sur son visage, c'est-à-dire la honte. Car même lorsqu'on accomplit une mitsva, il faut également éprouver une grande honte, comme il a été dit plus haut : comment vient-on saisir les tefilin, qui sont les couronnes du Roi (kitrei demalka), et les poser soudainement sur sa tête ?
Assurément il convient d'éprouver une grande honte lorsqu'on vient accomplir quelque mitsva. Et cette honte est attirée par les explications de la Torah, au moyen du dirigeant mentionné plus haut, comme il en fut au moment du Don de la Torah, comme il a été dit plus haut.
וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה זָכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לִבְחִינַת קְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שמות י״ט:ט״ו): הֱיוּ נְכוֹנִים לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים, אַל תִּגְשׁוּ אֶל אִשָּׁה; כִּי כֻלָּם נִתְקַדְּשׁוּ בִּבְחִינַת פְּרִישׁוּת עַל־יְדֵי מֹשֶׁה, שֶׁהָיָה קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ גָּדוֹל, שֶׁהִמְשִׁיךְ לָהֶם אֶת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי־זֶה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם קְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת גַם־כֵּן.
C'est pourquoi, au moment du Don de la Torah, tout Israël mérita l'aspect de la sainteté et de l'abstinence (prichout : retenue, séparation d'avec le matériel), comme il est écrit (Chemot 19,15) : "Tenez-vous prêts pour le troisième jour, ne vous approchez pas d'une femme". Car tous furent sanctifiés dans l'aspect de l'abstinence par Moché, qui était saint et grandement abstinent, et qui par cela leur fit descendre la Torah, comme il a été dit plus haut ; c'est pourquoi la sainteté et l'abstinence se répandirent aussi sur eux.
וּכְשֶׁזּוֹכִין לְבוּשָׁה, אֲזַי רוֹאֶה כָּל אֶחָד אֶת רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֵיךְ הוּא רָחוֹק מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְנוֹפֵל עָלָיו בּוּשָׁה גְּדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה, כִּי עִקָּר הַתְּשׁוּבָה – עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה, וּתְשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת חַיִּים, בְּחִינַת (יחזקאל יח): וְהָשִׁיבוּ וִחְיוּ, בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת:
טוֹעֲמֶיהָ חַיִּים זָכוּ.
Et lorsqu'on mérite la honte, alors chacun voit son éloignement d'avec le Nom, béni soit-Il, combien il est très loin de Lui, béni soit-Il, et une grande honte tombe sur lui ; et par la honte on fait techouva (retour, repentir), car l'essentiel de la techouva vient de la honte. Et la techouva est de l'ordre de la vie, aspect du verset (Ye'hezkel 18,32) : "revenez et vivez", aspect de la vie éternelle du monde à venir, aspect du Chabat, aspect de : "ceux qui la goûtent ont mérité la vie".
וְזֶה: בְּרֵאשִׁית – יְרֵא בֹּשֶׁת, יְרֵא שַׁבָּת (ת"ז תי' ז ותי' ט).
כִּי הַיִּרְאָה וְהַבּוּשָׁה, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא כַּנַּ"ל. וְעִקָּר הַחַיִּים הוּא לְהַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד, כִּי הַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא יִהְיֶה נִחְיֶה, וְיָקוּם בִּתְחִיָּה כַּנַּ"ל.
וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְנִחְיֶה, וְקָם בִּתְחִיָּה הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר.
Et tel est le sens de : בראשית ("au commencement") - ירא בשת ("qui craint la honte"), ירא שבת ("qui craint le Chabat") (Tikouney Zohar, tikoun 7 et tikoun 9). Car la crainte et la honte, c'est-à-dire l'aspect de la techouva, sont l'aspect du Chabat, aspect de la vie éternelle du monde à venir, comme il a été dit plus haut.
Et l'essentiel de la vie revient à la bassesse (chiflout : humilité, petitesse) de chacun, car c'est la bassesse de chacun qui revivra et se relèvera à la résurrection, comme il a été dit plus haut. C'est pourquoi, par la techouva, qui est l'aspect de la vie éternelle du monde à venir, revit et se relève à la résurrection la bassesse de Moché notre maître, qui se trouve en chaque homme d'Israël, dans chacun de ses membres.
כִּי דַּע, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּחִינַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר, וְזֶה זָכוּ יִשְׂרָאֵל בְּמַעֲמַד הַר סִינַי, שֶׁאָז הִמְשִׁיךְ מֹשֶׁה הַשִּׁפְלוּת שֶׁלּוֹ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר; אֲבָל אוֹתוֹ הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁהוּא מֻשְׁרָשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, הוּא מֻנָּח וְשׁוֹכֵב אֵצֶל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּבְחִינַת שְׁכִיבָה וּמִיתָה, כִּי זֹאת הַשִּׁפְלוּת נִתְעַלֵּם אֵצֶל כָּל אֶחָד, וְאֵינוֹ מִתְעוֹרֵר וּמִתְגַּלֶּה אֶצְלוֹ.
Car sache qu'il y a en chacun d'Israël l'aspect de la bassesse de Moché dans chacun de ses membres. Israël mérita cela lors de la station au mont Sinaï, car alors Moché fit descendre sa bassesse en chacun d'Israël, dans chacun de ses membres.
Mais cette bassesse de Moché, enracinée en chacun d'Israël, repose chez chacun à la manière du sommeil et de la mort, car cette bassesse est dissimulée chez chacun, elle ne s'éveille pas et ne se révèle pas en lui.
אֲבָל עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִחְיֶה הַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד, כִּי עִקָּר הַתְּחִיָּה הוּא לְהַשִּׁפְלוּת, כִּי הַשִּׁפְלוּת יִהְיֶה נִחְיֶה וְיָקוּם בִּתְחִיָּה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְנִחְיֶה הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁהוּא מֻשְׁרָשׁ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל אֵיבָר, שֶׁמִּקֹּדֶם הָיָה מֻנָּח וְשׁוֹכֵב זֹאת הַשִּׁפְלוּת בְּהֶעְלֵם וְאִתְכַּסְיָא אֶצְלוֹ, בִּבְחִינַת מִיתָה, וְעַכְשָׁו חוֹזֵר וְנֵעוֹר וְנִחְיֶה אוֹתוֹ הַשִּׁפְלוּת עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא כַּנַּ"ל.
Mais par la techouva, qui est l'aspect de la vie éternelle du monde à venir, la bassesse de chacun revit, car l'essentiel de la résurrection concerne la bassesse : c'est la bassesse qui revivra et se relèvera à la résurrection, comme il a été dit plus haut. Par cela revit la bassesse de Moché, enracinée en chacun d'Israël dans chacun de ses membres, elle qui auparavant gisait chez lui, cachée et recouverte, à la manière de la mort ; et maintenant cette bassesse se réveille et revit par la techouva, qui est l'aspect de la vie éternelle du monde à venir, comme il a été dit plus haut.
כִּי עִקָּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים, בְּחִינַת תְּחִיָּה שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, יִהְיֶה רַק לְהַשִּׁפְלוּת, כִּי הַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד יִהְיֶה נִחְיֶה וְיָקוּם בִּתְחִיָּה כַּנַּ"ל, וַאֲזַי כְּשֶׁנִּחְיֶה הַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד, בְּחִינַת שִׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר כַּנַּ"ל, אֲזַי רוֹאֶה וּמַרְגִּישׁ כָּל אֶחָד שִׁפְלוּתוֹ, מֵאַחַר שֶׁחָזַר וְנִחְיֶה וְנִתְגַּלֶּה אֶצְלוֹ בְּחִינַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר כַּנַּ"ל :
Car l'essentiel de la vie éternelle, aspect de la résurrection qui aura lieu dans l'avenir, ne concernera que la bassesse, car c'est la bassesse de chacun qui revivra et se relèvera à la résurrection, comme il a été dit plus haut. Et alors, lorsque revivra la bassesse de chacun, aspect de la bassesse de Moché présente dans chacun de ses membres comme il a été dit plus haut, alors chacun voit et ressent sa propre bassesse, puisque a revécu et s'est révélé en lui l'aspect de la bassesse de Moché qui est dans chacun de ses membres, comme il a été dit plus haut.
וְזֶה פֵּרוּשׁ: בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים, כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה (במדבר כ״א:י״ח).
Et telle est l'explication de : "Un puits (béer) que des princes ont creusé (hafarouha), que les nobles du peuple (nedivei haam) ont foré, avec le législateur (mehokek), avec leurs bâtons ; et du désert, un don" (Bamidbar 21,18).
בְּאֵר זֶה בְּחִינַת בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה, שֶׁזּוֹכִין הַשָּׂרִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכֵּל בָּהֶם בְּחִינַת מֹשֶׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל כָּל אֶחָד אֶת גְּדֻלָּתוֹ כָּרָאוּי לוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם זוֹכִין לְבֵאוּרֵי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה זוֹכִין לְבוּשָׁה וּתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל,
Béer (le puits) : c'est l'aspect des explications de la Torah (beourei haTorah) que méritent les princes d'Israël du fait que l'aspect de Moché pose son regard sur eux ; par cela chacun reçoit la grandeur qui lui convient, et par cela ils méritent les explications de la Torah, aspect des nouveautés de la Torah (hidouchin deorayta), comme il a été dit plus haut. Et par les explications de la Torah on mérite la honte et la techouva, comme il a été dit plus haut.
וְזֶהוּ: בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים.
Et tel est le sens de : "un puits que des princes ont creusé".
חֲפָרוּהָ – זֶה בְּחִינַת בּוּשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיהו כ״ד:כ״ג): וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה, כִּי עַל־יְדֵי בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה הַנַּ"ל, בְּחִינוֹת בְּאֵר, זוֹכִין לְבוּשָׁה כַּנַּ"ל, וְזֶהוּ:
Hafarouha (ils l'ont creusé) : c'est l'aspect de la honte, comme il est écrit (Yechayahou 24,23) : "la lune sera confuse (vehafra) et le soleil sera honteux" ; car par les explications de la Torah mentionnées plus haut, aspect du puits (béer), on mérite la honte, comme il a été dit plus haut. Et tel est le sens de :
חֲפָרוּהָ שָׂרִים, הַיְנוּ שָׂרִים הַנַּ"ל, בְּחִינַת שָׂרֵי־אֲלָפִים שָׂרֵי־מֵאוֹת וְכוּ' כַּנַּ"ל. וְזֶה:
"que des princes ont creusé" : ce sont les princes mentionnés plus haut, aspect des chefs de milliers, chefs de centaines, etc., comme il a été dit plus haut. Et tel est le sens de :
כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם – נְדִיבֵי הָעָם זֶה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עַל פָּסוּק (שופטים ה׳:ב׳): בְּהִתְנַדֵּב עָם – בְּהִתְנַדֵּב לִבָּם לִתְשׁוּבָה.
וְזֶהוּ:
"que les nobles du peuple ont foré" : "les nobles du peuple" (nedivei haam), c'est l'aspect de la techouva, ainsi que Rachi (rabbi Chelomo Yitshaki) l'a expliqué sur le verset (Choftim 5,2) : "lorsque le peuple s'offrit volontairement" - lorsque leur cœur s'offrit volontairement à la techouva. Et tel est le sens de :
בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם. מְחֹקֵק – דָּא מֹשֶׁה, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ב"ב טו).
גַּם מְחֹקֵק בְּגִימַטְרִיָּא רַמַ"ח, הַיְנוּ בְּחִינוֹת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּרַמַ"ח אֵיבָרָיו, בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר כַּנַּ"ל. בְּמִשְׁעֲנֹתָם – זֶה בְּחִינַת תְּחִיָּה, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (פסחים סח) עַל פָּסוּק:
וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ – עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁיְּחַיּוּ מֵתִים וְכוּ'. וְזֶהוּ:
בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה נִחְיֶה הַשִּׁפְלוּת שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל הָרַמַ"ח אֵיבָרִים שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ:
"avec le législateur, avec leurs bâtons". Mehokek (le législateur) : c'est Moché, ainsi que l'ont expliqué nos maîtres, de mémoire bénie (Bava Batra 15a).
De plus, מחקק (mehokek) a pour valeur numérique (guematria) רמ"ח (248), c'est-à-dire l'aspect de la bassesse de Moché, revêtue en chacun d'Israël dans ses 248 membres, dans chacun de ses membres, comme il a été dit plus haut. "Avec leurs bâtons" : c'est l'aspect de la résurrection, ainsi que l'ont expliqué nos maîtres, de mémoire bénie (Pessahim 68a), sur le verset "chacun son bâton à la main" (Zekharia 8,4) : les justes sont destinés à ressusciter les morts, etc.
Et tel est le sens de "avec le législateur, avec leurs bâtons", à savoir que revivra la bassesse de Moché qui se trouve dans les 248 membres de chacun, par la techouva, comme il a été dit plus haut. Et tel est le sens de :
וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה – מִדְבָּר הַיְנוּ שִׁפְלוּת, שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כַּמִּדְבָּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (עירובין נד) – עַל־יְדֵי־זֶה: מַתָּנָה, הַיְנוּ שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת י:):
מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ. כִּי עִקָּר תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, יִהְיֶה רַק לְהַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד כַּנַּ"ל:
"et du désert, un don" : le désert (midbar), c'est la bassesse, quand on se fait soi-même comme le désert, ainsi que l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Erouvin 54a) ; par cela on obtient "un don" (matana), c'est-à-dire le Chabat, ainsi que l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chabat 10b) : "j'ai un bon don dans mon trésor, et Chabat est son nom". Car l'essentiel de la délectation du monde à venir, aspect du Chabat, aspect de la vie éternelle, ne reviendra qu'à la bassesse de chacun, comme il a été dit plus haut.
וְזֶה שֶׁכָּתוּב: סֶלַע יִשְׁכֹּן וְיִתְלֹנָן (איוב ל״ט:כ״ח).
סֶלַע זֶה הַבְּאֵר, בְּחִינַת בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת: בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כַּנַּ"ל.
וְזֶהוּ:
Et tel est le sens de ce qui est écrit : "il habite le rocher et y séjourne" (Iyov 39,28). Le rocher (sela), c'est le puits, aspect des explications de la Torah, aspect de "un puits que des princes ont creusé", comme il a été dit plus haut.
Et tel est le sens de :
מִשָּׁם חָפַר אֹכֶל – בְּחִינַת בּוּשָׁה כַּנַּ"ל. כִּי עַל־יְדֵי בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְבוּשָׁה כַּנַּ"ל.
וְזֶהוּ: מִשָּׁם חָפַר אֹכֶל, כִּי הוּא מִתְבַּיֵּשׁ לְהוֹשִׁיט הָאֹכֶל לְפִיו עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה שֶׁבָּאָה אֵלָיו כַּנַּ"ל.
וְזֶהוּ:
"de là il cherche (hafar) sa nourriture" : c'est l'aspect de la honte, comme il a été dit plus haut ; car par les explications de la Torah on mérite la honte, comme il a été dit plus haut. Et tel est le sens de "de là il cherche sa nourriture", car il a honte de porter la nourriture à sa bouche à cause de la honte qui vient sur lui, comme il a été dit plus haut.
Et tel est le sens de :
לְמֵרָחוֹק עֵינָיו יַבִּיטוּ – הַיְנוּ שֶׁרוֹאֶה וּמַבִּיט אֵיךְ הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל:
"ses yeux regardent au loin" : c'est-à-dire qu'il voit et regarde combien il est loin du Nom, béni soit-Il, comme il a été dit plus haut.
וְעַל־כֵּן יִתְרוֹ דַּיְקָא אָמַר לְמֹשֶׁה: וְאַתָּה תֶחֱזֶה, כִּי מֹשֶׁה הָיָה חֲתָנוֹ, וְיָדַע יִתְרוֹ גֹּדֶל קְדֻשָּׁתוֹ וּפְרִישׁוּתוֹ, וְעַל־כֵּן הוּא דַּיְקָא אָמַר לְמֹשֶׁה:
וְאַתָּה תֶחֱזֶה. וְאַתָּה דַּיְקָא, כִּי יָדַע יִתְרוֹ בְּגֹדֶל קְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁהוּא יָכוֹל לַחֲזוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל עַל כָּל אֶחָד, וּלְחַלֵּק לָהֶם הַגְּדֻלָּה וְהַשְּׂרָרָה עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת לְבַד כַּנַּ"ל.
Et c'est pourquoi ce fut précisément Yitro qui dit à Moché : "et toi, tu discerneras" ; car Moché était son gendre, et Yitro connaissait la grandeur de sa sainteté et de son abstinence ; c'est pourquoi ce fut précisément lui qui dit à Moché : "et toi, tu discerneras". "Et toi" précisément, car Yitro savait, par la grandeur de sa sainteté, qu'il pouvait discerner et poser son regard sur chacun, et leur répartir la grandeur et l'autorité par le seul regard, comme il a été dit plus haut.
גַם יִתְרוֹ הָיָה גֵּר, וְהַגֵּרִים בָּאִים מִקְּדֻשַּׁת הַזִּוּוּג שֶׁל הַצַּדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית י״ב:ה׳): וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן, וְאִיתָא (בזוהר שלח לך דף קסח):
שֶׁאַבְרָהָם וְשָׂרָה בְּעֵת שֶׁהָיוּ עֲקָרִים הוֹלִידוּ מִזִּוּוּגָם נַפְשׁוֹת הַגֵּרִים . וְעַל־כֵּן יִתְרוֹ שֶׁהָיָה גֵּר, שֶׁהוּא בָּא מִקְּדֻשַּׁת הַזִּוּוּג שֶׁל צַדִּיקִים, עַל־כֵּן הוּא יוֹדֵעַ גֹּדֶל יְקָר קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים, שֶׁלְּגֹדֶל קְדֻשָּׁתָם נַעֲשֶׂה מִזִּוּוּגָם נַפְשׁוֹת הַגֵּרִים, מִכָּל־שֶׁכֵּן קְדֻשַּׁת פְּרִישׁוּתָם, וְעַל־כֵּן הוּא יוֹדֵעַ, שֶׁלְּגֹדֶל קְדֻשַּׁת וּפְרִישׁוּת מֹשֶׁה הוּא יָכוֹל לַחֲזוֹת בָּעָם, וְעַל־יְדֵי רְאִיָּתוֹ לְבַד יִתֵּן לָהֶם הַגְּדֻלָּה כַּנַּ"ל.
וְעַל־כֵּן יִתְרוֹ דַּיְקָא אָמַר לְמֹשֶׁה: וְאַתָּה תֶחֱזֶה וְכוּ', כַּנַּ"ל.
De plus, Yitro était un converti, et les convertis proviennent de la sainteté de l'union conjugale (zivoug) des justes, comme il est écrit (Berechit 12,5) : "et les âmes qu'ils avaient faites à Haran" ; et il est enseigné (Zohar, Chelah Lekha, feuillet 168) qu'Avraham et Sarah, au temps où ils étaient stériles, engendrèrent par leur union les âmes des convertis. C'est pourquoi Yitro, qui était un converti et provenait donc de la sainteté de l'union des justes, connaissait la grandeur du prix de la sainteté des justes, puisque par la grandeur de leur sainteté se forment de leur union les âmes des convertis - à plus forte raison connaissait-il la sainteté de leur abstinence.
C'est pourquoi il savait que, par la grandeur de la sainteté et de l'abstinence de Moché, celui-ci pouvait discerner dans le peuple et, par sa seule vision, leur donner la grandeur, comme il a été dit plus haut. Et c'est pourquoi ce fut précisément Yitro qui dit à Moché : "et toi, tu discerneras", etc., comme il a été dit plus haut.