Likoutei Moharan — Part II (55/73)

Et c'est pourquoi, par le fait que ce sage, qui est le moah ha-kolel (le cerveau général, l'intellect qui inclut tous les autres), le regarde, par cela brillent en lui la sagesse et les mohin (les facultés intellectuelles, les 'cerveaux' au sens kabbalistique), et son cerveau étincelle, et par cela il reçoit la grandeur, comme mentionné plus haut. Car chacun possède un certain cerveau et un certain daat (connaissance) selon son degré.

Mais le cerveau et le daat de chacun sont posés dans la katnout (la petitesse, l'état de conscience restreinte) et n'étincellent pas ; et par le fait que le sage de la génération, qui est le cerveau général, le regarde, par cela le cerveau de chacun étincelle selon le degré de son cerveau ; et par l'étincellement du cerveau, chacun reçoit la grandeur selon le degré de son cerveau, car l'essentiel de la grandeur se fait par l'étincellement du cerveau, comme mentionné plus haut :

Et c'est pourquoi Moché Rabbenou (Moché notre maître), que la paix soit sur lui, qui était le daat général de tout Israël, par sa seule vision, du fait qu'il regardait à l'intérieur de chacun, par cela il pouvait répartir la grandeur et l'autorité à chacun comme il lui convenait, selon le degré de son cerveau.

Et c'est l'aspect de (Exode 18,21) : "et toi, tu discerneras parmi tout le peuple, et tu placeras sur eux des chefs de milliers, des chefs de centaines", etc. "Et toi, tu discerneras" précisément : car par la seule vision de Moché Rabbenou, qui voyait et regardait chacun, le cerveau de chacun étincelait, et par cela chacun recevait grandeur et autorité selon sa valeur, selon ce qui lui convenait d'après le degré de son cerveau, c'est-à-dire l'aspect des chefs de milliers et des chefs de centaines, etc.

Et c'est : "et toi, tu discerneras", etc., "et tu placeras sur eux des chefs de milliers", etc. Car par le fait que Moché discerne et regarde le peuple, par cela même il les établit chefs de milliers, etc. ; car par son regard sur eux, chacun reçoit sa grandeur, grâce à l'étincellement de son cerveau qui étincelle par le regard que porte sur lui le sage de la génération, aspect de Moché, comme mentionné plus haut.

Et Moché pouvait aussi ordonner que celui-ci soit chef de mille et celui-là chef de cent, etc. ; car par son regard sur eux il connaissait la grandeur qui revient à chacun, puisque par son regard il connaissait l'étincellement du cerveau de chacun ; et c'est selon l'étincellement du cerveau que lui revient la grandeur, comme mentionné plus haut :

Et alors, lorsque chacun reçoit la grandeur qui lui convient véritablement selon le degré de son cerveau, par le fait qu'il y a un guide véritable, aspect de Moché, qui peut répartir la grandeur à chacun comme il lui convient par son seul regard, alors chacun des chefs et des guides d'Israël sait innover des hidoushin de-oraita (des nouveautés de Torah) selon ce qui lui convient d'après le degré de son cerveau, ni moins ni plus. Car du moment que chacun se tient à la place qui lui convient véritablement, c'est-à-dire qu'il possède autorité et grandeur selon ce qui lui convient véritablement comme mentionné plus haut, c'est pourquoi chacun sait, selon sa grandeur et sa nomination, comment et combien il lui faut innover dans la Torah, et devant combien de personnes il lui faut dire la Torah ; car celui qui est préposé sur mille d'Israël, c'est-à-dire le chef de mille, doit dire la Torah devant mille personnes, et ainsi de tous :

Car il y a un aspect de roua'h (souffle, esprit) en chacun, et le guide véritable de tout Israël, c'est-à-dire l'aspect de Moché, est l'aspect du roua'h général, aspect de (Nombres 27,18) : "un homme en qui il y a du roua'h", et Rachi (Rabbi Shlomo Yitshaki) explique : qui sait aller au-devant de l'esprit de chacun. Car le guide véritable est l'aspect du roua'h général, qui sait aller au-devant de chaque esprit, car tous reçoivent de lui, puisqu'il est l'aspect du roua'h général, aspect de (Ezechiel 37,9) : "ainsi a dit ה' : des quatre rouhot (vents) viens, ô roua'h".

Et ce roua'h est l'aspect du roua'h Elokim (l'esprit de Dieu), qui est lui-même l'aspect des mohin, selon l'aspect de (Exode 31,3) : "et Je l'ai rempli du roua'h Elokim, en sagesse, en intelligence, en connaissance et en toute œuvre", c'est-à-dire l'aspect des mohin, qui sont l'aspect de l'œuvre de la construction du Beit ha-Mikdash (le Temple), comme mentionné plus haut.

Et chacun, selon l'aspect du roua'h Elokim qui est en lui, lequel est l'aspect du roua'h ha-kodech (l'esprit saint), esprit de prophétie, mérite pareillement d'innover dans la Torah ; car ce roua'h Elokim repose sur la face de la Torah, selon l'aspect de (Genèse 1,2) : "et le roua'h Elokim planait sur la face des eaux", c'est-à-dire sur la face de la Torah, qui est appelée eaux, comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie. C'est pourquoi, par ce roua'h Elokim, on mérite d'innover dans la Torah, car le roua'h Elokim repose sur la face de la Torah, comme mentionné plus haut.

C'est pourquoi, par le guide véritable qui est l'aspect de Moché, aspect du daat général, aspect du roua'h général, par lequel le cerveau de chacun étincelle - ce qui est en soi l'aspect du roua'h Elokim qu'il attire vers chacun, car le roua'h Elokim est lui-même les mohin, comme mentionné plus haut - c'est pourquoi, par cela, sont attirées vers chacun des hidoushin de-oraita ; car les hidoushin de-oraita se font par l'aspect du roua'h Elokim, qui repose sur la face de la Torah comme mentionné plus haut, lequel est lui-même l'aspect des mohin, et tout cela est attiré depuis le guide, aspect de Moché, qui est le daat général, le roua'h général, comme mentionné plus haut :

Mais ce guide doit être un grand parush (un homme retiré, ascète, qui s'abstient des plaisirs) dans une grande sainteté, et c'est alors seulement qu'il peut être guide d'Israël ; car par sa perishout (son abstinence) et sa grande sainteté, il peut discerner et regarder chacun d'Israël, et répartir la grandeur à chacun par le seul regard, selon l'aspect de : "et toi, tu discerneras", comme mentionné plus haut ; car ce regard dépend de la sainteté et d'une grande abstinence. Et c'est pourquoi Moché Rabbenou, qui était saint et très grand parush sur l'ordre de la parole divine, comme il est écrit (Deutéronome 5,28) : "et toi, tiens-toi ici avec Moi" - c'est pourquoi il pouvait discerner et regarder Israël, et leur répartir la grandeur par cela.

Et c'est : "et toi, tu discerneras" - "toi" précisément, car seul Moché, qui était un très grand parush dans une grande sainteté, mérite ce regard ; car ce regard, aspect de "et toi, tu discerneras", ne dépend que de la sainteté et de l'abstinence à l'égard de ce désir.

Et c'est l'aspect de (I Rois 22,38) : "et les prostituées (ha-zonot) se lavèrent", et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Sanhédrin 39b) : pour polir deux visions (shtei hezyonot). C'est-à-dire que, dans la mesure où l'on se lave de ce désir, aspect de : "et ha-zonot se lavèrent", c'est-à-dire que l'on se lave de ce désir, on polit et on fait briller pareillement deux hezyonot, aspect de : "et toi, tu discerneras (tehezeh)", aspect de : "as-tu vu (hazita) un homme habile en son ouvrage", etc.

(Proverbes 22,29), c'est-à-dire l'aspect du regard mentionné plus haut. Car l'essentiel de ce regard se fait par la sainteté et l'abstinence à l'égard de ce désir, comme mentionné plus haut.

Car ce désir est l'aspect de l'atteinte portée aux yeux, comme il est écrit (Nombres 15,39) : "et vous n'explorerez pas", etc., "après vos yeux, après lesquels vous vous prostituez".

Et c'est pourquoi il faut se sanctifier davantage par une grande abstinence à l'égard de ce désir, et alors il a des yeux purs pour discerner et regarder et donner la grandeur à chacun comme il lui convient, par son seul regard, comme mentionné plus haut ; et c'est alors seulement qu'il peut être guide d'Israël, comme mentionné plus haut.

Et lorsque Israël n'a pas un tel guide et un tel surveillant, en vérité le monde entier est mêlé et confus, et quiconque veut s'emparer du renom s'en empare, comme cela se passe aujourd'hui, à cause de nos nombreuses fautes. Car Israël a besoin qu'il y ait sur lui un surveillant, qui surveille et veille sur eux à ce que chacun se tienne à la place qui lui convient véritablement ; et ce surveillant doit être un parush et un grand saint, selon l'aspect de la sainteté et de l'abstinence de Moché, et alors il peut conduire Israël et donner à chacun la grandeur qui lui convient par le seul regard, comme mentionné plus haut :

Et par cela se fait la techouva (le retour vers Dieu, le repentir), car l'essentiel de la techouva se fait par la honte ; et par ce guide, aspect de Moché, qui regarde chacun, de sorte que son cerveau étincelle et qu'il mérite les explications de la Torah, c'est-à-dire les hidoushin de-oraita, par cela la honte est attirée sur chacun,

et alors chacun voit sa honte et son opprobre. Car une transgression est assurément une grande honte, puisqu'une transgression ne convient nullement à Israël, et il n'est assurément pas séant du tout pour un homme d'Israël d'avoir une transgression, à Dieu ne plaise.

Mais même pour une mitsva : lorsqu'on veut accomplir quelque mitsva, il convient d'éprouver aussi une grande honte. Car quel mérite a-t-on pour mériter d'accomplir la mitsva, et comment oser entrer dans le palais du Roi pour accomplir une mitsva ?

Qu'il mesure en son esprit devant Qui il accomplit la mitsva, ainsi que la grandeur du niveau de la mitsva elle-même, car la mitsva en elle-même est très précieuse au-delà de toute mesure ; et assurément il convient qu'une grande honte tombe sur lui lorsqu'il vient accomplir quelque mitsva, lorsqu'il se regarde lui-même et voit qu'il est très éloigné du Nom, béni soit-Il, et qu'il n'a aucun mérite qui le rende digne d'accomplir une mitsva ;