Likoutei Moharan — Part II (54/73)

C'est pourquoi, au moment où la douceur d'en haut (noam ha-élyon) se déverse par le moyen du kli (récipient) de la tsedaka en vue de l'engendrement - ce par quoi se fait la révélation de la gloire, comme mentionné plus haut -, alors c'est le temps du tikoun des mohin de hots la-arets (les intellects de hors de la Terre d'Israël). Car dès lors que s'est éveillé l'aspect de la révélation de la gloire, par cela ils peuvent être réparés ; car l'essentiel de leur altération s'était produit par l'atteinte portée à la gloire, comme mentionné plus haut.

C'est pourquoi, au moment où la douceur d'en haut se déverse en vue de l'engendrement, comme mentionné plus haut, alors les mohin de hots la-arets, qui sont l'aspect des hovlim (חובלים, ceux qui blessent), viennent et tombent dans les mohin de la Terre d'Israël, qui sont l'aspect du noam (la douceur), afin d'être réparés par cela, comme mentionné plus haut.

Et c'est (Psaumes 16,6) : "des havalim (חבלים, des lots) me sont tombés en des lieux agréables (neimim)" - havalim, c'est-à-dire les mohin de hots la-arets, qui sont l'aspect des hovlim (חובלים), tombent ba-neimim, c'est-à-dire dans les mohin de la Terre d'Israël, qui sont l'aspect du noam, comme mentionné plus haut, afin d'être réparés par cela, comme mentionné plus haut.

Et c'est : "af nahalat chafra alai" - "mon héritage aussi m'est beau" (Psaumes 16,6). "Nahalat" (héritage) - c'est l'aspect de Yaakov, l'aspect de (Deutéronome 32,9) : "Yaakov est le hevel (le lot) de son héritage", l'aspect de la tsedaka.

"Chafra" (belle, gracieuse) - c'est l'aspect de Yossef, l'aspect de (Genèse 39,6) : "et Yossef était beau de forme, etc." ; et "beau de forme" (yefe toar), c'est l'aspect du "beau de forme" dit à propos de David, et nos Maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Sanhédrin 93b) : "un homme de belle forme (ich toar)" - qui sait présenter les faces de la halakha, c'est-à-dire l'aspect des mohin, l'aspect du noam, car ils rendent la halakha agréable, comme mentionné plus haut. Et par ces deux aspects, Yaakov et Yossef, qui sont l'aspect de "nahalat chafra", par cela se fait l'engendrement, et alors les hovlim tombent ba-neimim, comme mentionné plus haut.

Et c'est : "Yaakov est le hevel de son héritage". "Hevel" (חבל), c'est l'aspect des hovlim mentionnés plus haut, qui sont réparés par l'aspect de Yaakov, l'aspect de la tsedaka, par laquelle se fait l'engendrement, et par cela sont réparés les hovlim, qui sont les mohin de hots la-arets, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect des hevlei leda (les douleurs de l'enfantement), l'aspect des hovlim mentionnés plus haut, qui sont réparés par l'enfantement, comme mentionné plus haut. Et c'est aussi l'aspect de "chafra" mentionné plus haut, l'aspect du chafir (la poche amniotique) et du chilya (le placenta), l'aspect de l'engendrement, et comme mentionné plus haut :

Et du fait que les mohin de hots la-arets, qui sont l'aspect des hovlim, se blessent les uns les autres dans la halakha - car ils ne peuvent pas accorder leurs avis ensemble, comme mentionné plus haut -, ils tombent dans les mohin de la Terre d'Israël, qui sont l'aspect du noam, afin d'être réparés, comme mentionné plus haut. C'est pourquoi, parfois, lorsqu'on porte beaucoup atteinte, que Dieu préserve, alors ils ne peuvent pas être réparés ; au contraire, ils causent une atteinte aussi aux mohin de la Terre d'Israël, et alors les mohin de la Terre d'Israël non plus ne peuvent pas s'accorder entre eux, car ils ont été atteints, que Dieu préserve, par les mohin altérés de hots la-arets qui sont tombés en eux, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de la discorde qui existe dans la Terre d'Israël elle aussi :

Et la règle générale des choses : toutes les créatures et tous les engendrements ne sont que pour la révélation de Sa gloire, qu'Il soit béni. Et l'essentiel de l'engendrement se fait par la tsedaka, par laquelle se fait un kli pour recevoir de la douceur d'en haut, ce par quoi se fait l'engendrement, et par cela se révèle et grandit Sa gloire, qu'Il soit béni, comme mentionné plus haut.

Et c'est : les lettres de terouma (תרומה, le prélèvement) sont les lettres finales de "lahazot be-noam ה' ou-levaker be-heikhalo" - "contempler la douceur de ה' et fréquenter Son sanctuaire" (Psaumes 27,4). Car la terouma, c'est-à-dire la tsedaka, qui est générosité du cœur, l'aspect de : "de tout homme dont le cœur le portera, vous prendrez Mon prélèvement" (Exode 25,2) - par elle se fait un kli pour recevoir de la douceur de ה', ce par quoi est attirée la révélation de Sa gloire, qu'Il soit béni, qui est l'aspect de : "et dans Son sanctuaire, tout entier dit : Gloire !" (Psaumes 29,9).

Et c'est : "lahazot be-noam ה' ou-levaker be-heikhalo" - les lettres finales forment "terouma" (תרומה), comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect du chant, l'aspect de (2 Samuel 23,1) : "le doux (neim) chantre des cantiques d'Israël" : (et il n'a pas révélé davantage) :

Heureux celui qui mérite de ressentir la douceur (neimout) de la Torah. Car il y a une douceur dans la Torah, et c'est cela l'essentiel : mériter de ressentir la douceur qui est dans la Torah :

("Ses voies sont des voies de douceur (noam) et tous ses sentiers sont paix" (Proverbes 3,17) - ainsi me semble-t-il) :

Sache que se voir soi-même avec le tsadik véritable est aussi une très grande chose. Certes, lorsqu'on mérite d'entendre la Torah de sa bouche, c'est un degré supérieur ; mais même quand on n'entend pas de Torah, la vue seule - le fait de mériter de se voir soi-même avec le tsadik - est aussi très bonne.

Car par le fait que l'on se voit soi-même avec le tsadik, par cela on reçoit de la grandeur. Et l'essentiel de la grandeur, c'est la bassesse (chiflout, l'abaissement de soi), comme nous le trouvons auprès de Hachem, béni soit-Il : en tout endroit où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, là tu trouves Son humilité (Meguila 31), car l'essentiel de la grandeur, c'est la bassesse.

Et l'essentiel de la résurrection dans l'avenir, lorsqu'ils se lèveront dans la résurrection et vivront d'une vie éternelle - l'essentiel de ce qui revivra et se relèvera dans la résurrection, c'est la bassesse de chacun ; car la bassesse de chacun et chacun revivra dans l'avenir et se relèvera dans la résurrection, selon l'aspect de (Isaie 26,19) : "réveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière", et nos Maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Sota 5) : celui qui s'est fait voisin de la poussière de son vivant. Car l'essentiel du relèvement dans la résurrection ne sera que pour la bassesse : la bassesse de chacun et chacun revivra et se relèvera dans la résurrection dans l'avenir.

Car le délice du monde à venir, il nous est impossible de l'appréhender maintenant, et cela parce que nous sommes maintenant dans la limite ; et toute chose qui a une limite ne peut pas appréhender le délice spirituel du monde à venir. C'est pourquoi, du délice du Chabat lui aussi, qui est un avant-goût du monde à venir, nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Chabat 118) : quiconque fait du Chabat un délice, on lui donne un héritage sans frontières ; c'est-à-dire sans limite, car le délice du Chabat, qui est un avant-goût du monde à venir, est l'aspect du sans-limite.

C'est pourquoi l'essentiel de la vie éternelle de l'avenir, l'aspect du délice du monde à venir, ne sera que pour la bassesse de chacun. Car la bassesse et l'humilité (anivout) sont l'aspect du sans-limite, car c'est l'aspect du néant (ayin) véritable, et il n'a aucune limite, du fait qu'il est au comble de l'humilité ; et l'essentiel de la vie éternelle du monde à venir n'est que dans l'aspect du sans-limite, comme mentionné plus haut.

C'est pourquoi il est dit du Chabat, qui est un avant-goût du monde à venir : "ceux qui la goûtent ont mérité la vie" (prière de Moussaf du Chabat), car celui qui goûte le goût du délice du Chabat mérite la vie, l'aspect de la vie éternelle, comme mentionné plus haut :

Et sache que chacun et chacun, selon l'illumination (hitnotsetsout) de ses mohin, mérite ainsi de recevoir de la grandeur, selon l'aspect de (Cantique des cantiques 7,6) : "un roi est retenu dans les rehatim (les boucles de la chevelure)" - dans les rehitei mohin (les canaux des mohin) (fin des Tikounim, tikoun 6, feuillet 5). C'est-à-dire que l'aspect de la malkhout (la royauté), à savoir la grandeur, est retenu et lié dans les rehitei mohin : selon l'illumination des mohin, ainsi il reçoit de la grandeur.

Et les mohin et le daat (la connaissance) sont l'aspect de la construction du Beit HaMikdach (le Temple), comme l'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 33) : quiconque possède la deaa (le savoir), c'est comme si le Beit HaMikdach avait été construit de son temps ; car la deaa a été placée entre deux lettres (entre deux Noms divins), et le Beit HaMikdach a été placé entre deux lettres, etc. C'est pourquoi chacun, selon son intellect et son daat, et selon la mesure où il s'introduit lui-même à l'intérieur du daat - tout ce qu'il s'emploie davantage à agrandir son intellect et son daat, c'est d'autant qu'il s'emploie à la construction du Beit HaMikdach ; car l'essentiel de l'aspect de la construction du Beit HaMikdach, c'est le daat, comme mentionné plus haut.

Et il y a celui qui a un intellect rapide et pénétrant, et qui s'emploie constamment à agrandir son intellect et son daat - ce qui est l'aspect de celui qui s'occupe de la construction du Beit HaMikdach -, et selon l'agrandissement de son daat et de son intellect, ainsi il mérite de recevoir de la grandeur. Et c'est l'aspect de (Proverbes 22,29) : "as-tu vu un homme rapide (mahir) dans son ouvrage ?

Il se tiendra devant les rois". "Un homme rapide dans son ouvrage" - c'est l'aspect de celui qui a un intellect rapide et pénétrant, comme mentionné plus haut, qui est l'aspect de "rapide dans son ouvrage", c'est-à-dire dans l'ouvrage de la construction du Beit HaMikdach, car l'ouvrage de la construction du Beit HaMikdach est selon son intellect, comme mentionné plus haut ; et par cela : "il se tiendra devant les rois (melakhim)", c'est-à-dire qu'il mérite la grandeur, l'aspect de la malkhout, car la grandeur est selon l'illumination de l'intellect, selon l'aspect de : "un roi est retenu dans les rehatim", comme mentionné plus haut :

Et il y a un intellect général et il y a des mohin particuliers, et tous les mohin particuliers reçoivent de l'intellect englobant, qui est le sage de la génération. Et c'est là le mérite de celui qui a le privilège de se voir soi-même avec le tsadik véritable, qui est le sage de la génération, l'aspect du sage englobant, comme mentionné plus haut.

Car du fait que ce sage englobant le voit et le regarde, par cela son intellect s'illumine, et du fait que son intellect s'illumine, par cela il reçoit de la grandeur ; car l'essentiel de la grandeur vient de l'illumination de l'intellect, comme mentionné plus haut. Car "les yeux" sont dits en référence à la sagesse, comme il est écrit (Genèse 3,7) : "et les yeux de tous deux s'ouvrirent", et Rachi a expliqué : cela est dit en référence à la sagesse.