Likoutei Moharan — Part II (53/73)

Sache qu'il y a des mohin (facultés intellectuelles, 'cerveaux' au sens kabbalistique) de la Terre d'Israël, et qu'il y a des mohin de hors de la Terre.

Et même les mohin de hors de la Terre reçoivent et tètent eux aussi des mohin de la Terre d'Israël. Car l'essentiel du cerveau et de la sagesse se trouve en Terre d'Israël, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach (Bereshit Rabba, section 16) : il n'est pas de sagesse comme la sagesse de la Terre d'Israël, etc.

Et chacun d'Israël possède une part en Terre d'Israël, et chacun, selon la part qu'il possède en Terre d'Israël, reçoit et tête des mohin de la Terre d'Israël. Il se trouve donc que tous les mohin sont de l'ordre des mohin de la Terre d'Israël, car tous reçoivent de là-bas, puisque c'est là, en Terre d'Israël, que se trouve l'essentiel du cerveau et de la sagesse, comme mentionné plus haut.

Mais malgré cela il existe des mohin de hors de la Terre, et cela se produit par l'atteinte portée à la gloire (peguam ha-kavod), à Dieu ne plaise. Car celui qui porte atteinte, à Dieu ne plaise, à la gloire du Nom, béni soit-Il, alors, par cette atteinte à la gloire du Nom, béni soit-Il, on ne peut plus recevoir ni téter des mohin de la Terre d'Israël ; et à la mesure de l'atteinte qu'il porte à la gloire du Nom, béni soit-Il, il lui devient impossible de recevoir et de téter des mohin de la Terre d'Israël, et alors les mohin demeurent dans l'aspect des mohin de hors de la Terre, littéralement.

Et lorsque les mohin sont de l'aspect des mohin de hors de la Terre, alors on ne peut plus accorder les esprits entre eux.

Et c'est là l'aspect de la discorde qui existe dans le monde, car les mohin de hors de la Terre ne peuvent pas s'accorder entre eux. Or il aurait convenu qu'il n'y ait de discorde que hors de la Terre ; et en vérité nous voyons qu'il y a aussi de la discorde en Terre d'Israël.

Mais sache que ces mohin de hors de la Terre, qui se sont formés par l'atteinte à la gloire comme mentionné plus haut, réclament pour eux-mêmes un tikoun (réparation, rectification). Et le tikoun de ces mohin de hors de la Terre a lieu au moment où s'épanche le Noam elyon (l'Agrément suprême, la douceur d'en haut), par quoi se produit la révélation de la gloire : c'est alors le temps de leur tikoun, pour ces mohin de hors de la Terre.

Car la gloire est le tikoun du monde, puisque le monde entier a été créé pour la gloire, comme il est écrit (Isaie 43,7) : 'pour Ma gloire Je l'ai créé', etc. (Yoma 38a), c'est-à-dire pour la gloire du Nom, béni soit-Il.

Car il y a une gloire particulière pour chacune des dix paroles par lesquelles le monde à été créé, et c'est pour cette gloire-là que fut dite cette parole, par laquelle fut créée telle partie de la création.

Il se trouve donc que chaque parole possède une gloire propre, et que c'est pour cette gloire que fut dite cette parole. Car cette parole, par laquelle fut créée telle partie de la création, fut dite pour cette gloire, afin que cette gloire parvienne au Nom, béni soit-Il ; et de même une autre parole, par laquelle fut créée une autre partie de la création, fut dite pour une autre gloire, afin que cette gloire parvienne au Nom, béni soit-Il ; et ainsi toutes les paroles : toutes ne furent que pour la gloire du Nom, béni soit-Il, gloire pour laquelle le monde à été créé, comme mentionné plus haut.

C'est pourquoi, lorsque l'un d'Israël mérite de voir en lui-même quelque révélation de la gloire, c'est-à-dire lorsqu'il lui échoit quelque honneur, il lui faut alors savoir de quelle parole s'est formée cette gloire, cette gloire pour laquelle fut dite cette parole par laquelle fut créée une partie de la création, comme mentionné plus haut.

Et assurément tout homme ne mérite pas cela, de ressentir en lui-même la révélation de la gloire du Nom, béni soit-Il. Mais ceux qui se tiennent dans le palais du Roi (be-heikhala de-malka), lorsqu'ils reçoivent quelque honneur, ne prennent absolument rien de cet honneur pour eux-mêmes ; ils élèvent tout l'honneur vers le Nom, béni soit-Il, afin que Sa gloire, bénie soit-elle, soit grandie et exaltée, et qu'il y ait par là le tikoun du monde, comme mentionné plus haut.

Et ils discernent dans cette gloire de quelle parole elle s'est formée, cette gloire pour laquelle fut dite cette parole par laquelle fut créée une partie de la création, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de (Psaumes 29,9) : 'et dans Son palais, tout entier dit : Gloire !' C'est-à-dire que, chez ceux qui sont dans le palais du Roi, la gloire est 'tout entière dit', c'est-à-dire tout entière parole ; car l'honneur qu'ils reçoivent n'est tout entier que pour la parole qui s'est formée en vue de cette gloire, et par laquelle fut créée une partie de la création, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de : 'et qui ont la force (koah) de se tenir dans le palais du roi' (Daniel 1,4). Koah (כח) est l'aspect des vingt-huit lettres de l'œuvre de la création (Tikouney Zohar, tikoun 18), car les lettres du mot כח valent vingt-huit (כ"ח) ; aspect des dix paroles par lesquelles le monde à été créé.

C'est-à-dire que ceux qui sont dans le palais du Roi révèlent et font briller ces vingt-huit lettres par le moyen de la gloire, comme mentionné plus haut,

Et c'est : 'et qui ont la force de se tenir', etc. - selon le sens simple du verset, c'est-à-dire une force réelle ; car assurément il leur faut force et vaillance pour tenir en cela, pour mériter d'être dans le palais du Roi, la où la gloire est 'tout entière dit', aspect des vingt-huit (כ"ח) lettres de l'œuvre de la création, comme mentionné plus haut.

Et l'essentiel de la gloire du Nom, béni soit-Il, ne se révèle que par l'homme. Car l'homme est la finalité de toutes les créatures, puisque l'essentiel de la création fut en vue de l'homme.

Car l'essentiel de la révélation de Sa gloire, bénie soit-elle, se fait par l'homme.

C'est pourquoi, par l'enfantement, lorsque les hommes naissent et se multiplient davantage, par cela Sa gloire se révèle davantage ; car l'essentiel de la révélation de la gloire se fait par les hommes, comme mentionné plus haut.

Et sache que les mohin de la Terre d'Israël sont de l'aspect de Noam (agrément, douceur), et que les mohin de hors de la Terre sont de l'aspect de Hovlim (ceux qui blessent, qui endommagent), comme il est écrit (Zacharie 11,7) : 'j'ai appelé l'un Noam et j'ai appelé l'autre Hovlim'. Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Sanhédrin 24a) : Noam, ce sont les talmidey hakhamim (les sages de la Torah) de la Terre d'Israël, qui se rendent agréables les uns aux autres dans la halakha ; Hovlim, ce sont les talmidey hakhamim de hors de la Terre, qui se blessent les uns les autres dans la halakha.

Et l'essentiel de l'enfantement se fait par l'aspect du Noam elyon, car du Noam elyon s'éveillent les shalhovin di-rehimouta (les flammes de l'amour), par lesquelles vient l'enfantement, selon l'aspect de (II Samuel 1,26) : 'tu m'étais très agréable, ton amour m'était plus merveilleux que l'amour des femmes' ; car par le Noam elyon s'éveille l'amour, aspect des shalhovin di-rehimouta, par lesquelles se fait l'enfantement.

Et le Noam élyon s'épanche continuellement, mais il faut un keli (récipient, vase ; pluriel kelim) pour recevoir par lui l'influx du Noam élyon. Et sache que c'est par la tsedaka (charité, don de justice) que se fait le keli pour recevoir par elle, du Noam élyon, les shalhovin di-rehimouta ; car la tsedaka est générosité du cœur, comme il est écrit (Exode 25,2) : 'de tout homme dont le cœur le porte à donner, vous prendrez Mon prélèvement' ; et la générosité du cœur, c'est-à-dire que le cœur s'ouvre et se fait généreux, et par cela s'ouvrent les shevilin de-liba (les sentiers du cœur), et ils deviennent un keli pour recevoir les shalhovin di-rehimouta qui sont tirées du Noam élyon, comme mentionné plus haut.

Et il y a une tsedaka de la Terre d'Israël, et il y a une tsedaka de hors de la Terre, et l'essentiel est la tsedaka de la Terre d'Israël, par laquelle se fait le keli pour recevoir du Noam élyon, ce par quoi advient l'enfantement, comme mentionné plus haut. Et c'est l'aspect de (Osée 10,12) : 'semez pour vous en vue de la tsedaka', car l'essentiel de l'enfantement se fait par la tsedaka, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de (Genèse 37,2) : 'voici les engendrements de Yaakov : Yossef', c'est-à-dire que l'essentiel de l'enfantement se fait par Yaakov et Yossef ; car Yaakov est l'aspect de la tsedaka, comme il est écrit (Psaumes 99,4) : 'le droit et la tsedaka, c'est Toi qui les as faits en Yaakov', et l'essentiel de l'enfantement se fait par la tsedaka, comme mentionné plus haut (elle qui est le keli pour recevoir l'influx du Noam élyon, comme mentionné plus haut ; et Yossef est l'aspect du Noam, comme cela est expliqué plus loin).

Et par l'enfantement, c'est-à-dire que les hommes naissent et se multiplient, par cela Sa gloire, bénie soit-elle, se révèle davantage, comme mentionné plus haut. Et c'est l'aspect de (Psaumes 22,24) : 'toute la descendance de Yaakov, glorifiez-Le' ; car par l'enfantement, qui se fait par l'aspect de Yaakov, lequel est l'aspect de la tsedaka comme mentionné plus haut, par cela : 'glorifiez-Le', puisque par cela Sa gloire, bénie soit-elle, se multiplie, comme mentionné plus haut.

Et alors, lorsque le Noam élyon s'épanche par le keli fait au moyen de la tsedaka en vue de l'enfantement comme mentionné plus haut, et que de plus l'aspect du Noam élyon, qui est les mohin, reçoit et est irrigué encore davantage d'en haut, comme il est connu, alors ces mohin de hors de la Terre, qui sont de l'aspect des Hovlim, tombent eux aussi dans ces mohin de la Terre d'Israël, qui sont de l'aspect du Noam, afin d'être rectifiés par cela ; car c'est alors le temps de leur tikoun, pour ces mohin de hors de la Terre. Car l'essentiel de l'atteinte et de la détérioration des mohin de hors de la Terre vient de l'atteinte à la gloire, par quoi ils ne peuvent pas téter des mohin de la Terre d'Israël, et alors ils sont de l'aspect des mohin de hors de la Terre, littéralement, et telle est leur détérioration, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de (Proverbes 13,13) : 'qui méprise la parole se fera blesser'. 'Qui méprise la parole', c'est-à-dire les mépris, le contraire de la gloire ; par cela : 'se fera blesser (yehavel)', c'est-à-dire les mohin de hors de la Terre qui sont de l'aspect des Hovlim ; car par l'atteinte à la gloire les mohin demeurent dans l'aspect des Hovlim, qui sont les mohin de hors de la Terre, comme mentionné plus haut. Il se trouve donc que l'essentiel de la détérioration des mohin de hors de la Terre vient de l'atteinte à la gloire,