Likoutei Moharan — Part II (52/73)

Et sache que la beauté (hidour) de l'etrog découle elle aussi de la Tête (roch) mentionnée plus haut. Et c'est l'aspect de "Celui qui appelle les générations (ha-dorot) depuis le commencement (me-roch)" (Isaie 41,4), l'aspect du hidour de l'etrog, qui découle lui aussi de la Tête mentionnée plus haut, c'est-à-dire du tsadik mentionné plus haut, qui est la tête, la splendeur et la beauté du monde, comme mentionné plus haut.

Et voici, la beauté essentielle, c'est Israël. Car bien que Cham et Yéfet soient eux aussi des descendants de Noé, néanmoins la beauté essentielle, c'est Israël, qui vient des fils de Chem.

Et c'est l'aspect de : "l'embellissement (hidour) d'une mitsva va jusqu'au tiers" (Baba Kama 9b, et Choulhan Aroukh, Orah Haim, siman 656) - ceci est l'aspect de Chem, qui est le troisième des trois fils de Noé (et vois dans Sanhédrin 111 ce que les Sages ont exposé sur le verset : "et le tiers y sera laissé" (Zacharie 13,8) - le troisième de Noé, le troisième de Chem), lui qui est la beauté et la splendeur essentielles, comme mentionné plus haut. Et il est l'aspect de chem (nom), chem précisément, l'aspect du Nom saint, qui est l'aspect de la splendeur et de la beauté, comme mentionné plus haut.

(Et comprends bien comment relier tout ceci à ce qui est expliqué plus haut dans l'enseignement "Berechit", ainsi qu'au siman 66, car tout est lié ensemble ; étudie-le bien là-bas.)

Se rattache à ce qui précède : "Rachel pleure ses enfants" (Jérémie 31,14) - ceci est l'aspect de "la belle jeune fille qui n'a pas d'yeux" (Zohar Michpatim, folio 95). Car Rachel était "belle de taille et belle d'aspect" (Genèse 29,17) ; c'est pourquoi l'engendrement essentiel du tsadik - qui est l'aspect de Yossef, lequel était "beau de taille et beau d'aspect", l'aspect de la splendeur et de la beauté du monde, comme mentionné plus haut - provient de Rachel.

Mais maintenant, dans l'exil, après la destruction, elle est dans l'aspect de "Rachel pleure ses enfants", et c'est pourquoi elle est l'aspect de "la belle jeune fille qui n'a pas d'yeux", car la lumière des yeux se retire par les pleurs, comme mentionné plus haut ; et comprends bien.

Et par là, l'enseignement mentionné plus haut se trouve bien relié : il commence par parler du sujet de "Rachel pleure ses enfants", puis il parle de l'occultation, du fait que le tsadik, qui est la splendeur et la beauté, l'aspect de Yossef, l'aspect de "et Yossef était beau de taille, etc." (Genèse 39,6), a été occulté. Car tout cela est une seule et même chose, puisque l'engendrement essentiel du tsadik, qui est l'aspect de Yossef, etc., comme mentionné plus haut, provient de Rachel, etc., comme mentionné plus haut.

La perfection essentielle du tsadik consiste à pouvoir être en haut et en bas : à pouvoir montrer à celui qui est en haut et qui s'imagine dans sa pensée se trouver à un degré élevé, que c'est tout le contraire ; et inversement, à celui qui est très bas, au degré le plus inférieur, littéralement dans la terre, il lui montrera qu'au contraire, il est proche de Hachem, béni soit-Il.

Et cette perfection, le tsadik doit nécessairement la posséder ; sans elle, il n'est pas du tout un tsadik. Car il faut montrer à celui qui est très bas, à l'étage tout à fait inférieur (diyota tahtona), qu'il est encore réellement proche de Hachem, pour ainsi dire ; et il faut l'éveiller et lui révéler : Hachem est avec toi, ne crains pas, n'aie pas peur et ne tremble pas, car Lui, béni soit-Il, est avec toi, auprès de toi et réellement proche de toi, car "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaie 6,3).

C'est pourquoi, même si l'homme tombe, que Dieu préserve, là où il tombe, que le Miséricordieux nous en préserve, et qu'il se trouve réellement au plus bas du degré inférieur - de là aussi il peut s'attacher à Hachem et revenir vers Lui, béni soit-Il, car "toute la terre est remplie de Sa gloire".

Et nous avons déjà parlé de ceci : lorsque l'homme est placé tout en bas et qu'il voit qu'il se trouve à l'étage inférieur, que Dieu préserve, très éloigné de Hachem, béni soit-Il, il lui convient de se ranimer par cela même. C'est-à-dire que cela même est un rapprochement, puisqu'il voit qu'il est éloigné ; car auparavant il était si éloigné qu'il ne savait même pas du tout qu'il était éloigné.

Et dès lors qu'à tout le moins il sait qu'il est éloigné, cela même est un rapprochement, et par cela même il lui convient de se ranimer et de revenir vers Hachem.

Et de même à l'inverse : à celui qui est très haut, le tsadik doit montrer qu'il est tout à fait éloigné de Hachem, béni soit-Il - "qu'as-tu vu ? que sais-tu ?", etc.

Et telle est la perfection du tsadik, selon l'aspect de (1 Chroniques 29,11) : "car tout ce qui est au ciel et sur la terre", qui est l'aspect du tsadik, comme on le sait, car il saisit et unit le ciel et la terre. C'est-à-dire, comme mentionné plus haut, qu'il soit en haut et en bas : qu'il montre à celui qui est en haut, dans l'aspect du ciel, que c'est le contraire, qu'il est très éloigné et qu'il ne sait rien du tout de la connaissance de Lui, béni soit-Il, selon l'aspect de "qu'as-tu vu ? que sais-tu ?", etc. ; car là-haut, dans les cieux, là précisément, on demande : "Où est le lieu de Sa gloire ?" Et à l'inverse, à celui qui est en bas, réellement dans la terre, il lui montrera que Hachem est avec lui, car "toute la terre est remplie de Sa gloire".

Et telle est la perfection essentielle : être en haut et en bas.

Et c'est l'aspect des enfants et des disciples que l'on doit laisser dans le monde. Car à première vue la chose est étonnante : l'essentiel n'est-il pas que l'homme se brise entièrement et se détache de la matière ?

S'il en est ainsi, pourquoi y a-t-il une obligation, lorsque l'homme s'est entièrement élevé en haut, c'est-à-dire après son décès, qu'il laisse après lui des enfants dans ce monde matériel, qui tiendront sa place dans ce monde ? Au contraire, ne vaut-il pas mieux s'élever entièrement en haut ?

Mais en vérité, la perfection essentielle consiste à être en haut et en bas, au ciel et sur la terre. Car lorsqu'il est dans un seul monde, ce n'est pas la perfection ; seuls les deux ensemble, le haut et le bas, forment un monde complet.

C'est pourquoi l'homme est tenu de laisser subsister après lui "un reste sur la terre" (Genèse 45,7), un fils ou un disciple, afin que même lorsqu'il sera en haut, après son décès, il soit également en bas dans ce monde - c'est-à-dire par ce qui reste de lui en bas, un fils ou un disciple qui dérivent de lui.

Et l'essentiel, c'est l'intellect (moah) : qu'il reste en bas quelque chose de son intellect. C'est pourquoi il faut laisser un fils ou un disciple, comme l'ont exposé nos Maîtres, de mémoire bénie (Baba Batra 116), sur le verset : "eux qui n'ont pas de remplaçants" (Psaumes 55,20) - l'un dit : un fils, et l'autre dit : un disciple.

Car le disciple provient de l'intellect du maître, et de même le fils dérive lui aussi de l'intellect du père. Et Rabbi Yo'hanan était d'avis qu'il s'agit du disciple, car il n'avait pas d'enfants.

Car chez le disciple, l'intellect est dépouillé de la matérialité, tandis que chez le fils, l'intellect est revêtu dans la goutte séminale ; mais de cela aussi on a besoin.

Et la règle est qu'il doit rester après lui des enfants et des disciples, et que les disciples éclairent davantage encore les disciples qui viennent après eux, et ainsi de suite toujours plus : que les disciples eux aussi fructifient et se multiplient et fassent d'autres disciples, et que les disciples de ses disciples fassent encore plus de disciples, et ainsi de suite, toujours plus, afin que son intellect demeure aussi en bas, pour toujours et à jamais.

Et de même, il faut que les enfants aussi laissent leur souvenir de génération en génération, des enfants et des enfants d'enfants, etc. Car telle est la perfection essentielle du tsadik : être en haut et en bas, selon l'aspect de "car tout ce qui est au ciel et sur la terre" (1 Chroniques 29,11) - car il saisit et unit le ciel et la terre.

(Vois tout ceci dans l'enseignement "Vayehi mikets - car Celui qui a pitié d'eux les conduira" (au siman 7) ; vois-y, car là-bas la chose est bien expliquée.)

Au sujet de la coutume de donner une bénédiction à l'homme qui apporte la boisson aux invités ou lors d'un mariage et choses semblables (c'est-à-dire que lorsqu'on porte du vin ou de l'hydromel aux invités ou lors d'un mariage, on a coutume de donner de cette boisson à l'envoyé qui porte la boisson, afin qu'il récite une bénédiction) : cela se fonde sur ce qui est écrit dans le Zohar (Pekoudé, folio 242a), à savoir qu'il y a plusieurs choses qui sont portées et qui portent. Il y énumère plusieurs choses qui sont portées, c'est-à-dire que l'on porte, alors qu'en vérité ce sont ces choses qui portent : par exemple le Char (merkava), qui est porte et qui porte ; et de même l'Arche, que l'on portait et qui portait ses porteurs, etc.

Et c'est l'aspect de la bénédiction que l'on donne, comme mentionné plus haut. Car berakha (ברכה, bénédiction) est l'acronyme des initiales de : "car l'esprit de la Haya (créature vivante) était dans les ofanim (roues)" (כי רוח החיה באופנים) (Ezechiel 1,20), l'aspect de ce qui est porte et qui porte.

Car les ofanim portent les hayot, et les hayot les portent, "car l'esprit de la Haya était dans les ofanim". Et il en va de même de tout le Char : les ofanim portent les hayot, et les hayot portent le Char ; et en vérité, c'est le Char qui porte tout.

C'est pourquoi, à celui qui porte la boisson, on donne une bénédiction, ce qui est l'aspect de : "car l'esprit de la Haya était dans les ofanim", l'aspect de ce qui est porte et qui porte ; car lui porte la boisson, et maintenant la boisson le porte et l'élève.

(Ou bien il se produit de cela des brisures (chevarim), car la boisson éteint et réchauffe aussi quelque peu - et il n'a pas expliqué cette chose du tout.)

Quiconque est plus grand doit chercher ce qu'il recherche à une plus grande distance.

Comme nous le voyons : le végétal a sa vitalité et ce qu'il recherche immédiatement auprès de lui, car il pousse de la terre qui lui est littéralement contiguë ; et l'animal aussi a ce qu'il recherche près de lui, sur la terre, mais un peu plus loin que le végétal, car l'animal est d'un rang supérieur au végétal. Quant à l'être humain, il doit chercher ce qu'il recherche bien plus loin encore que l'animal.

C'est pourquoi Moche notre maître, la paix soit sur lui, qui était d'un rang extrêmement élevé, devait chercher ce qu'il recherchait à une distance plus grande encore ; et c'est pourquoi il lui fallut chercher sa femme à Midian, car ce qu'il recherchait était éloigné en raison de sa grandeur.