Likoutei Moharan — Part II (50/73)

Il en résulte que lorsque le Saint, béni soit-Il, s'est réconcilié avec Israël le jour de Kippour et a dit : "J'ai pardonné selon ta parole" (Nombres 14,20), alors, pour ainsi dire, Son Nom, qu'Il soit béni, qui est associé à notre nom, a été grandi, comme mentionné plus haut. Et c'est pourquoi ils ont reçu le commandement du Chabbat immédiatement après le jour de Kippour, comme mentionné plus haut ; car le Chabbat est le Nom du Saint, béni soit-Il (chema de-Koudcha Berikh Hou), comme mentionné plus haut.

Et c'est pourquoi on appelle le lendemain du jour de Kippour "le Nom de ה'", car après la remise et le pardon qui se font le jour de Kippour, le Nom de ה' est grandi, comme mentionné plus haut :

(Liaison du début de la Torah avec sa fin)

"Berechit" ("Au commencement", Genèse 1,1) - "aux yeux de tout Israël" (Deutéronome 34,12).

Car il y a des nuées qui recouvrent l'œil, et ce sont Romi Rabbati et Romi Zeirata (la grande Rome et la petite Rome), comme cela est rapporté (Raaya Mehemna, Pin'has, feuillet 252). Et c'est l'aspect de (Ecclésiaste 12,2) : "et les nuées reviennent après la pluie" - c'est la lumière des yeux, qui s'en va à la suite des pleurs, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 151b), que par les pleurs la lumière des yeux s'en va et se retire.

Et c'est l'aspect du coucher de la lumière à l'occident, car à l'orient le soleil se lève et à l'occident il se couche ; il en résulte que l'occident est le coucher de la lumière. Et tout cela se fait par l'aspect des pleurs, par lesquels la lumière des yeux se retire, comme mentionné plus haut, ce qui est l'aspect du coucher de la lumière, comme mentionné plus haut.

Car מַעֲרָב (maarav, l'occident) est l'acronyme de : "Rahel Mevaka Al Baneha" (רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, "Rachel pleure sur ses enfants", Jérémie 31,15), (comme cela est rapporté dans les écrits du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie) ; car la Chekhina (la Présence divine) est à l'occident (Baba Batra 25a), et la Chekhina pleure et se lamente, pour ainsi dire, sur Israël, dans l'aspect de (Jérémie 31,15) : "Rachel pleure sur ses enfants, elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants, car il n'est plus" - car elle pleure sur la détresse d'Israël, dispersés parmi les nations et qui ne sont pas à leur place.

Et c'est pourquoi le coucher de la lumière est à l'occident, car par les pleurs la lumière des yeux se retire, ce qui est l'aspect du coucher de la lumière, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect du Kotel Maaravi (le Mur occidental), car c'est là que la Chekhina pleure et se lamente sur la destruction du Temple, car c'est à l'occident que "Rachel pleure sur ses enfants", comme mentionné plus haut.

Et il y a des luminaires de lumière (meorei or) et des luminaires de feu (meorei ech), et ils sont l'un en face de l'autre : lorsque les luminaires de lumière ont de la force, alors les luminaires de feu sont soumis ; et de même à l'inverse, à Dieu ne plaise, lorsque les luminaires de lumière sont soumis et se retirent, à Dieu ne plaise, alors les luminaires de feu prennent le dessus. Et c'est l'aspect de la destruction du Temple, l'aspect de (Lamentations 1,13) : "D'en haut Il a envoyé un feu dans mes os" ; car les luminaires de feu ont pris le dessus du fait que les luminaires de lumière se sont retirés, dans l'aspect de : "Rachel pleure sur ses enfants" ; car les pleurs sont l'aspect du retrait des luminaires de lumière, comme mentionné plus haut, et alors prennent le dessus, à Dieu ne plaise, les luminaires de feu, l'aspect de : "D'en haut Il a envoyé un feu", etc., comme mentionné plus haut :

Et c'est l'aspect de l'occultation, quand se cachent la beauté et la splendeur du monde entier. Car il y a un tsadik qui est la beauté, la splendeur et la grâce du monde entier, dans l'aspect de (Genèse 39,6) : "Et Yossef était beau de taille et beau d'aspect", l'aspect de (Psaumes 48,3) : "belle de site, joie de toute la terre".

Car ce tsadik véritable, qui est l'aspect de Yossef, est la magnificence et la beauté du monde entier,

Et quand cette beauté et cette splendeur se révèlent dans le monde, c'est-à-dire quand ce tsadik, qui est la beauté du monde entier, devient connu et grandit dans le monde, alors s'ouvrent les yeux du monde ; car quiconque est inclus dans cette grâce véritable de ce tsadik, qui est la grâce et la beauté du monde, c'est-à-dire qu'il se rapproche de lui et s'inclut en lui, ses yeux s'ouvrent et il peut voir,

Et l'essentiel est de se regarder soi-même, comme cela est expliqué plus haut (au chapitre 66) : c'est par le fait de se rapprocher du tsadik véritable, qui est l'aspect de (Proverbes 10,25) : "le tsadik est le fondement (yessod) du monde", l'aspect du yessod simple, duquel découlent tous les quatre éléments (yessodot), dans l'aspect de (Genèse 2,10) : "Et un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin, et de là il se séparait et devenait quatre têtes" ; "un fleuve sortait d'Éden" - c'est l'aspect de : "le tsadik est le fondement du monde", qui est l'aspect du yessod simple ; "et de là il se séparait et devenait quatre têtes" - c'est-à-dire l'aspect des quatre éléments, qui découlent du tsadik, comme mentionné plus haut. Et quand il se rapproche de lui, il lui convient par cela de se regarder lui-même quant à toutes les midot (les traits de caractère), pour voir comment il s'y tient.

Car toutes les midot découlent des quatre éléments, comme cela est connu, et les quatre éléments découlent du tsadik, comme mentionné plus haut,

Et c'est pourquoi, quand se révèle ce tsadik, qui est la grâce et la beauté du monde, quiconque se rapproche et s'inclut dans cette grâce véritable, ses yeux s'ouvrent, et il voit et se regarde lui-même, comment il se tient dans toutes les midot, qui découlent des quatre éléments, lesquels découlent du tsadik, comme mentionné plus haut ; et il peut aussi voir et contempler la grandeur du Nom et contempler le monde, du fait que ses yeux se sont ouverts par la révélation de la splendeur du tsadik véritable, comme mentionné plus haut.

Car quand ce tsadik se révèle et devient connu dans le monde, c'est l'aspect du "nom", c'est-à-dire qu'il devient célèbre et qu'il a un nom dans le monde ; et dans ce nom du tsadik véritable est revêtu et associé Son Nom, qu'Il soit béni, car Son Nom est associé à notre nom. Il en résulte que lorsque le nom du tsadik grandit, Son Nom, qu'Il soit béni, grandit ; et plus le nom du tsadik grandit, plus grandit Son Nom, qu'Il soit béni, pour ainsi dire, car Son Nom est associé à notre nom, comme mentionné plus haut.

Et le Nom de ה' est l'aspect de (Zacharie 14,9) : "ה' sera un et Son Nom un" ; car Son Nom, qu'Il soit béni, est une unité simple ; mais en bas découle de Son Nom, qu'Il soit béni, l'aspect des quatre éléments, car "Son Nom est un", qu'Il soit béni - c'est l'aspect des quatre lettres du Nom. Et c'est pourquoi, en bas, découle de Son Nom, qu'Il soit béni, l'aspect des quatre éléments.

Et d'abord découle des quatre lettres du Nom l'aspect des telat gevanin de-eina (les trois couleurs de l'œil) et de la bat ayin (la pupille), et ensuite cela découle jusqu'aux quatre éléments. Et auparavant cela découle vers l'aspect de : "le tsadik est le fondement du monde", duquel découlent tous les quatre éléments.

Et c'est cela : "Voyez, ה' a appelé par son nom Betsalel" (Exode 35,30) - "voyez" précisément, car du fait que le nom de Betsalel s'est révélé et a grandi, par cela "voyez", car par cela les yeux s'ouvrent et l'on voit, comme mentionné plus haut. Et c'est cela : "car ה' a appelé par le nom de Betsalel", c'est-à-dire que ה' est dans le nom de Betsalel, car Son Nom est associé à notre nom, et par cela "voyez", comme mentionné plus haut.

Car la faculté de voir découle elle aussi de l'aspect du Nom, qui est l'aspect des quatre lettres, d'où découlent les trois couleurs de l'œil et la pupille, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect du Chabbat (שַׁבָּת) - chin (שׁ) et bat (בַּת). Le chin - ce sont les trois couleurs de l'œil ; bat (בַּ"ת) - c'est la pupille (bat ayin) (Tikoun 70) - car le Chabbat est le Nom du Saint, béni soit-Il (Zohar Yitro, feuillet 88b).

Le tsadik aussi est l'aspect du Chabbat, comme il est écrit (Zohar Nasso, feuillet 144b) : "Tu es le Chabbat de tous les jours". Et c'est cela : "Voyez que ה' vous a donné le Chabbat" (Exode 16,29) - "voyez" précisément, car le Chabbat, qui est le Nom du Saint, béni soit-Il, est l'aspect de la faculté de voir, l'aspect des trois couleurs de l'œil et de la pupille, comme mentionné plus haut.

Et c'est pourquoi, en tout endroit où est mentionnée la construction du Temple, le Chabbat est mentionné, comme il est écrit (Lévitique 19) : "Vous garderez Mes chabbats et vous révérerez Mon sanctuaire". Et de même, en tout endroit où Il a averti au sujet du travail du Michkan (le Tabernacle), Il a averti auparavant au sujet du Chabbat ; car le Chabbat éclaire le Temple, car le Temple est lui aussi l'aspect des yeux, comme il est écrit (Ezechiel 24) : "l'orgueil de votre force, le désir de vos yeux" (voir Baba Batra 4a).

Et le Chabbat est l'aspect des couleurs qui éclairent le Temple, car le Chabbat est l'aspect de la faculté de voir, qui sont les trois couleurs de l'œil et la pupille, lesquelles éclairent le Temple, qui est l'aspect des yeux.

Et c'est l'aspect des mohin (les facultés intellectuelles, les cerveaux), car d'abord se fait, à partir de l'aspect du Nom de ה', qui est quatre lettres, l'aspect des quatre mohin, l'aspect de (Exode 31) : "Et Je l'ai rempli de l'esprit d'Elokim, en sagesse, en intelligence, en connaissance et en tout ouvrage". Sagesse ('hokhma), intelligence (tevouna), connaissance (daat) et tout ouvrage - c'est l'aspect des quatre mohin (comme il est écrit dans le Tikouney Zohar, feuillet 13b, dans l'introduction), qui se font à partir de l'aspect du Nom de ה', comme il est écrit : "Voyez, ה' a appelé par son nom Betsalel", "et Je l'ai rempli, etc., en sagesse et en intelligence, etc." ; et ensuite se fait l'aspect des trois couleurs de l'œil et de la pupille, et ensuite les quatre éléments, comme mentionné plus haut :

Et c'est pour cela que les tsadikim sont appelés "les yeux de la communauté" (Nombres 15) (voir Baba Batra 4a), car c'est par eux que les yeux s'ouvrent, comme mentionné plus haut.

Et alors, quand se révèle la splendeur et la beauté du tsadik véritable et que son nom grandit - ce qui est l'aspect de la grandeur de Son Nom, qu'Il soit béni, pour ainsi dire, comme mentionné plus haut - et que par cela se font les mohin et la faculté de voir, et que les yeux s'ouvrent, comme mentionné plus haut, alors le monde à un maître de maison qui veille sur le monde. Et c'est l'aspect de Berechit (בְּרֵאשִׁית) - roch bayit (רֹאשׁ בַּיִת, "tête" et "maison") (Tikouney Zohar, tikoun 3, feuillet 18b).

"Roch" (tête) - c'est l'aspect des mohin ; "bayit" (maison) - c'est l'aspect du Temple (beit hamikdach), dont l'existence dépend essentiellement de l'aspect des mohin, qui sont l'aspect des trois couleurs de l'œil et de la pupille, l'aspect du Chabbat, qui éclaire le Temple, comme mentionné plus haut.