Likoutei Moharan — Part II (49/73)

Et par le nigoun (la mélodie) on est sauvé de cela ; car le nigoun est le discernement du souffle (birour harouah), par lequel on discerne le souffle de l'homme d'avec le souffle de la bête, selon l'aspect de (Ecclésiaste 3,21) : "qui sait si le souffle des fils de l'homme monte en haut, et si le souffle de la bête descend en bas vers la terre" ; car c'est là l'essentiel du nigoun : recueillir et discerner le bon souffle, comme cela est expliqué ailleurs. Et c'est pourquoi, par le nigoun, on est sauvé du souffle de l'animalité, car le souffle de l'homme est discerné d'avec le souffle de la bête par le nigoun, comme mentionné plus haut :

Et il y a de nombreuses distinctions dans la mélodie : car il y a un nigoun complet, et il y a un nigoun qui comporte plusieurs bavot (sections, couplets), et l'on peut le diviser en sections et en thèmes :

Et sache que le roi possède toute la mélodie tout entière, dans sa perfection ; mais les ministres n'ont qu'une part de la mélodie, chacun selon son rang. Et c'est pourquoi Daniel dit à Nevoukhadnetsar (Daniel 4,9) : "c'est toi l'arbre", etc., "et il y avait en lui de la nourriture pour tous".

Car Nevoukhadnetsar, qui était roi et possédait toute la mélodie, c'est par lui qu'était attirée toute la nourriture ; car la nourriture est attirée par la mélodie, comme mentionné plus haut.

Et c'est pourquoi Yaakov notre père, bien qu'il ne sût pas alors que c'était Yossef, mais seulement d'après ce que les tribus lui avaient raconté des conduites de Yossef, lui envoya la mélodie qui convient à un ministre tel que lui, selon ce qu'il avait entendu de ses fils de ses voies et de ses conduites ; car Yaakov voulait obtenir de lui, par la mélodie, ce dont il avait besoin ; c'est pourquoi il lui envoya cette mélodie-là, celle de la terre d'Israël.

Et c'est ce qu'il dit à ses fils : "prenez du chant (zimrat) de la terre dans vos récipients" (Genèse 43,11) ; c'est-à-dire qu'ils prennent l'aspect de la mélodie mentionnée plus haut, qui est l'aspect du "chant de la terre", comme mentionné plus haut, dans leurs kelim (récipients, vases). "Et faites descendre à cet homme un présent : un peu de baume, un peu de miel, de la gomme et du ladanum, des pistaches et des amandes" - ce sont les aspects des mesures et des proportions de la mélodie, car la mélodie se fait à partir des produits de la terre, comme mentionné plus haut :

Ce que nous voyons, que tous les grands notables (neguidim, les riches et puissants), presque tous, sont réellement fous, comme nous le constatons par expérience, que quiconque est riche a en lui une grande folie -

Sache que c'est l'argent qui le rend fou ; car l'argent provient de la chute de la richesse des prophètes, car tous les prophètes étaient riches (Nedarim 38a) ; et la prophétie, lorsqu'elle venait sur le prophète, il était comme pris de folie, ainsi que l'a expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) : "et il prophétisa" - et il devint comme insensé (Samuel I 18).

Et chez les notables mentionnés plus haut, il se fait par l'argent une folie complète ; et c'est pourquoi ils deviennent fous par leur richesse :

Lorsqu'on manifeste le zèle de ה' Tsevaot (le zèle pour le Nom des armées), cela est compté comme une tsedaka (charité, acte de justice).

Comme l'ont écrit les Tossafot (commentateurs du Talmud) dans le chapitre HaChoutafin, sur ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Baba Batra 10b) :

"La tsedaka élève une nation" - ce sont Israël ; "et le 'hessed (la bonté) des peuples est un péché" (Proverbes 14,34) - ce sont les idolâtres, car tout 'hessed qu'ils font, etc. Et ils ont apporté une preuve de Nevouzaradan, vois là-bas.

Et les Tossafot ont écrit là-bas : et Nevouzaradan a fait alors une tsedaka, car il a pris le zèle pour le Saint, béni soit-Il. Il se trouve donc que le zèle de ה' Tsevaot est comme une tsedaka :

Le tsadik est contraint de faire techouva (retour, repentir) pour Israël ; c'est-à-dire que lorsque l'un sort du rang et rejette le joug, alors le tsadik est contraint de faire techouva à sa place.

Par une parabole : une fois, deux hommes voyageaient avec un cheval affolé et fou, et le cheval les emporta et les jeta hors de la charrette. Et l'un se leva et se mit à frapper le cheval à coups de poing, et il le frappa beaucoup.

Et le second se moqua de lui et lui dit : n'est-ce pas ta propre main que tu frappes ? et en quoi ce coup profitera-t-il au cheval ? il te faut plutôt prendre le fouet dont on frappe les chevaux, pour le frapper. Et il alla et fit ainsi : il prit un fouet et se mit à frapper le cheval.

Et le cheval se dressa et courut dans un grand affolement, et s'enfuit, et il les emporta et les jeta dans la fange et la boue, et le cheval s'enfuit plus loin. Il se trouve donc que cela non plus n'est pas un bon conseil.

Et on lui conseilla de faire ainsi : qu'il prenne une bonne corde, qu'il attache le cheval à quelque arbre, et qu'il le frappe beaucoup, et par cela il lui apprendra à bien se conduire. Et il fit ainsi, et il frappa beaucoup le cheval et s'épuisa.

Et il vit que cela non plus n'est pas un bon conseil, car le cheval tout entier ne vaut pas la peine ni l'exaspération qu'il éprouve du fait de le frapper ; et il n'y a de remède pour un tel cheval que de l'abattre par des armes à feu (kenei serefa) - et cela lui est pénible.

Ainsi en est-il lorsque quelqu'un sort du rang et ne se conduit pas comme il faut : on ne peut trouver aucun conseil sur ce qu'il faut lui faire. Car il serait possible de le punir soi-même, ou par un envoyé, ou d'une autre manière ; mais tous les châtiments atteignent le tsadik lui-même, comme nous le trouvons auprès du Nom béni soit-Il, que "dans toute leur détresse, Il est en détresse" (Isaie 63,9) ; car ils sont une part d'Elokah d'en haut (Job 31,2), et c'est pourquoi, lorsqu'ils ont une détresse, à Dieu ne plaise, Il est en détresse, pour ainsi dire ;

Il en est de même auprès du tsadik : car "punir le tsadik n'est pas bon non plus" (Proverbes 17,26) ; car le châtiment dont il punit quelqu'un atteint le tsadik lui-même. Car l'homme est formé de quatre éléments (yessodot) : le feu, l'air, l'eau, la terre.

Et tous ces quatre éléments sont attirés du yessod hapachout (l'élément simple, le fondement simple), qui est l'aspect du tsadik, aspect de (Proverbes 10,25) : "et le tsadik est le fondement du monde" ;

Car le tsadik est l'aspect du yessod hapachout, dont sont attirés tous les quatre éléments, selon l'aspect de (Genèse 2,10) : "et un fleuve sort d'Éden pour arroser le jardin, et de là il se divise et devient quatre têtes". "Un fleuve sort d'Éden" - c'est l'aspect du "tsadik fondement du monde", aspect du yessod hapachout ; "et de là il se divise" - ce sont les quatre éléments, qui sont l'aspect des "quatre têtes", comme mentionné plus haut.

Il se trouve donc que tous sont attirés du tsadik ; et c'est pourquoi, s'il punit quelqu'un, cela atteint le tsadik lui-même, et c'est pourquoi : "punir le tsadik n'est pas bon non plus", comme mentionné plus haut :

Et c'est ce qu'ont dit les maîtres de moussar (les maîtres de l'éthique) : que lorsqu'on vient auprès du tsadik et qu'on le voit, selon l'aspect de (Isaie 30,20) : "et tes yeux verront ton maître", il convient que l'on se trouve soi-même à l'intérieur du tsadik, c'est-à-dire que l'on s'examine soi-même sur toutes les midot (les traits de caractère), pour voir où l'on en est en chacune d'elles, par la vision du visage du tsadik.

Car toutes les midot sont attirées des quatre éléments mentionnés plus haut, comme cela est rapporté. Et c'est pourquoi, lorsqu'il voit le tsadik, qui est l'aspect du yessod hapachout dont sont attirés tous les quatre éléments, il convient qu'il s'examine et qu'il ressente par cela où il en est dans toutes les midot, qui viennent des quatre éléments, lesquels sont attirés du tsadik, qui est l'aspect du yessod hapachout, comme mentionné plus haut :

Et c'est : "et tes yeux verront ton maître" (עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ) - dont les initiales (ע ר א מ) sont : אֵשׁ רוּחַ מַיִם עָפָר, feu, air, eau, terre, qui sont les quatre éléments dont sont attirées toutes les midot, lesquelles sont toutes attirées du tsadik, comme mentionné plus haut. Et c'est pourquoi, lorsqu'on voit le tsadik, ce qui est l'aspect de "et tes yeux verront ton maître", par cela on voit en soi-même où l'on en est dans toutes les midot, qui viennent des quatre éléments : feu, air, eau, terre, lesquels sont attirés du tsadik, comme mentionné plus haut :

Et c'est ce que le monde appelle le lendemain de Yom Kipour "le Nom de ה'" ; car après Yom Kipour, alors se révèle l'aspect du Nom de ה'. Et c'est pourquoi ils reçurent le commandement du Chabat aussitôt le lendemain de Yom Kipour ; car le lendemain de Yom Kipour, le Nom béni soit-Il s'est réconcilié avec Israël et les a avertis au sujet de l'œuvre du Michkan (le Tabernacle), et alors Moche les rassembla et les avertit au sujet du Chabat, afin qu'ils ne se trompent pas en disant que l'œuvre du Michkan repousse le Chabat (comme cela est rapporté dans le commentaire de Rachi sur la parachat Vayakhel).

Il se trouve donc qu'aussitôt le lendemain de Yom Kipour ils furent avertis au sujet du Chabat, et le Chabat est le Nom du Saint, béni soit-Il (Zohar Yitro feuillet 88b). Car alors, après Yom Kipour, se révèle l'aspect du Nom de ה'.

Car lorsqu'on punit quelqu'un, on le déracine de la racine de sa vitalité ; car même les autres châtiments sont appelés aspect de mort, comme il est écrit (Exode 4,19) : "car tous les hommes qui en voulaient à ta vie sont morts", et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Avoda Zara 5a) qu'ils étaient devenus pauvres ; et le nom est la vitalité, selon l'aspect de (Genèse 2,19) : "âme vivante, tel est son nom" ; et Son Nom est associé à notre nom, pour ainsi dire (Yerouchalmi Taanit chapitre 2 ; et dans le commentaire de Rachi sur Josue 7 ; Jérémie 4,14 ; et dans le Yalkout Josue 7). Et c'est pourquoi, lorsqu'Israël subit quelque châtiment, à Dieu ne plaise, cela L'atteint Lui-même, béni soit-Il, pour ainsi dire ; car l'essentiel du châtiment atteint la vitalité, qui est le nom, et Son Nom est associé à notre nom, comme mentionné plus haut.

Et c'est pourquoi, lorsque Moche dit : "et sinon, efface-moi donc" (Exode 32,32), et que le Nom béni soit-Il lui répondit : "celui qui a péché contre Moi, je l'effacerai", etc. (ibid.

32,33) - Moche demanda qu'Il agisse pour Son grand Nom, qui est associé à notre nom. Car dès lors que Son Nom, béni soit-Il, est associé à notre nom, il se trouve que lorsqu'Il les punit, cela L'atteint Lui-même, pour ainsi dire, comme mentionné plus haut.

Et c'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Meguila 10b) : Lui ne se réjouit pas, etc., car cela L'atteint Lui-même, béni soit-Il, pour ainsi dire, car Son Nom est associé à notre nom, comme mentionné plus haut.