Likoutei Moharan — Part II (48/73)

Et c'est cela : "et te livrer à la Malkhout (la royauté)" - la mesira (le fait d'être livré) est un terme qui indique la contrainte, comme il est écrit (Nombres 31,5) : "Et ils furent livrés d'entre les milliers d'Israël" - Rachi (Rabbi Chelomo Its'haki) explique : qu'ils furent livrés malgré eux. Car Rabbi Chimon ben Yohai amènera Rabbi Akiva malgré lui à l'aspect de gadlout (l'état de grandeur, la conscience élargie) par le fait qu'il dira de la Torah, comme mentionné plus haut :

Le Nom, qu'Il soit béni, est au-dessus du temps, comme cela est rapporté. Et cette chose est en vérité une chose merveilleuse et très cachée, et il est impossible de la comprendre par un intellect humain.

Mais sache que l'essentiel du temps ne vient que de ce que nous ne comprenons pas, c'est-à-dire de ce que notre intellect est petit ; car plus l'intellect est grand, plus le temps se réduit et s'annule.

Car dans le rêve, où l'intellect s'est retiré et où l'on n'a plus que la faculté imaginative (koah ha-medamé), alors en un quart d'heure peuvent s'écouler les soixante-dix années entières, comme il semble dans le rêve que passent et s'écoulent bien des temps en un laps très court. Et ensuite, quand on s'éveille du sommeil, on voit que tous ces temps et ces soixante-dix années qui se sont écoulés dans le rêve sont en vérité un temps très bref.

Et cela parce qu'ensuite, à l'état de veille, l'intellect lui revient ; et pour l'intellect, toutes ces soixante-dix années qui se sont écoulées dans le rêve ne sont chez lui qu'un quart d'heure ; seules des soixante-dix années réelles sont soixante-dix années aussi pour notre intellect.

Et en vérité, pour l'intellect élevé au-dessus de notre intellect, même ce qui est compté chez nous comme soixante-dix années réelles n'est lui aussi qu'un quart d'heure où moins. Car de même que nous voyons que soixante-dix années peuvent s'écouler dans un rêve, et qu'en vérité nous savons ensuite, avec notre intellect, que ce n'était qu'un quart d'heure, de même exactement, ce qui est compté selon notre intellect comme soixante-dix années réelles n'est, dans l'intellect plus élevé, qu'un quart d'heure ; seulement, nous ne comprenons pas cela.

Car dans le rêve aussi, si quelqu'un venait auprès de lui pendant le rêve et lui disait que tout ce qui lui semble, à savoir que passent des jours et des années, n'est en vérité rien du tout, et que le tout n'est qu'un quart d'heure, certainement il ne le croirait pas du tout, car selon l'imagination du rêve il lui semble que passent réellement des jours et des années ; de même exactement, bien que chez nous, selon notre intellect, il semble que ce soit un temps de soixante-dix années, dans l'intellect plus grand ce n'est qu'un quart d'heure.

Et ainsi de plus en plus haut : dans l'intellect qui est encore plus élevé, même ce temps-là qui compte dans l'intellect élevé au-dessus du nôtre n'est pas compté là, dans l'intellect encore plus élevé, que comme un temps très bref et très minime. Et ainsi de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'il y ait un intellect si élevé que là, tout le temps n'est absolument pas compté ; car en raison de l'immense grandeur de cet intellect, tout le temps est néant et nullité complète, de même que chez nous les soixante-dix années qui s'écoulent dans le rêve ne sont en vérité qu'un quart d'heure, comme mentionné plus haut ; de même il y a un intellect au-dessus de l'intellect, jusqu'à ce que le temps s'annule complètement :

Et c'est pourquoi le Machiah, sur qui a passé ce qui a passé depuis le jour de la création du monde et qui a souffert ce qu'il a souffert, après tout cela, à la fin, le Nom, qu'Il soit béni, lui dira : "Tu es Mon fils, Moi, aujourd'hui, Je t'ai engendré" (Psaumes 2,7).

Et la chose est étonnante et très surprenante, à première vue ; mais tout cela vient de l'immense puissance de l'intellect du Machiah, selon la grandeur du degré qu'il tiendra alors, et en raison de l'extraordinaire élévation de son intellect, qui grandira alors énormément. C'est pourquoi tout le temps qui a passé sur lui depuis le jour de la création du monde jusqu'à ce temps-là sera entièrement néant et nullité réelle, et ce sera réellement comme s'il était né aujourd'hui, car tout le temps s'annulera dans son intellect, qui sera très grand.

Et c'est pourquoi le Nom, qu'Il soit béni, lui dira : "Moi, aujourd'hui, Je t'ai engendré" - aujourd'hui réellement, car tout le temps qui a passé est néant et nullité complète, comme mentionné plus haut :

Et de même nous voyons cela aussi pour le lieu : celui qui a de la force peut parcourir un grand espace en peu de temps. Il en résulte que pour lui tout cet espace est petit, tandis que pour ceux dont la force est faible cet espace est compté comme grand, et il leur faut marcher longtemps avant de parcourir ce même espace.

Et de même de plus en plus haut : plus la force est grande, plus l'espace se réduit pour lui,

Et ainsi de plus en plus haut, jusqu'à ce que le lieu s'annule complètement ; seulement, avec notre intellect il est impossible de comprendre tout cela, de même qu'il est impossible de comprendre dans le rêve la vérité, à savoir que tout ce temps qui semble s'écouler dans le rêve n'est en vérité rien du tout ; de même, il nous est impossible de comprendre que tout notre temps n'est rien du tout en haut, dans l'intellect élevé, comme mentionné plus haut :

"Voici les étapes des enfants d'Israël" (Nombres 33,1).

Il est enseigné dans le Midrach que les étapes des enfants d'Israël, c'est-à-dire les voyages que les enfants d'Israël accomplissent d'un lieu à un autre, expient pour "Voici tes dieux, Israël" (Exode 32,4), c'est-à-dire pour le pegam (l'atteinte, la souillure) de l'avoda zara (l'idolâtrie).

Car même lorsqu'on ne pratique pas l'idolâtrie, il y a une atteinte d'idolâtrie ; car l'altération de la emouna (la foi) est elle aussi un aspect d'idolâtrie, comme cela est rapporté (au nom du Baal Chem Tov) sur le verset (Deutéronome 11,16) : "Et vous vous détournerez et vous servirez d'autres dieux" - car dès l'instant où l'on se détourne du Nom, qu'Il soit béni, c'est un aspect d'idolâtrie. Et par les voyages d'Israël, cela est expié.

Et tant qu'il y a de l'idolâtrie dans le monde, il y a de la colère ardente dans le monde (Sifri, section Réé, cité dans le commentaire de Rachi sur place). Il en résulte que lorsque l'atteinte d'idolâtrie est expiée, comme mentionné plus haut, la colère ardente est adoucie et la miséricorde est attirée.

Et l'essentiel de la miséricorde est dans l'aspect de (Genèse 43,14) : "Et que Él Chadaï vous donne miséricorde" - "vous" précisément. C'est-à-dire que le Nom, qu'Il soit béni, nous donne la miséricorde, qu'Il remette la miséricorde entre nos mains.

Car chez Lui, qu'Il soit béni, il se peut que même la maladie grave et toutes les souffrances soient Sa miséricorde ; car certainement tout ce que le Nom, qu'Il soit béni, fait à l'homme, même des souffrances dures, tout cela n'est que miséricorde,

Mais nous, nous demandons qu'Il donne et remette entre nos mains la miséricorde, car nous ne comprenons pas Sa miséricorde, et nous ne pouvons pas non plus recevoir cette miséricorde qui est la Sienne, mentionnée plus haut ; nous demandons seulement que le Nom, qu'Il soit béni, remette entre nos mains la miséricorde, afin que nous ayons nous-mêmes pitié de nous ; et chez nous la miséricorde est chose simple : guérir de la maladie et choses semblables.

Et c'est cela Israël (יִשְׂרָאֵל) - acronyme de : "Él Chadaï Yiten Lakhem Rahamim" (אֵל שַׁדַּי יִתֵּן לָכֶם רַחֲמִים, "Que Él Chadaï vous donne miséricorde"), comme mentionné plus haut ; car la miséricorde se fait par les étapes des enfants d'Israël, comme mentionné plus haut :

Sache que notre père Yaakov, lorsqu'il envoya ses fils, les dix tribus, vers Yossef, envoya avec eux un nigoun (une mélodie) de la terre d'Israël. Et c'est là le secret de : "Prenez des produits choisis (mi-zimrat) du pays dans vos bagages", etc.

(Genèse 43,11) - l'aspect du zemer (le chant) et du nigoun, qu'il envoya par eux à Yossef ; et comme l'explique Rachi : mi-zimrat - c'est un terme de zemer, etc.

Car sache que chaque berger a une mélodie particulière selon les herbes et selon le lieu où il fait paître ; car chaque bête à une herbe particulière qu'il lui faut manger. De plus, il ne fait pas toujours paître au même endroit.

Et selon les herbes et le lieu où il fait paître, ainsi est sa mélodie. Car chaque herbe a un chant qu'elle dit, ce qui est l'aspect du Perek Chira (le "Chapitre du chant", où chaque créature loue son Créateur) ; et du chant des herbes se fait la mélodie du berger.

Et c'est là le secret de ce qui est écrit (ibid., chapitre 4) : "Et Ada enfanta Yaval ; il fut le père de ceux qui habitent sous la tente et ont du bétail. Et le nom de son frère était Youval ; il fut le père de tous ceux qui manient la harpe et la flûte" (Genèse 4,20-21).

Car dès l'instant où il y eut dans le monde un berger de troupeaux, il y eut aussitôt des instruments de musique, comme mentionné plus haut. Et c'est pourquoi le roi David, la paix sur lui, qui "savait jouer" (1 Samuel 16,18), était pour cela berger (ibid.

16,11), comme mentionné plus haut. (Nous trouvons également que tous les pères du monde étaient bergers de troupeaux.)

Et c'est l'aspect de (Isaie 24,16) : "Du bout de la terre nous avons entendu des chants", c'est-à-dire que des chants et des mélodies sortent du bout de la terre, car c'est par les herbes qui poussent dans la terre que se fait la mélodie, comme mentionné plus haut. Et par le fait que le berger connaît la mélodie, il donne par cela de la force aux herbes, et alors les bêtes ont de quoi manger.

Et c'est l'aspect de (Cantique des cantiques 2,12) : "Les bourgeons sont apparus dans le pays, le temps du zamir (du chant) est arrivé", c'est-à-dire que les bourgeons poussent dans la terre par le zemer et le nigoun qui leur correspondent, comme mentionné plus haut. Il en résulte que par le chant et la mélodie que connaît le berger, il donne de la force aux herbes, et il y a du pâturage pour les bêtes.

La mélodie est aussi un bien pour le berger lui-même ; car du fait que le berger se trouve constamment parmi les bêtes, il serait possible qu'elles l'entraînent et le fassent descendre de l'aspect de l'esprit de l'homme à l'esprit de l'animalité, au point que le berger se fasse paître lui-même, dans l'aspect de (Genèse 37,12) : "Et ils allèrent paître le troupeau de leur père", etc., que Rachi explique ainsi : qu'ils allèrent se paître eux-mêmes.