Likoutei Moharan — Part II (47/73)

Et c'est pourquoi, lorsqu'il y a des guerres et des effusions de sang, alors la terre donne sa force là-bas ; car c'est à partir des vapeurs qui montent d'elle que se fait l'effusion de sang. Et c'est pourquoi les pluies ne descendent pas, car les pluies se font à partir des vapeurs, et voici que maintenant il se fait des vapeurs une tout autre chose, à savoir l'effusion de sang, comme mentionné plus haut.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Taanit 8b) : au temps des pluies, même les troupes armées (gueyassot) interrompent leur marche. Car lorsqu'il y a des pluies, les troupes et les guerres s'arrêtent, comme mentionné plus haut :

Et à cela se rattache ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : lorsque Rabbi Akiva était en prison (tefissa), Rabbi Chimon ben Yohai lui dit : Mon maître, enseigne-moi la Torah ; et sinon, je le dirai à Yohai mon père, et je te livrerai à la royauté (Pessahim 112a). Et ces paroles sont extrêmement étonnantes : que Rabbi Chimon dise de telles paroles à son maître, à savoir qu'il le livrerait à la royauté.

Et de plus, vraisemblablement, lorsque Rabbi Akiva son maître ne voulait pas lui enseigner, il visait certainement un bien. Et en outre, n'était-il pas déjà détenu en prison ?

Et en quoi le livrerait-il encore ?

Mais sache que, par celui aussi qui dit la Torah en public alors que l'écoutent des élèves qui ne sont pas dignes, par cela vient également la rétention des pluies. Car c'est par l'honneur (kavod, honneur et gloire) de la Torah que viennent les pluies, selon l'aspect de (Exode 16,10) : "et l'honneur de ה' apparut dans la nuée" ; et c'est par la nuée que viennent les pluies.

Et c'est l'aspect de (Psaumes 29,3) : "le Dieu de l'honneur a fait tonner, ה' est sur les eaux nombreuses" - c'est-à-dire l'aspect des pluies qui viennent par l'honneur de ה', aspect de l'honneur de la Torah.

Et celui qui enseigne la Torah a un élève qui n'est pas digne, nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Houlin 133a) qu'il est comme celui qui jette une pierre à Markoulis (idole que l'on servait en lui jetant des pierres) ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué que Markoulis (מרקוליס) signifie mar kiloues (מר קילוס, louange amère), c'est-à-dire l'inverse de l'honneur. Il se trouve donc que, lorsqu'il enseigne la Torah a un élève qui n'est pas digne, c'est le contraire de l'honneur ; et c'est pourquoi vient par cela la rétention des pluies, contraire de l'honneur, par lequel viennent les pluies.

Et c'est l'aspect de (Proverbes 26,1) : "comme la pluie à la moisson, ainsi l'honneur ne sied pas au sot" - c'est-à-dire lorsqu'il enseigne la Torah a un élève qui n'est pas digne, ce qui est l'aspect de : "celui qui donne de l'honneur à un sot" (ibid. 26,8), car il donne l'honneur de la Torah a un sot, à savoir à un élève qui n'est pas digne ; et par cela il corrompt les pluies.

Et c'est : "comme la pluie à la moisson" - c'est-à-dire la corruption des pluies, qui descendent hors de leur saison ; car au temps de la moisson, au contraire, la pluie est nuisible - "ainsi l'honneur ne sied pas au sot", car par cela même se produit la corruption des pluies, comme mentionné plus haut :

Et c'est ce que Rabbi Chimon ben Yohai a dit à Rabbi Akiva : enseigne-moi la Torah, et sinon je dirai, etc. Car Rabbi Akiva rassemblait des assemblées et enseignait en public, et Rabbi Chimon pensait que c'était à cause de cela qu'il avait été pris et mis en prison : parce qu'il enseignait en public et que des gens qui n'étaient pas dignes l'écoutaient.

Car par les nouveautés de Torah (hidouchei Torah) que l'on révèle, par cela est attirée la divinité (Elokout), pour ainsi dire, comme il est écrit (Exode 25,2) : "et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" - c'est-à-dire : lorsque vous voudrez Me prendre et M'attirer, cela n'est possible que par la Torah, car c'est par la Torah que l'on L'attire, pour ainsi dire. Et vers où la divinité est-elle attirée ?

À l'intérieur du cerveau de celui qui écoute. Et bien que ce soit là une tefissa (saisie, le même mot que captivité et prison), pour ainsi dire, selon l'aspect de (Cantique des cantiques 7,6) : "un roi est retenu dans les rehatim (les boucles de la chevelure)" - dans les rehitei mohin (les canaux des mohin, les facultés du cerveau) (fin des Tikounim, tikoun 6, feuillet 5) ; "retenu" précisément, car le fait que Sa divinité, béni soit-Il, soit attirée, pour ainsi dire, dans les rehitei mohin relève de l'aspect de la tefissa, aspect de (Psaumes 68,19) : "tu as capturé une capture".

Malgré cela, il est agréable à ה' béni soit-Il d'être attiré, pour ainsi dire, par la Torah, bien que ce soit l'aspect de la tefissa.

Mais lorsqu'il enseigne la Torah a un élève qui n'est pas digne et qu'il attire Sa divinité, béni soit-Il, à l'intérieur du cerveau de celui-ci, c'est là une tefissa véritable ; et c'est pourquoi son châtiment est la prison. Et c'est pourquoi Rabbi Chimon ben Yohai pensait que c'est par cela que Rabbi Akiva avait été pris en prison, comme mentionné plus haut ; car par la prison il sera réparé, et les paroles qu'il a fait entrer dans des élèves qui n'étaient pas dignes seront purifiées, selon l'aspect de (Genèse 42,16) : "et vous, soyez emprisonnés, et vos paroles seront éprouvées".

Et c'est pourquoi Rabbi Chimon ben Yohai a demandé à Rabbi Akiva qu'il lui enseigne la Torah : car par le fait qu'il enseignerait maintenant à Rabbi Chimon ben Yohai, par cela serait réparé le défaut mentionné plus haut, celui d'avoir enseigné la Torah a des élèves qui n'étaient pas dignes :

"Et sinon, je dirai, etc." - "je dirai" précisément : c'est-à-dire que Rabbi Chimon a dit à Rabbi Akiva que, s'il ne veut pas lui enseigner la Torah, alors moi je dirai la Torah.

Et c'est : "je dirai à Yohai mon père". Car toutes les nouveautés de Torah que l'on révèle, par cela on révèle les hassadim (les bontés), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Ketoubot 96a) : quiconque empêche son élève de le servir, c'est comme s'il lui retenait le 'hessed (la bonté), ainsi qu'il est dit (Job 6,14) : "lamas meréehou hassed" - à celui qui défaille est due la bonté de son prochain.

Et il y a en chacun des hassadim et des guevourot (les rigueurs) : les hassadim du côté du père, etc. Or Rabbi Akiva n'avait pas de hassadim du côté du père, car il était fils de convertis et n'avait pas le mérite des pères (zekhout avot), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 27b) : on ne voulait pas nommer Rabbi Akiva nassi (chef et président de l'assemblée) parce qu'il n'avait pas le mérite des pères.

Et Rabbi Chimon pensait que Rabbi Akiva ne voulait pas dire la Torah a cause de cela, parce qu'il n'avait pas de hassadim du côté du père. Mais Rabbi Chimon ben Yohai, lui, avait certainement des hassadim du côté de son père Rabbi Yohai (qui était un grand en Israël) ; et c'est pourquoi Rabbi Chimon a dit : et sinon, je dirai à Yohai mon père - c'est-à-dire que je dirai la Torah qui est l'aspect de "Yohai mon père", aspect des hassadim du côté du père, car c'est de là que vient la révélation de la Torah, puisque la révélation de la Torah est la révélation des hassadim, comme mentionné plus haut.

Et c'est : "et je te livrerai à la royauté". Car Rabbi Chimon a dit ceci : Rabbi Akiva ne veut pas dire la Torah ni révéler les hassadim - alors que par la révélation des hassadim qui se fait par la Torah que Rabbi Akiva dirait maintenant, il réparerait le défaut mentionné plus haut, celui d'avoir enseigné la Torah a des élèves qui n'étaient pas dignes ; seulement, Rabbi Akiva ne veut pas révéler de nouveautés de Torah ni révéler les hassadim, parce qu'il n'a pas de hassadim du côté du père.

Et Rabbi Chimon a dit que cela ne vient que de l'humilité de Rabbi Akiva : c'est à cause de son humilité que Rabbi Akiva pense qu'il ne peut pas révéler la Torah, faute d'avoir des hassadim du côté du père, et qu'il ne peut réparer le défaut mentionné plus haut que par la prison, car la prison est réparation (tikoun) et purification pour les paroles, comme mentionné plus haut.

Mais en vérité Rabbi Akiva est un maître si grand qu'il possède des hassadim de son propre côté, et il n'a nul besoin du mérite des pères ; et Rabbi Akiva peut révéler la Torah par les seuls hassadim qu'il a de son propre côté, et par cela il réparera le défaut mentionné plus haut, comme dit plus haut.

Et c'est pourquoi Rabbi Chimon a dit : je dirai, etc. - c'est-à-dire que moi je dirai la Torah, car j'ai des hassadim du côté du père ; et par cela il amènera Rabbi Akiva dans l'aspect de la gadlout (la grandeur, l'état de conscience élargie), jusqu'à ce que Rabbi Akiva soit contraint malgré lui de dire la Torah. Car en vérité Rabbi Akiva peut certainement révéler la Torah, bien qu'il n'ait pas le mérite des pères, car Rabbi Akiva est si grand qu'il peut révéler la Torah par les hassadim qu'il a de son propre côté ; seulement il est humble.

Et par le fait que Rabbi Chimon, son élève, révélera la Torah, lui qui a des hassadim du côté du père, par cela il amènera Rabbi Akiva à l'aspect de la gadlout, jusqu'à ce qu'il soit contraint malgré lui de dire la Torah, bien qu'il ne le veuille pas.

Et c'est : "et sinon" - c'est-à-dire que Rabbi Chimon a dit à Rabbi Akiva : si tu ne veux pas dire la Torah, et que cela vient de ton humilité, alors "je dirai à Yohai mon père", c'est-à-dire que moi je dirai la Torah, car j'ai des hassadim du côté du père, comme mentionné plus haut ; "et je te livrerai à la royauté (malkhout)", c'est-à-dire que je t'amènerai et te livrerai malgré toi à la malkhout, à l'aspect de la gadlout, et tu seras contraint malgré toi de révéler la Torah, qui est la révélation des hassadim, comme mentionné plus haut. Car par le fait que Rabbi Chimon ben Yohai, son élève, dira la Torah, par cela il amènera Rabbi Akiva à l'aspect de la gadlout malgré lui, et il sera contraint de dire la Torah, qui est la révélation des hassadim, laquelle est la réparation du défaut mentionné plus haut :

(Et il n'a pas expliqué comment, par la révélation de la Torah qui révèle les hassadim, le défaut mentionné plus haut se trouverait réparé. Il n'a pas expliqué non plus comment, par l'élève qui possède le mérite des pères, lorsque celui-ci révèle la Torah, son maître serait contraint d'entrer dans la gadlout et de dire la Torah.)