Likoutei Moharan — Part II (46/73)

Et la sagesse est encore plus précieuse, car la pensée n'est que ce qui monte dans son esprit, tandis que la sagesse est ce par quoi l'on bâtit des constructions dans son intelligence, et cela est très précieux,

Et l'essentiel de la chose, c'est que ce soit en vérité. Et même un pchat (le sens simple d'un verset) que l'on innove est lui aussi une chose très grande, et il faut aussi que ce soit en vérité.

Et à l'inverse également : quand cela est sans vérité, il s'en fait aussi des choses contraires :

Le libre choix est entre les mains de l'homme, pour agir selon sa volonté. Et même toutes les choses, tout est entre les mains de l'homme d'Israël pour se conduire en tout selon sa volonté, selon son choix.

Car Israël a le libre choix en son pouvoir sur toute chose au monde. Car chez les autres, il y a des choses dans lesquelles ils sont contraints ; mais chez l'homme d'Israël, chaque chose qu'il fait, comme par exemple voyager vers quelque endroit et ainsi de suite, comporte un service divin, et c'est pourquoi il a le libre choix sur tout :

Le gain de ce monde-ci est incommensurable, c'est-à-dire ce que l'homme peut gagner dans ce monde ; et il n'a même pas besoin pour cela de dépenses prises sur son propre bien, ce que l'on appelle "oislag" (אוֹישׂ־לַאג, avance de fonds) : c'est seulement à partir de ce que le Créateur, qu'Il soit béni, a préparé devant lui qu'il peut étendre la main et gagner énormément. "L'œil n'a pas vu" (Isaie 64,3), etc. :

Quand l'homme possède un cœur, la notion de lieu ne le concerne plus du tout, car au contraire, il est le lieu du monde, etc. Car la divinité est dans le cœur, comme il est écrit (Psaumes 73,26) : "Rocher de mon cœur".

Et au sujet du Nom, qu'Il soit béni, il est dit (Exode 33,21) : "Voici un lieu auprès de Moi" - car Il est le lieu du monde, et le monde n'est pas Son lieu.

Il en résulte que celui qui possède un cœur d'Israël n'a pas lieu de dire que tel endroit n'est pas bon à ses yeux, car la notion de lieu ne le concerne pas du tout ; au contraire, il est le lieu du monde, et le monde n'est pas son lieu, comme mentionné plus haut :

Sache : quand un tsadik grand et véritable dévoile de la Torah, des hidouchim (interprétations nouvelles) merveilleux et redoutables, c'est un bien pour ceux qui sont petits en niveau, car par cela celui qui est petit en niveau est élevé, puisque tous courent et viennent vers lui.

Et dans la Sitra A'hra (l'Autre Côté, le domaine de l'impureté) aussi, quelqu'un est élevé par cela, comme nous le trouvons chez Bilaam : lorsque le Nom, qu'Il soit béni, donna la Torah a Israël, toutes les nations vinrent chez Bilaam (comme l'ont dit nos Maîtres de mémoire bénie, Zevahim 116a).

Il en résulte que par le don de la Torah a Israël, Bilaam fut élevé, et le monde entier vint chez lui ; et lui s'appuya sur quelque verset et leur dit de la Torah. Car alors, quand ils vinrent chez lui, ils lui demandèrent ce qu'ils demandèrent - "ה' siégeait lors du déluge" (Psaumes 29,10) - et lui s'appuya sur un verset et leur répondit : "ה' donnera la force", etc.

(Psaumes 29,11).

Et il en est de même d'Israël eux-mêmes, qui sont dans la sainteté et ne vont pas, à Dieu ne plaise, chez Bilaam ni chez ses semblables. Mais lorsqu'un tsadik grand et véritable dévoile des hidouchim, et qu'il se fait un grand fracas de ce que celui-là dévoile des hidouchim aussi redoutables, alors tous se rassemblent et viennent chez quelque petit en niveau, et s'assemblent auprès de lui pour entendre de lui, à cause du fracas produit par les hidouchim que dévoile le grand tsadik ; et lui s'appuie sur quelque verset et leur dit ce qu'il dit :

Il y a des gens qui disent que lorsque le tsadik est grand en niveau, sa grandeur même l'empêche de veiller et de porter le regard sur les habitants du monde, car il est éloigné du monde. Et en vérité il n'en est pas ainsi, car au contraire, quand le tsadik est très grand, il peut d'autant plus veiller et porter le regard sur le monde.

Et comme nous le trouvons chez Rabban Yo'hanan ben Zakai, qui certainement était très très grand en niveau, bien plus grand que les tsadikim de ce temps-ci, et qui malgré tout a dit : "Malheur à moi si je le dis, malheur à moi si je ne le dis pas" (Kelim chapitre 17, michna 16). Il en résulte que Rabban Yo'hanan ben Zakai était à ce point expert des choses du monde qu'il craignait de dire des paroles de Torah, de peur que les trompeurs n'apprennent de lui.

Voilà donc qu'il était très expert du monde, au point que, au contraire, il craignait qu'on n'apprenne de lui la tromperie. Car en vérité, plus le tsadik est grand, plus il peut veiller et porter le regard sur le monde ; car voici, le Nom, qu'Il soit béni, est élevé et exalté très très au-dessus du monde, et malgré tout Il veille d'une hachgaha peratit (providence particulière) sur le monde entier.

Car en vérité, celui qui est "quelque chose" (yech) ne peut pas être en tout lieu à la fois ; car ce qui relève de l'existence propre, quand il se tient ici, il n'est pas là-bas : par exemple, quand il est occupé à quelque service du Nom, il ne peut pas porter le regard sur le monde. Mais celui qui est "néant" (ayin), il n'y a pas de lieu où il ne se trouve, car il n'a aucun lieu du tout.

Et c'est pourquoi, plus le tsadik est inclus dans le ayin (le néant), plus il peut veiller et porter le regard sur le monde ; car on ne peut pas dire de lui qu'il est dans un lieu élevé et éloigné du monde, puisqu'il n'a aucun lieu du tout. Et c'est comme cela est rapporté dans nos paroles (dans le Likoutei Kama, c'est-à-dire le Likoutei Moharan première partie, siman 162) au nom du Maguid, sur "celui qui veut devenir sage se tournera vers le sud", etc.

(Baba Batra 25b) ; vois-y.

Il y a celui qui est diligent et qui gagne, et celui qui est diligent et qui perd (voir Pessahim 50b).

Car sache qu'une mitsva en entraîne une autre (Avot chapitre 4, michna 2) ; il en résulte que la mitsva entraîne sa compagne. Et certainement il y a un certain behina (aspect, mode) entre les mitsvot, ce qui se trouve entre une mitsva et une mitsva, qui relie une mitsva à sa compagne, et par quoi les mitsvot sont entraînées l'une après l'autre.

Et en vérité, cet aspect lui-même, c'est-à-dire ce qui se trouve entre les mitsvot comme mentionné plus haut, cet aspect est lui aussi très précieux.

Et c'est pourquoi celui qui est tsadik depuis sa jeunesse et marche dans le droit chemin depuis ses premiers jours, de darga en darga (de degré en degré), comme il est écrit d'Abraham (Genèse 24,1) : "Et Abraham était vieux, avancé en jours" - car Abraham est venu à son degré par les jours, comme il est rapporté dans le Zohar (Haye Sara, feuillet 129a), puisqu'à l'âge de trois ans il reconnut son Créateur (Nedarim 32a), et il allait constamment de degré en degré - celui qui est dans cet aspect, celui-là perd par la diligence. Car lorsqu'il est très diligent et court avec diligence d'une mitsva à une mitsva, alors il perd par cela l'aspect de sainteté qui se trouve entre une mitsva et une mitsva, comme mentionné plus haut.

Car par cette diligence il passe outre et saute par-dessus cet aspect ; car la mitsva elle-même vient vers lui, puisqu'elle est tirée et entraînée vers lui par la première mitsva, qui entraîne la seconde, comme mentionné plus haut. Et lorsque lui aussi court avec diligence vers la mitsva, alors il pourra sauter par-dessus et passer outre l'aspect susdit, c'est-à-dire ce qui se trouve entre les mitsvot comme mentionné plus haut, et c'est pourquoi il est diligent et perdant.

Mais lorsqu'il s'attarde un peu, il pourra dans cet intervalle atteindre aussi l'aspect qui se trouve entre les mitsvot, comme mentionné plus haut.

Et tout cela concerne celui qui marche dans les voies de ה' avec régularité depuis sa jeunesse. Mais celui qui doit faire techouva, celui-là doit précisément être très très diligent, se hâter et courir beaucoup, pour sauver sa vie ; et il lui est interdit de s'attarder le moins du monde, de s'arrêter et de s'installer.

Car le baal techouva (le pénitent) ne va pas du tout de degré en degré, et entre lui et la sainteté il n'y a rien de l'aspect susdit, car il doit recommencer à neuf ; et il doit courir et sauter vers la sainteté, comme il est rapporté que le baal techouva doit sauter par-dessus ce qu'il doit sauter, et bondir vers la sainteté avec une grande diligence. Et un tel homme est diligent et gagnant, comme mentionné plus haut :

Et l'aspect qui se trouve entre les mitsvot, comme mentionné plus haut, est par exemple : "Et ה' parla à Moche en disant... et tu feras". Et certainement il y a un service divin aussi dans ces paroles-là, qui précèdent la mitsva.

Car l'essentiel de la mitsva elle-même est dit dans la Torah ensuite, après le mot "et tu feras" ; mais en vérité, certainement, dans les versets susdits qui se trouvent entre une mitsva et une mitsva, il y a en eux un service divin. Et c'est là l'aspect susdit, ce qui se trouve entre une mitsva et une mitsva.

Et il y a encore à dire en cela ; vois en un autre endroit (dans le Likoutei Amarim, c'est-à-dire le Likoutei Moharan première partie, siman 22) sur ce sujet, qu'en vérité il y a un service divin aussi dans le verset "Et Il parla", etc. :

Quand il y a des guerres dans le monde, la raison exige qu'il y ait cherté, car s'est réveillée la malédiction de Caïn : "Quand tu travailleras la terre, elle ne te donnera plus sa force" (Genèse 4,12), à cause de l'effusion de sang qu'il y a dans le monde. Car cette malédiction a été prononcée au sujet de l'effusion de sang, puisque la terre est comptable de cela lorsqu'il y a effusion de sang.

Car les pluies se font par les edim (vapeurs) qui montent de la terre, comme il est écrit (Genèse 2,6) : "Et une vapeur (ed) montait de la terre et abreuvait toute la face du sol" ; car c'est à partir des vapeurs qui montent de la terre que se font les pluies,

Et quand il y a des guerres et une effusion de sang, alors il se fait de ces vapeurs susdites une effusion de sang. Et c'est ce qui est écrit (Ezechiel 35,5) : "et tu as livré les enfants d'Israël à l'épée au temps de leur malheur (be-et eidam)" - c'est-à-dire l'aspect des edim (vapeurs) susdits, par lesquels se fait l'effusion de sang.

Et de même pour plusieurs nations : l'Égypte, Ammon et Moab - lorsqu'il fut prophétisé sur leur chute, il est dit là : "au temps de leur malheur (be-et eidam)" - l'aspect des edim susdits, par lesquels se fait l'effusion de sang, comme mentionné plus haut.