Likoutei Moharan — Part II (45/73)

Car il faut une très, très grande obstination pour être fort et courageux, pour se saisir de soi-même et se tenir à sa place, même si on le fait tomber, à Dieu ne plaise, à chaque fois. Car il arrive parfois que l'on fasse tomber quelqu'un du service de ה', comme cela est connu ; malgré cela, il lui incombe de faire ce qui lui revient, de faire ce qu'il peut dans le service de ה', et qu'il ne se laisse pas tomber complètement, à Dieu ne plaise.

Car toutes ces chutes, ces descentes, ces troubles et les choses semblables, il est nécessaire de passer par eux avant d'entrer dans les portes de la sainteté ; et les tsadikim véritables eux aussi sont passés par tout cela.

Et sache qu'il en est un qui se trouve déjà auprès de l'entrée de la sainteté, et qui retourne en arrière à cause des troubles mentionnés ci-dessus ; ou bien, lorsqu'il est tout proche de l'entrée, alors la Sitra A'hra (l'Autre Côté, le domaine des forces du mal) et le Baal Davar (l'Adversaire, le mauvais penchant personnifié) se renforcent contre lui très, très fort, que le Miséricordieux nous en préserve, avec une domination grande et terrible à l'extrême, que le Miséricordieux nous en préserve, et on ne le laisse pas pénétrer par l'entrée ; et à cause de cela il retourne en arrière, à Dieu ne plaise. Car telle est la voie du Baal Davar et de la Sitra A'hra : lorsqu'il voit que l'homme est vraiment tout proche des portes de la sainteté et qu'il est sur le point d'entrer, alors il s'étend sur lui avec une domination très, très grande, que le Miséricordieux nous en préserve.

C'est pourquoi il faut alors un très grand renforcement contre lui.

Et nous avons entendu d'un tsadik véritable qui disait : si quelqu'un, qui qu'il fut, m'avait dit, au temps où je m'occupais du service de ה' à mes débuts : mon frère, sois fort et saisis-toi de toi-même - j'aurais couru et je me serais hâté avec une très grande ardeur dans Son service, béni soit-Il. Car sur lui aussi est passé tout ce qui est mentionné ci-dessus, et il n'entendait aucun encouragement de la part de quiconque.

C'est pourquoi celui qui veut entrer dans le service de ה' se souviendra bien de ceci. Et renforce-toi beaucoup, et fais ce que tu peux dans le service de ה' ; et avec la multitude des jours et des années tu entreras à coup sur, avec Son aide, béni soit-Il, à l'intérieur des portes de la sainteté, car ה' béni soit-Il est plein de miséricorde et désire beaucoup ton service.

Et sache que tous les mouvements et tous les déplacements par lesquels tu t'arraches et te détaches à chaque fois un tant soit peu de la matérialité vers Son service, béni soit-Il, tous se rassemblent, s'unissent et se lient, et viennent à ton secours au moment du besoin, c'est-à-dire lorsqu'il y a, à Dieu ne plaise, quelque détresse et quelque temps d'angoisse, à Dieu ne plaise.

Et sache que l'homme doit traverser un pont très, très étroit ; et la règle générale et l'essentiel, c'est de n'avoir absolument aucune peur.

Et sache qu'il existe un arbre sur lequel poussent des feuilles, et chaque feuille doit croître pendant cent ans ; il se trouve dans les vergers des seigneurs, et on l'appelle dans leur langue 'cent ans'. Et vraisemblablement, lorsqu'il croît durant cent ans, il lui arrive assurément ce qui lui arrive ; et ensuite, à la fin des cent ans, il tire avec un grand fracas comme les bouches à feu que l'on appelle 'ormatye' (armata, pièce d'artillerie).

Et comprends bien la parabole.

Et il convient d'aller avec ce qui est dit dans l'enseignement 'Azamra le-Elokaï be-odi' ('Je chanterai pour mon Dieu tant que je subsiste', Psaumes 146,2) (dans les Likoutei [Moharan] premiers, au chapitre 282), c'est-à-dire chercher et rechercher afin de trouver en soi-même quelque mérite et quelque bon point. Et par ce peu de bien qu'il trouve en lui-même, qu'il se réjouisse et se renforce, et qu'il n'abandonne pas sa place, même s'il est tombé là où il est tombé, que le Miséricordieux nous en préserve ; malgré cela, qu'il se renforce par le tout petit peu de bien qu'il trouve encore en lui-même, jusqu'à ce qu'il mérite par cela de revenir vers ה' béni soit-Il, et toutes les fautes volontaires deviendront des mérites (voir Yoma 86b).

Et [rappelle-toi] ce que fit le Baal Chem Tov, que la mémoire du juste soit en bénédiction, sur la mer, lorsque le Baal Davar l'incita, etc. Et de cela tu comprendras jusqu'où tu dois te renforcer et ne pas te livrer au désespoir, à Dieu ne plaise, quoi qu'il puisse arriver.

Et l'essentiel, c'est d'être toujours dans la joie. Et qu'il se réjouisse par tout ce qu'il peut, et même par des futilités (milei di-chetouta, paroles de sottise) : se faire comme un fou, faire des choses sottes et risibles, ou des sauts et des danses, afin de parvenir à la joie, ce qui est une chose très grande.

Selon la grandeur de ה' béni soit-Il et l'immensité de Son élévation, béni soit-Il, pour un simple geste léger et un simple regard qui ne conviennent pas à Son honneur, béni soit-Il, il aurait été juste qu'il advienne à l'homme ce qui devrait lui advenir, à Dieu ne plaise, à Dieu ne plaise.

Mais ה' béni soit-Il est plein de miséricorde, et le monde entier est plein de compassion, et Il désire beaucoup le monde. C'est pourquoi il faut se renforcer beaucoup dans Son service par tout ce que l'on peut, même si l'on est tel que l'on est.

Et qu'il s'appuie sur Ses miséricordes très abondantes et sans mesure, car assurément Il ne l'abandonnera pas, même s'il a transgressé ce qu'il a transgressé. Le passé n'est plus, et l'essentiel, c'est que désormais il ne recommence plus, et qu'il soit du moins dans l'abstention (chev ve-al taasse, 'reste assis et n'agis pas'), tant en pensée qu'en acte.

Car même la pensée de tels hommes est elle aussi un acte, puisque dans le monde de la Assia (monde de l'action) il y a aussi de la pensée ; et il faut être dans l'abstention en acte et en pensée, comme dit ci-dessus. Et ce qui se produit avec lui de soi-même, qu'il ne s'en soucie pas et qu'il n'y prête absolument aucune attention.

Et sache que l'essentiel du repentir complet, c'est lorsque l'homme passe exactement par ces mêmes lieux où il se trouvait avant le repentir, chacun selon ce qui lui est arrivé dans les jours précédents ; et lorsqu'il passe par ces mêmes lieux et ces mêmes situations qu'au début, et que maintenant il leur tourne le dos et soumet son penchant pour ne plus faire ce qu'il a fait - voilà l'essentiel du repentir complet, et cela seul s'appelle techouva (retour, repentir).

Et c'est un grand niveau lorsque l'homme a encore le yetser hara (le mauvais penchant), car alors il peut Le servir, béni soit-Il, précisément avec le mauvais penchant, c'est-à-dire prendre toute l'ardeur et toute la chaleur et les faire entrer à l'intérieur du service de ה', c'est-à-dire prier et supplier avec la chaleur et l'ardeur du cœur, et ainsi de suite. Et si l'homme n'a pas de mauvais penchant, son service n'est aucunement complet.

Et l'essentiel, c'est d'arrêter et de retenir la chaleur au moment des désirs, et de la laisser aller au moment de la prière et du service : c'est là qu'il déposera sa chaleur et son ardeur, à l'intérieur du service, comme dit ci-dessus.

Et même celui qui n'est pas un homme comme il faut, il lui arrive parfois de prier avec ardeur ; et cela aussi provient de la chaleur du mauvais penchant qu'il possède, sauf que lui n'en reçoit aucune récompense. Mais celui qui veut se conduire avec droiture, c'est pour lui un grand niveau lorsqu'il a encore un mauvais penchant, comme dit ci-dessus.

La pensée est dans la main de l'homme, pour l'incliner selon sa volonté vers le lieu qu'il veut ; et comme cela est expliqué ailleurs, il est absolument impossible qu'il y ait deux pensées ensemble,

et même si parfois sa pensée s'en va, s'envole et vagabonde dans d'autres choses étrangères, il est au pouvoir de l'homme de la ramener et de l'incliner malgré elle vers le droit chemin, pour penser ce qui convient.

Et c'est exactement comme un cheval qui se détourne du chemin et s'écarte vers un autre chemin : on le saisit par le licol ou par quelque chose de semblable, et on le ramène malgré lui vers le droit chemin ; de même exactement pour la pensée, que l'on peut saisir malgré elle pour la ramener vers le chemin qui convient.

Le mauvais penchant frappe l'homme à chaque fois et l'excite à ce qu'il l'excite. Et même si l'homme ne l'écoute pas et lui tourne le dos, malgré cela il le frappe encore une deuxième, une troisième et une quatrième fois, et davantage.

Mais si l'homme est fort dans son esprit et obstiné contre le mauvais penchant, et ne se tourne pas vers lui du tout, alors le mauvais penchant s'écarte et s'en va.

Et de même dans la prière, pour ce qui est des pensées qui viennent troubler, c'est exactement comme dit ci-dessus : la pensée vient plusieurs fois, une fois après l'autre, pour troubler. Et il faut être fort pour ne la regarder d'aucune manière, et alors elle s'écartera.

Et vois ailleurs à ce sujet.

Le fait que l'on soulève des questions difficiles sur les tsadikim, cela doit nécessairement être ainsi. Car les tsadikim ressemblent à leur Créateur, comme cela est rapporté ; et de même que l'on soulève des questions difficiles sur ה' béni soit-Il, de même il est nécessaire que l'on soulève des questions difficiles sur le tsadik, car il Lui ressemble, béni soit-Il.

Et au sujet des questions difficiles que l'on soulève sur ה' béni soit-Il, il avait coutume de dire : au contraire, il convient précisément qu'il en soit ainsi, qu'il y ait des questions difficiles sur ה' béni soit-Il, et cela Lui sied et Lui convient, béni soit-Il, selon Sa grandeur et Son élévation. Car en raison de l'immensité de Sa grandeur et de Son élévation, Il est très élevé au-dessus de notre entendement ; c'est pourquoi il est assurément impossible que nous comprenions et saisissions par notre intelligence Sa conduite, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi il est nécessaire qu'il y ait sur Lui, béni soit-Il, des questions difficiles, car cela sied et convient au Créateur, béni soit-Il, qu'Il soit élevé et exalté au-dessus de notre entendement, ce par quoi les questions deviennent difficiles, comme dit ci-dessus. Et si Sa conduite était conforme à ce qu'exige notre entendement, alors, à Dieu ne plaise, Sa pensée serait comme la nôtre.

La grandeur du prix de la pensée m'est connue maintenant. Car la pensée est très, très précieuse : il s'en fait des choses véritablement entières, qui ont une subsistance durant tous les jours où subsisteront les mondes, tout le temps que ה' béni soit-Il, etc., etc.