Likoutei Moharan — Part II (44/73)

Et le plus grand empêchement de tous les empêchements est l'empêchement de l'esprit, c'est-à-dire lorsque son esprit et son cœur sont divisés à l'égard du Nom béni soit-Il ou du tsadik. Car même lorsqu'il brise les empêchements qui se dressent devant lui pour aller chez le tsadik véritable et qu'il arrive jusqu'à lui, malgré tout, si son esprit est divisé et que des questions difficiles (koushiot) le tourmentent au sujet du tsadik, et qu'il y a de la tortuosité dans son cœur envers le tsadik, cet empêchement-là l'entrave plus que tous les autres empêchements.

Et il en va de même pour la prière : au début, il a plusieurs empêchements à l'égard de la prière ; et ensuite, quand il les a franchis et qu'il vient prier, si son cœur est tordu et tortueux à l'égard du Nom béni soit-Il, cet empêchement-là est le plus grand de tous, comme cela a été dit plus haut (kanal, abréviation de 'ka-nizkar leil', 'comme mentionné ci-dessus').

C'est-à-dire l'aspect du verset (Psaumes 38,11) : 'Mon cœur tournoie (seharhar)'. Le Targoum traduit 'autour' par 'sehor sehor'.

C'est-à-dire que son cœur est entouré, cerclé et tordu par de la tortuosité, par des questions difficiles et par des hérésies à l'encontre du Nom béni soit-Il. Et c'est l'aspect du verset (Exode 1,14) : 'Ils rendirent leur vie amère par un travail dur (kasha)', etc.

Et il est enseigné dans les Tikounim (Tikoun 13, folio 28a) : 'par la question difficile (koushia)', etc. - ce sont les questions difficiles qui sont dans son cœur, et elles sont le plus grand empêchement de tous.

Et alors il doit crier vers son Père qui est aux cieux, d'une voix forte, depuis les profondeurs du cœur ; et alors le Nom béni soit-Il entend sa voix et se tourne vers son cri. Et il se peut que, par cela même, tombent et s'annulent entièrement toutes les questions difficiles et tous les empêchements mentionnés ci-dessus ; et en tout cas le Nom béni soit-Il entend sa voix, et c'est là son salut.

Et telles sont les lettres du mot 'koushia' (קֻשְׁיָא, question difficile) : les initiales de 'Chema ה' Koli Ekra' - 'Écoute, ה', ma voix quand je crie' (Psaumes 27,7) ; car il lui suffit d'appeler ה' lorsque la question difficile et l'hérésie prennent le dessus sur lui, comme mentionné ci-dessus.

Et cela ressemble à ce que l'on raconte au nom du Baal Shem Tov, que la mémoire du juste et du saint soit une bénédiction : une parabole d'un roi qui déposa un grand trésor en un certain endroit et entoura ce trésor, par un jeu d'illusion (ahizat einayim, tromperie des yeux), de nombreuses murailles. Et lorsque des gens arrivaient devant ces murailles, il leur semblait que c'étaient de véritables murailles, difficiles à briser.

Certains rebroussèrent chemin aussitôt ; d'autres brisèrent une première muraille, arrivèrent à la deuxième et ne purent la briser ; d'autres encore brisèrent davantage de murailles mais ne purent briser celles qui restaient. Jusqu'à ce que vienne le fils du roi, qui dit : 'Je sais que toutes ces murailles ne sont qu'illusion, et qu'en vérité il n'y a aucune muraille du tout' ; et il avança avec assurance jusqu'à les avoir toutes traversées.

Et de là, l'homme intelligent comprendra de lui-même l'application de la parabole à tous les empêchements, à toutes les incitations et à toutes les séductions, qui sont l'aspect des murailles dressées autour du trésor de la crainte du Ciel, alors qu'en vérité elles ne sont rien du tout.

Et l'essentiel est un cœur fort et courageux ; alors il n'a plus aucun empêchement, et en particulier les empêchements d'ordre matériel, comme ceux qui viennent de l'argent, ou lorsque sa femme, ses enfants, son beau-père, ou son père et sa mère, etc., l'empêchent, et autres choses semblables : tous sont annulés et abolis pour celui dont le cœur est fort et courageux pour le Nom béni soit-Il. Et même la vaillance des hommes vaillants ne vient que de la force et du courage du cœur : c'est parce qu'il a un cœur particulièrement fort qu'un homme peut courir au plus vif de la bataille, comme cela est rapporté dans les livres saints.

Il y a un grand danger à dire la Torah (a enseigner en public), et cela requiert un grand labeur et un art (oumanout) très sur, afin de pouvoir peser ses paroles à la balance, de telle sorte que chacun des auditeurs n'entende que ce dont il a besoin, et rien de plus.

Et bien que tous entendent l'intégralité de la Torah qu'il dit, malgré tout chacun n'entendra que ce dont il a besoin, uniquement. Et c'est comme cela est rapporté au sujet du verset 'Et Yitro entendit' (Exode 18,1) : mais le monde entier n'avait-il pas entendu ?

Seulement, Yitro entendit, etc. (Zohar Yitro, folio 68).

Car seule l'écoute de Yitro est considérée comme une écoute, puisqu'elle est entrée dans ses oreilles ; tandis que l'écoute du monde entier n'est aucunement considérée comme une écoute.

Et celui qui n'est pas capable de dire la Torah de cette manière, il lui est interdit de dire la Torah. Car chacun, lorsqu'il vient chez le tsadik pour entendre la Torah, vient avec son mal, c'est-à-dire les kelipot (les écorces, forces impures) créées par les fautes, à Dieu ne plaise ; et ce sont elles qui bousculent les gens et provoquent la confusion et une grande cohue au moment où l'on dit la Torah, car le mal mentionné ci-dessus, celui de chacun, veut semer la confusion.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 6) : 'Cette bousculade de l'assemblée vient d'eux' - c'est-à-dire du mal de chacun et de chacun, qui sont les kelipot, comme mentionné ci-dessus.

Et ces kelipot veulent elles aussi téter de la Torah, et leur succion ne provient que des surplus (motarot), c'est-à-dire de ce que l'on entend au-delà et au-dessus de son propre esprit et de sa compréhension : cela est l'aspect des surplus, et c'est de là que vient leur succion. Et c'est l'aspect des secrets de la Torah (razei Torah) livrés aux forces extérieures (hitsonim), car leur succion ne vient que de l'aspect des secrets de la Torah, c'est-à-dire de ce qui se trouve au-dessus de l'esprit de l'homme, chacun selon sa compréhension.

C'est pourquoi le sage qui dit la Torah doit posséder l'art mentionné ci-dessus, de sorte qu'aucun des auditeurs n'entende ce qui n'est pas à la mesure de son esprit et de sa compréhension, ce qui ne le concerne pas, comme mentionné ci-dessus, afin de ne pas leur donner de succion, à Dieu ne plaise.

Et sache qu'il existe une kelipa subtile, proche de la sainteté, et que cette kelipa subtile est capable de téter même du corps de la Torah elle-même, même s'il n'y a en elle aucun surplus. Et le tikoun (la réparation) pour cela, c'est de parler du salut d'Israël : alors cette kelipa subtile s'enfuit.

Et c'est l'aspect de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Zevahim 116), que Yitro vint puis s'en alla avant le don de la Torah ; car Yitro est l'aspect de la kelipa subtile qui s'enfuit lorsqu'elle entend les saluts d'Israël.

Et le tsadik véritable éprouve une grande crainte lorsqu'il dit la Torah, plus grande que la crainte de Roch Hachana et de Yom Kippour.

Lorsqu'un homme entre dans le service du Nom, alors la voie est qu'on lui montre de l'éloignement : il lui semble qu'on l'écarte d'en haut et qu'on ne le laisse aucunement entrer dans le service du Nom ; et en vérité tout cet éloignement n'est, tout entier, que rapprochement.

Et il faut un renforcement (hithazkout) très très grand pour ne pas s'effondrer dans son esprit, à Dieu ne plaise, lorsqu'il voit passer bien des jours et bien des années durant lesquels il peine de grandes peines pour le service du Nom, et qu'il est encore très éloigné, et qu'il n'a même pas commencé à entrer dans les portes de la sainteté. Car il se voit lui-même encore rempli d'épaisseur, de matérialité, de pensées étrangères et de grandes confusions ; et tout ce qu'il veut accomplir dans le service du Nom, quelque chose qui relève de la sainteté, on ne le lui laisse pas faire.

Et il lui semble que le Nom béni soit-Il ne le regarde aucunement et ne veut aucunement de son service, parce qu'il voit qu'il crie à chaque fois, qu'il supplie et se prosterne devant Lui, béni soit-Il, pour qu'Il l'aide dans son service, et que malgré tout il est encore très très éloigné. C'est pourquoi il lui semble que le Nom béni soit-Il ne le regarde aucunement et ne se tourne aucunement vers lui, car Lui, béni soit-Il, ne veut aucunement de lui.

Or, pour tout cela et pour tout ce qui y ressemble, il faut un grand renforcement : se renforcer soi-même très très fort, et ne regarder aucunement tout cela. Car en vérité tout l'éloignement n'est, tout entier, que rapprochement, comme mentionné ci-dessus.

Et tout ce qui est mentionné ci-dessus est arrivé à tous les tsadikim, comme nous l'avons entendu de leur bouche explicitement : il leur semblait que le Nom béni soit-Il ne les regardait pas et ne se tournait aucunement vers eux, parce qu'ils voyaient que depuis longtemps déjà ils demandaient, peinaient, agissaient et servaient le service du Nom béni soit-Il, et qu'ils étaient encore très très éloignés. Et s'ils ne s'étaient pas renforcés très fort pour ne pas regarder cela, ils seraient restés à leur place première, et n'auraient pas mérité ce qu'ils ont mérité.

Et la règle, mon frère bien-aimé : sois fort et courageux, très fort, et cramponne-toi de toutes tes forces afin de demeurer ferme dans ton service ; ne crains pas et ne regarde aucunement tout ce qui est mentionné ci-dessus, ni rien de semblable.

Et si tu es très très éloigné de Lui, béni soit-Il, et qu'il te semble qu'à chaque instant, littéralement, tu portes atteinte devant Lui, béni soit-Il, sache malgré tout, à l'inverse, qu'un homme tel que celui-là, qui est à ce point matériel, chaque mouvement, chaque mouvement par lequel il se détache peu à peu de sa matérialité et se tourne vers le Nom béni soit-Il, est grand et précieux à l'extrême ; et même un tout petit point par lequel il se déplace de sa matérialité vers Lui, béni soit-Il, lui fait parcourir par cela des milliers et des milliers de parsaot (mesure de distance) dans les mondes supérieurs, comme tu le comprendras bien d'après l'histoire du tsadik sur qui la tristesse avait pris un grand dessus, etc., comme cela est rapporté chez nous.

Et de cela il se réjouira grandement, et il se renforcera toujours dans la joie, car la tristesse nuit énormément.

Et sache que, dès l'instant où un homme veut entrer dans Son service, béni soit-Il, aussitôt c'est une grande faute que d'avoir de la tristesse, à Dieu ne plaise ; car la tristesse est la sitra a'hra (l'autre côté, le côté de l'impureté) (Zohar Noah, folio 71), et le Nom béni soit-Il la déteste.

Et il faut être très obstiné dans le service du Nom, ne pas abandonner sa place, c'est-à-dire le peu, la petite part de service qu'il a commencé, quoi qu'il lui arrive. Et souviens-toi bien de cette chose, car tu en auras grandement besoin lorsque tu commenceras un peu le service du Nom.