Likoutei Moharan — Part II (43/73)

Alors, celui qui regarde en vérité ce tsadik véritable reçoit lui aussi de cette splendeur (hitpaarout - gloire, magnificence), et se forment chez lui aussi l'aspect des tefilin, c'est-à-dire les mohin (les lumières de l'intellect), comme mentionné plus haut. Et alors ses yeux aussi deviennent, comme dit plus haut, dans l'aspect des yeux de ה'.

Et alors, en tout lieu où il porte son regard, cela devient aussi l'aspect de la Terre d'Israël, l'aspect de 'l'air de la Terre d'Israël rend sage' ; car il rend l'air sage par le regard de ses yeux susmentionnés, qui se forment à partir de cette splendeur comme dit plus haut.

Et voici l'explication du verset (Isaie 33,17) : 'Tes yeux contempleront le roi dans sa beauté'. C'est-à-dire : lorsque tu mérites de voir le roi dans sa beauté, autrement dit le tsadik dans sa beauté et sa splendeur, à savoir au moment du rassemblement (kibouts, la réunion des fidèles auprès du tsadik), car c'est alors qu'est sa beauté et sa splendeur comme dit plus haut - par cela : 'tes yeux verront une terre lointaine', l'aspect de la Terre d'Israël, l'aspect de 'l'air de la Terre d'Israël rend sage'.

Car la sagesse est appelée 'lointaine', ainsi qu'il est écrit (Ecclésiaste 7,23) : 'J'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi'. C'est-à-dire que, du fait que tu vois le tsadik dans sa beauté et sa splendeur comme dit plus haut, par cela, en tout lieu que tu regarderas de tes yeux, se réalisera l'aspect de 'l'air de la Terre d'Israël rend sage' comme dit plus haut.

Et c'est là le sens de : 'tes yeux verront une terre lointaine' comme dit plus haut.

Il ressort donc que celui qui a le désir et l'aspiration ardente pour la Terre d'Israël, en particulier celui qui a goûté le goût véritable de la Terre d'Israël, lorsqu'il rencontre un homme qui s'est trouvé auprès d'un tsadik véritable pour Roch Hachana et se réunit avec lui, il doit nécessairement ressentir alors le goût de la Terre d'Israël ; car, par cet homme, cet air-là aussi devient dans l'aspect de la Terre d'Israël comme dit plus haut. Et il convient que s'éveillent en lui maintenant une aspiration et une nostalgie ardentes pour la Terre d'Israël, chacun selon son niveau.

Et l'essentiel de la chose, c'est que ce soit en vérité et avec simplicité (temimout) :

Et il y a encore d'autres aspects à cela, car 'nul homme ne meurt avec la moitié de son désir accompli' (Midrach Rabba sur l'Ecclésiaste, section 1). Il ressort donc qu'il ne comble jamais son désir et sa volonté par l'argent, car il lui manque toujours quelque chose comme dit plus haut.

Mais il existe un aspect d'abondance double, l'aspect de (Job 22,25) : 'et de l'argent en abondance (toafot) sera à toi', terme qui exprime le double. Il ressort que, par cette abondance-là, sa volonté est comblée, puisqu'elle est double.

(Et il n'a pas achevé.)

Parfois, le Nom béni accomplit des prodiges par l'intermédiaire des maîtres décisionnaires de la loi, dans l'aspect de (1 Chroniques 16,12) : 'ses prodiges et les jugements de sa bouche' ; car par 'les jugements de sa bouche', c'est-à-dire lorsqu'il tranche qu'il en sera ainsi, un prodige s'accomplit.

Car, du fait qu'il a été reconnu comme décisionnaire et que, lorsqu'il tranche en matière d'interdit et de permis et choses semblables, on accepte son avis, de même, lorsqu'il tranche dans une affaire quelconque, on accepte son avis, et des prodiges s'accomplissent par lui.

Et tel est l'aspect des prodiges que l'on raconte au sujet des guéonim (les grands maîtres) des générations qui nous ont précédés :

'Car je suis ה' ton guérisseur' (Exode 15,26) - les initiales des mots hébreux (כי אני יי רפאך) forment l'acronyme : Amen ken yehi ratson (Amen, qu'ainsi soit Sa volonté) :

(Et vois ailleurs l'explication de ce sujet.)

Par la faiblesse du cœur, des frayeurs tombent sur l'homme.

Car l'homme vaillant n'a aucune peur, et l'essentiel de la vaillance réside dans le cœur : c'est-à-dire que celui dont le cœur est fort ne craint aucune chose, il court au plus épais de la bataille et l'emporte par la force et le courage de son cœur.

Et de même à l'inverse : ceux dont le cœur est mou sont saisis de frayeur. Et c'est ce qui est écrit (Deutéronome 20,8) : 'l'homme qui a peur et dont le cœur est mou'.

Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) explique : 'qui a peur' etc. ; car c'est par la mollesse du cœur qu'il en vient à avoir peur, comme dit plus haut :

La foi dépend de la bouche de l'homme, dans l'aspect de : 'je ferai connaître Ta fidélité par ma bouche' (Psaumes 89,2).

C'est-à-dire que, du fait que l'on parle de la foi avec la bouche, cela même est déjà de la foi ; et de plus, par cela on parvient à la foi. Et pour cette raison, il faut se garder extrêmement des paroles de négation et d'hérésie, même s'il ne les dit pas du fond de son cœur - c'est-à-dire que lui-même est croyant et n'est pas mécréant, à Dieu ne plaise, mais qu'il ne fait que répéter des propos d'hérésie qu'il a entendus au nom d'autres, qui sont des hérétiques, et il s'en moque : malgré cela, de cela aussi il faut se garder extrêmement, car cette parole de négation nuit à la foi.

C'est aussi un interdit absolu, car au sujet du Nom béni, béni soit-Il, il est interdit de tenir des propos de moquerie, même sur le mode de la plaisanterie.

Et cela a déjà été exposé dans les livres et dans nos paroles en plusieurs endroits : s'éloigner énormément, énormément, jusqu'à ne jamais étudier du tout les livres des chercheurs de la philosophie ; et même des livres de spéculation composés par de grands hommes parmi nos frères les enfants d'Israël, de ceux-là aussi il faut s'éloigner beaucoup, car ils nuisent énormément à la foi ; car il nous suffit de notre foi, que nous avons reçue de nos saints pères. Et voilà une grande règle, un fondement et l'essentiel dans le service du Nom : être intègre et droit etc., Le servir, béni soit-Il, avec simplicité, sans aucune subtilité ni spéculation, absolument aucune.

Des subtilités qui se trouvent dans le service du Nom lui-même, il faut aussi s'éloigner beaucoup. Car toutes ces subtilités du monde, qu'ont ceux qui entrent et commencent quelque peu dans le service du Nom, ne sont pas des sagesses du tout : ce ne sont que des imaginations, des sottises et de grandes confusions.

Et ces subtilités font énormément tomber l'homme du service du Nom : à savoir tout ce qu'il pense, examine et scrute à l'excès, se demandant s'il s'acquitte comme il faut de ce qu'il accomplit. Car un être de chair et de sang ne peut pas s'acquitter de son devoir de manière parfaite, et le Saint béni soit-Il ne vient pas avec des exigences excessives envers Ses créatures etc.

(Avoda Zara 3a), et la Torah n'a pas été donnée aux anges du service (Kidouchin 54a).

Et au sujet de ceux qui scrutent et se montrent sévères par des rigueurs superflues, il est dit d'eux (Lévitique 18,5) : 'et il vivra par eux' - et non qu'il en meure (Yoma 85b) ; car ils n'ont aucune vitalité du tout, et ils sont continuellement dans la mélancolie noire, parce qu'il leur semble qu'ils ne s'acquittent pas de leur devoir par les mitsvot qu'ils accomplissent ; et ils n'ont aucune vitalité d'aucune mitsva, à cause de leurs scrupules et de leur mélancolie noire (et lui-même n'observait aucune rigueur particulière) :

Et en vérité, au terme de toutes les subtilités, même celui qui connaît véritablement des sagesses doit, après toutes les sagesses, rejeter toutes les sagesses et servir ה' avec simplicité, en toute candeur, sans aucune subtilité. Et c'est là la grande sagesse parmi toutes les sagesses : ne pas être sage du tout.

Car en vérité il n'y a aucun sage au monde, et 'il n'y a ni sagesse ni discernement' face à Lui, béni soit-Il. Et l'essentiel, c'est que le Miséricordieux veut le cœur (Sanhédrin 106b ; Zohar Tetse 281b) :

Au sujet des gens qui veulent et se préparent maintes fois à voyager vers le tsadik véritable, et qui ensuite rencontrent des empêchements et en sont empêchés -

Sache que le Chabbat est le point intérieur, et que de lui se nourrissent les six jours, qui sont l'aspect des cercles autour du point, comme il est écrit dans le Zohar (Vayakhel 204a) et comme cela est rapporté.

Et les kelipot (les écorces, les forces d'impureté) mènent les impies en tournant autour du point, dans l'aspect de (Psaumes 12,9) : 'alentour les impies se promènent', et elles ne les laissent pas s'approcher vers l'intérieur, vers le point intérieur. Et tant qu'ils se trouvent encore à l'intérieur des cercles, ils gardent encore un espoir de s'approcher.

Même les transgresseurs d'Israël : tant qu'un tel homme n'est pas sorti entièrement des cercles, à Dieu ne plaise, il garde encore un espoir de s'approcher du point intérieur ; mais celui qui est déjà sorti entièrement des cercles, à Dieu ne plaise, comme les apostats, celui-là ne peut plus du tout s'approcher.

Et le tsadik est l'aspect du Chabbat, l'aspect du point intérieur, dont tous se nourrissent, comme cela est rapporté :

Il y a un don de soi (mesirat nefech, littéralement la remise de l'âme) pour chaque homme d'Israël, chaque jour et à chaque heure,

par exemple lorsqu'il donne son argent à la tsedaka. Or l'argent, c'est l'âme, car 'vers lui il porte son âme' (Deutéronome 24,15) ; c'est-à-dire qu'il livre son âme dans les efforts et les dangers avant de gagner cet argent, et ensuite il prend cet argent et le donne pour le Nom béni : il se trouve donc qu'il livre son âme.

Et de même pour la prière : il est enseigné dans le Midrach HaNéelam (Haye Sara 124b) qu'elle est dans l'aspect de : 'car c'est pour Toi que nous sommes tués tout le jour' etc. (Psaumes 44,23), c'est-à-dire le don de soi.

Car il faut un grand effort et une grande guerre contre les pensées et les confusions, ainsi que des stratagèmes pour les fuir et leur échapper ; et c'est à ce sujet qu'il est dit : 'car c'est pour Toi que nous sommes tués' etc., comme cela est rapporté dans le Midrach HaNéelam. Il se trouve donc que c'est un don de soi, et de même pour les choses semblables :

Et sache que les empêchements que chacun rencontre dans le service du Créateur, que Son Nom soit béni, par exemple pour voyager vers le tsadik véritable et choses semblables - et il semble à chacun que ses empêchements à lui sont plus grands que ceux de son prochain, et qu'il est difficile d'y tenir bon.

Sache que chacun n'a d'empêchements que selon sa force, selon ce qu'il peut porter et supporter s'il le veut. Et en vérité il n'y a aucun empêchement, car dans l'empêchement lui-même aussi le Nom béni est revêtu, comme cela est expliqué ailleurs (Likoutei Moharan I, 115).