Likoutei Moharan — Part II (42/73)

Et c'est ceci : 'Allez, contemplez'. 'Allez' précisément, c'est-à-dire l'aspect des raglin (les pieds, les jambes), qui sont les instruments de la marche : eux aussi 'contempleront les œuvres de ה', qui a mis des dévastations sur la terre' (Psaumes 46,9). C'est-à-dire les œuvres de ה' qu'Il a mises dans cette terre-ci, autrement dit dans ce monde inférieur ; car par les œuvres de ה' qui sont dans cette terre inférieure, on peut connaître et atteindre la finalité.

Et c'est ceci :

'qui a mis des dévastations (chamot) sur la terre' : c'est-à-dire que la finalité relève de l'aspect des 'noms' (שֵׁמוֹת, chémot) - acronyme de : takhlit maasse chamayim vaarets (la finalité de l'œuvre du ciel et de la terre) -, selon l'aspect de (Genèse 2,19) : 'âme vivante, tel est son nom' ; [et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 7b) : ne lis pas chamot (dévastations) mais chémot (noms)]. C'est-à-dire que le monde des âmes, qui est la finalité, est revêtu et pris dans cette terre inférieure-ci ; de sorte que c'est par ce monde inférieur, précisément par lui, que l'on est contraint d'atteindre la finalité, comme mentionné plus haut.

Et en vérité c'est une nouveauté merveilleuse et fort redoutable : que l'obtention de la finalité, qui est une chose si élevée - l'atteindre, Lui, qu'Il soit béni -, dépende précisément des créatures du monde inférieur, et que toutes les âmes soient contraintes de passer par ce monde-ci afin d'atteindre la finalité. Car le Machiah fils de David ne vient pas avant que soient épuisées toutes les âmes qui sont dans le Gouf (le 'corps', le réservoir des âmes à naître) (Yevamot 62a), car toutes sont contraintes de venir dans ce monde inférieur afin d'atteindre par lui la finalité, comme mentionné plus haut.

Il s'ensuit qu'elles relèvent toutes de l'aspect de ce qui a besoin des créatures : elles ont besoin des créatures du monde pour atteindre par elles la finalité, comme mentionné plus haut.

Et il conviendrait de dire cela en pleurant, avec des larmes abondantes, de pleurer et de languir, de demander et de supplier devant Lui, qu'Il soit béni : quand mériterons-nous cela, d'avoir cette connaissance, de pouvoir connaître et reconnaître le Créateur, qu'Il soit béni, à partir de chaque chose de ce monde, dans le détail des détails, comme mentionné plus haut, jusqu'à la finalité, comme mentionné plus haut ? Et vu le degré inférieur qui est le nôtre à présent, et que nul d'entre nous n'a un beau visage, nous avons besoin que le Nom, qu'Il soit béni, ait pitié de nous et nous donne un guide, un pasteur fidèle, qui puisse faire briller en nous la connaissance mentionnée plus haut, afin que nous puissions le servir, qu'Il soit béni, comme il convient, et parvenir à la finalité, comme mentionné plus haut.

Les six jours sont le commencement, durant lesquels tout a été créé, et le Chabat est la fin et la finalité, etc. Et il y a certainement une différence entre les créatures, car il y a certainement une différence entre ce qui a été créé auparavant et ce qui a été créé le sixième jour, qui est plus proche du Chabat.

Et il est rapporté dans les livres, à propos de 'car en six jours ה' a fait les cieux et la terre' (Exode 31,17), que les six jours eux-mêmes aussi ont été créés ; et ils sont, selon le secret, un cercle autour du point intérieur, qui est le Chabat (Zohar Vayakhel 204a). Mais malgré tout, il y a des distinctions :

Ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : il vaut mieux pour l'homme n'avoir pas été créé que d'avoir été créé (Erouvin 13b) ; et de même ce qui est écrit (Ecclésiaste 4,3) : 'et meilleur que les deux est celui qui n'a pas encore été' - la chose est étonnante : s'il en est ainsi, pourquoi donc a-t-il été créé ?

Et certainement ces paroles ne sont dites qu'à l'égard de ce monde-ci : car vu les détresses de ce monde et les souffrances que supportent les hommes en ce monde, chacun et chacun, il aurait certainement mieux valu qu'il ne fut pas créé du tout. Mais dans le monde à venir, il est certainement meilleur qu'il ait été créé, car c'est précisément par cela que l'on parvient à la finalité, comme mentionné plus haut.

Et même dans ce monde-ci : une heure de techouva (retour à ה') et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du monde à venir (Avot, chapitre 4).

Nissan est le nouvel an des rois (Roch Hachana 2a), et c'est alors que sont nommés tous les rois en haut ; et l'on donne certainement des présents à chacun de ceux que l'on intronise. Que le Nom, qu'Il soit béni, nous donne à nous aussi un roi et un guide, un pasteur fidèle, qui puisse faire briller en nous, etc., comme mentionné plus haut.

'Et nous, nous sommes le peuple qui est à tes pieds' (Exode 11,8) - ceux qui vont après ton conseil (Rachi), qui se conduisent d'après le guide. Si seulement nous avions un guide comme Moché notre maître, que la paix soit sur lui, etc., comme mentionné plus haut.

(Tout ceci se rattache à l'enseignement 39.)

Celui qui connaît la terre d'Israël, qui a vraiment goûté le goût de la terre d'Israël, celui-là peut reconnaître chez un autre s'il a été auprès d'un tsadik à Roch Hachana ou non ; et si ce tsadik-là est d'un grand niveau ou d'un petit ; et s'il est un tsadik véritable ou non ; ou encore si lui-même est un tsadik.

Car le goût de la terre d'Israël, on peut le dépeindre devant celui qui connaît le goût de l'intelligence. Car seul l'homme grossier et ignorant ne peut pas connaître cela ; mais celui qui connaît quelque chose de l'intelligence - par exemple les étudiants qui ressentent un peu le goût de l'intelligence dans le sens simple et dans la question difficile, à la manière de ceux qui étudient, ou les savants dans les autres sagesses, qui ressentent le goût de l'intelligence - ceux-là peuvent comprendre le goût de la terre d'Israël ; car 'l'air de la terre d'Israël rend sage' (Baba Batra 158b, et Zohar Pinhas page 245b, et Tikouney Zohar 22).

Et le goût de la sagesse et de l'intelligence est certainement fort précieux ; mais l'essentiel de l'excellence de la sainteté de la terre d'Israël ne vient que par la providence (hachgaha) du Nom, qu'Il soit béni. Et parce que le Nom, qu'Il soit béni, regarde constamment la terre d'Israël, comme il est écrit (Deutéronome 11,12) : 'constamment les yeux de ה' ton Dieu sont sur elle, du début de l'année jusqu'à la fin de l'année', par cela la terre d'Israël est sanctifiée et son air rend sage.

Car les yeux sont nommés en raison de la sagesse, car l'épanouissement de la sagesse est appelé aspect des yeux, comme il est écrit (Genèse 3,7) : 'et les yeux de tous deux s'ouvrirent', et Rachi explique : cela est dit en raison de la sagesse. Et parce que les yeux de ה' sont sur la terre d'Israël, qu'Il la regarde constamment, par cela 'l'air de la terre d'Israël rend sage'.

Mais d'où cela est-il tire et éveillé auprès du Nom, qu'Il soit béni, c'est-à-dire l'aspect des yeux qui veillent, comme mentionné plus haut ? Cela se fait par les âmes d'Israël, dont le Nom, qu'Il soit béni, se glorifie, selon l'aspect de (Isaie 49,3) : 'Israël, en qui je me glorifie (etpaer)'.

Et par cette glorification se fait l'aspect des tefilin, qui sont appelés peer (parure) (Souka 25a) ; et les tefilin sont l'aspect des mohin (les états de conscience, les 'cerveaux'), ils entrent à l'intérieur et percent dans les yeux, et de là se fait la providence du Nom, qu'Il soit béni, pour ainsi dire ; et par cela se fait la sainteté de la terre d'Israël, l'aspect de 'l'air de la terre d'Israël rend sage', comme mentionné plus haut. Et c'est en raison de cela qu'elle est appelée terre d'Israël, car elle reçoit sa sainteté de l'aspect de 'Israël, en qui je me glorifie', comme mentionné plus haut.

Mais certainement tous les temps ne sont pas égaux quant au rapprochement d'Israël avec le Nom, qu'Il soit béni ; car parfois, à Dieu ne plaise, il arrive que quelqu'un s'éloigne du Nom, qu'Il soit béni, et alors, au contraire, la Chekhina (la Présence divine) crie : 'ma tête m'est lourde, mon bras m'est lourd' (Sanhédrin 46a). C'est-à-dire que son cri porte sur ceci : que l'aspect de la glorification s'est abîmé et endommagé, de sorte qu'Il ne peut plus se glorifier en eux, et que l'aspect des tefilin, qui se font à partir de la glorification, s'est endommagé, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'ma tête m'est lourde, mon bras m'est lourd' - 'ma tête', 'mon bras' précisément, l'aspect des tefilin (que l'on pose sur la tête et sur le bras), comme mentionné plus haut.

Seulement, lorsqu'un homme d'Israël se rapproche du Nom, qu'Il soit béni, et qu'il s'ajoute encore un homme d'Israël qui veut le servir, qu'Il soit béni - et plus nombreux sont ceux d'Israël qui s'ajoutent, voulant le servir et se rapprocher de Lui -, alors sa glorification, qu'Il soit béni, grandit et augmente davantage, car Il se glorifie, qu'Il soit béni, en son peuple Israël qui se rapproche de Lui. Et par cette glorification se font les tefilin, les mohin, et de là se fait la sainteté de la terre d'Israël, l'aspect de 'l'air de la terre d'Israël rend sage', par les yeux de sa providence, comme mentionné plus haut.

Mais celui qui peut voir cette glorification, dont le Nom, qu'Il soit béni, se glorifie en son peuple Israël, celui-là reçoit l'aspect du peer et des mohin de cette glorification qu'il voit, et il se fait chez lui aussi l'aspect des tefilin, qui entrent à l'intérieur, comme mentionné plus haut, et percent dans les yeux, comme mentionné plus haut ; et alors ses yeux deviennent eux aussi l'aspect des yeux de ה'. Et alors, en tout lieu où il regarde et voit, il se fait la aussi l'aspect de 'l'air de la terre d'Israël rend sage' ; car l'essentiel de la sainteté de la terre d'Israël ne provient que de l'aspect des yeux mentionné plus haut.

Mais qui donc est celui qui peut voir le Nom, qu'Il soit béni, qui peut voir sa glorification, qu'Il soit béni ? Cependant, celui qui voit le tsadik véritable, qui rapproche les hommes de son service, qu'Il soit béni, et qui est l'essentiel du rapprochement d'Israël avec leur Père qui est aux cieux - il se trouve qu'il est lui-même la glorification dont le Nom, qu'Il soit béni, se glorifie en son peuple, car c'est par lui que se font tout le rapprochement et toute la glorification.

Alors, celui qui le regarde... Et l'essentiel de la chose est au temps du rassemblement (kibouts), au temps où se rassemblent auprès de lui les gens qui viennent entendre la parole de ה', et plus encore à Roch Hachana, où a lieu le grand rassemblement : alors la glorification est plus grande encore, parce que se rassemblent beaucoup d'hommes qui désirent se rapprocher de Lui, qu'Il soit béni ; et alors grandissent et augmentent la parure (peer) et la beauté du tsadik, car il est lui-même la glorification, comme mentionné plus haut,