Likoutei Moharan — Part II (41/73)

'leur part est dans la vie, et ton trésor caché' (Psaumes 17,14) : ce sont les deux catégories mentionnées plus haut, car toutes deux relèvent de l'aspect de 'tu remplis leur ventre', c'est-à-dire le remplissage du ventre en ce monde ou dans le monde à venir, comme mentionné plus haut. Et c'est ceci :

'ils rassasient leurs fils et laissent leur surplus à leurs enfants' (Psaumes 17,14), comme mentionné plus haut. Et même celui qui choisit le monde à venir et veut laisser son mérite à ses fils, cela relève aussi de l'aspect : 'ils rassasient leurs fils et laissent...' etc.

Mais moi, pour moi-même, je choisis autre chose que les deux catégories mentionnées plus haut : 'dans la justice je contemplerai ta face' (Psaumes 17,15) - c'est-à-dire qu'avec toute ma justice je mériterai de contempler la face de ה', 'je me rassasierai, au réveil, de ton image' (Psaumes 17,15), comme mentionné plus haut.

Et malgré tout cela, il est fort bon même pour celui qui sert en vue du monde à venir. Et il est bon aussi de laisser son mérite à ses fils, comme il est rapporté : l'homme ne doit pas recevoir la totalité de son salaire, mais il doit laisser une part de son mérite à ses fils après lui.

Seulement, les tsadikim parfaits, ceux qui aiment ה' en vérité, comme David et ses semblables, ne choisissent rien de tout cela : ils ne veulent ni ce monde-ci, ni le monde à venir, ni laisser leur mérite et leur justice à leurs fils, mais uniquement accomplir sa volonté, qu'Il soit béni, comme mentionné plus haut.

Parfois le grand va et voyage vers le petit, et parfois c'est l'inverse. C'est-à-dire que parfois le tsadik voyage à travers la région et illumine ses disciples, et parfois les disciples viennent auprès de lui.

Et sache que cet aspect-là est grand : c'est-à-dire que lorsque le grand voyage vers le petit, cet aspect est plus grand encore. Car il est évident que le petit doit venir vers le grand, puisque c'est lui qui a besoin de recevoir de lui.

Mais parfois la lumière du grand est si très très grande qu'il est impossible au petit de recevoir du grand là où celui-ci se trouve, à cause de l'abondance de cette lumière extrêmement grande. C'est pourquoi le grand est contraint de s'abaisser et de se soumettre auprès du petit et d'aller après lui, afin que par cela la lumière diminue et se matérialise quelque peu, de sorte que le petit puisse la recevoir.

Il s'ensuit que lorsque le grand doit aller vers le petit, cela provient de l'immensité de son niveau, comme mentionné plus haut.

Et Moché notre maître, que la paix soit sur lui, était d'un niveau si élevé que même devant des grands il devait se rapetisser et manifester de la soumission à leur égard, comme il est écrit (Nombres 12,3) : 'Et l'homme Moché était très humble, plus que tout homme...' ; c'est-à-dire que même si eux aussi étaient très grands, comme Yehoshoua et Aharon, malgré tout Moché notre maître, que la paix soit sur lui, était d'un niveau si grand et si immense qu'il fut contraint de se rapetisser et de se soumettre devant eux, afin qu'ils puissent recevoir sa lumière, comme mentionné plus haut. Et c'est l'aspect de (Meguila 31a) : 'En tout lieu où tu trouves sa grandeur, là tu trouves son humilité' - car en tout lieu où il y a davantage de grandeur, là il faut de l'humilité et de la petitesse, afin qu'on puisse recevoir la lumière, comme mentionné plus haut.

Et voici : lorsque le petit (katan) vient devant le grand (gadol) afin de recevoir de lui, alors le grand illumine en lui. Et l'essentiel de la chose est de faire, à partir des mohin de-katnout (états de conscience de petitesse), des mohin de-gadlout (états de conscience de grandeur) ; c'est-à-dire illuminer dans le petit, agrandir son entendement, afin qu'il grandisse au sortir de sa petitesse et devienne grand, c'est-à-dire qu'il parvienne aux mohin de-gadlout - et cela relève de l'aspect de l'adoucissement (hamtaka).

Et parfois il illumine en lui par l'illumination du visage et par des consolations, en faisant briller sur lui son visage avec un visage riant, anpin nehirin (visages lumineux) ; et parfois le petit ne peut pas recevoir par ce moyen, et il relève alors de l'aspect de : 'le bois qui ne s'enflamme pas, on le frappe' (araméen : aa de-la dalik, mevatshin le, Zohar III, 168a) - car il faut alors illuminer en lui par des souffrances, il faut le faire souffrir et le rabaisser, afin de l'annuler pour qu'il puisse recevoir.

Et sache que même si le grand doit s'abaisser et annuler un peu de sa grandeur afin que le petit puisse recevoir, malgré tout ce manque et cette perte du grand, qui doit annuler sa lumière pour un temps, ne comptent pas en regard du tikoun (réparation) qui s'accomplit dans le petit, qu'il répare et qu'il agrandit. Car l'annulation et la petitesse du grand ne sont que pour un temps, et ensuite il revient à son niveau, tandis que lui répare et agrandit complètement le petit, comme mentionné plus haut.

Et il y a des distinctions dans la question de la petitesse et de la soumission du grand auprès du petit, afin que celui-ci reçoive sa lumière, comme mentionné plus haut, car tout dépend du cas : parfois cela se fait par un simple mouvement, et parfois il doit aller et voyager vers lui - et tout dépend du cas. C'est comme une lampe qui s'est éteinte : quand il y a encore en elle un peu de lumière, on peut encore l'allumer seulement en l'approchant un peu de la lampe allumée, c'est-à-dire en la tenant en dessous, auprès de la lampe allumée, comme cela est connu par expérience ; et cela parce qu'il y a encore en elle un peu de lumière.

Mais quand il n'y a plus en elle aucune lumière, on ne peut plus l'allumer de loin, mais seulement en l'approchant tout à fait de la lumière, ou l'inverse, etc.

'Allez, contemplez les œuvres de ה', qui a mis des dévastations sur la terre' (Psaumes 46,9).

Car en vérité la chose est merveilleuse et très redoutable : que le Nom, qu'Il soit béni, ait créé toute la création, dans laquelle se trouvent tant et tant de choses merveilleuses et redoutables, extrêmement nombreuses - 'que tes œuvres sont nombreuses, ה' !' (cf. Psaumes 104,24).

Et même dans ce monde-ci seul, les merveilles de ה' sont innombrables : Il a créé les minéraux, les végétaux, etc. Et qui pourrait mesurer la grandeur de ה' qui se trouve dans les créatures de ce monde-ci, à plus forte raison dans les autres mondes ?

Et tout cela, absolument tout, n'a été créé que pour Israël.

Et Israël lui-même, l'essentiel de sa création, est pour l'aspect du Chabat, qui est la finalité. Car le Chabat est la finalité de l'œuvre du ciel et de la terre, et il relève de l'aspect du monde des âmes (Introduction du Zohar, page 1b ; et Zohar Téroumah 136b), qui est le monde entièrement Chabat ; et là ils atteindront le Nom, qu'Il soit béni, comme il convient, sans aucun voile qui sépare et sans aucun empêchement.

Car alors se réalisera une unité parfaite, et chacun montrera du doigt : 'Voici ה' en qui nous avons espéré', selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Taanit 31a). Et c'est là la finalité, pour laquelle le Nom, qu'Il soit béni, a créé toute la création entière.

Et c'est pourquoi il y a certainement, en chaque chose créée dans le monde, un aspect de la finalité. Car en chaque chose il y a un commencement et une fin : le commencement, c'est-à-dire depuis l'endroit d'où elle est descendue par une chaîne de degrés, jusqu'à ce qu'elle se matérialise et vienne à l'être sous cette figure et cette forme.

Et il y a aussi en elle l'aspect de la finalité et de la fin, en vue de laquelle elle a été créée : c'est-à-dire que les enfants d'Israël peuvent approfondir leur étude et connaître et contempler les détails de la création - dans la structure des organes, la construction, la stature, la forme, etc., de chaque chose - afin de contempler en eux les grandeurs du Créateur, qu'Il soit béni, et de le servir par cela.

Et ainsi de plus en plus haut, jusqu'à la finalité, là où cette chose-là touche à la finalité. Car chaque chose a une prise dans la finalité en vue de laquelle elle a été créée, de sorte que par cette chose on peut l'atteindre, qu'Il soit béni, et le servir jusqu'à cette finalité où cette chose s'achève et touche à la finalité.

Et chacun doit approfondir son étude en cela, pour connaître et reconnaître la grandeur du Créateur en chaque chose : dans sa structure et sa forme, dans le détail de ses organes et de sa construction et de ce qui y ressemble, et pour le servir, qu'Il soit béni, par cela, jusqu'à ce qu'il parvienne à l'aspect de la finalité de cette chose, qui est l'aspect du Chabat, le monde des âmes, etc.

Et voici : les hommes d'intelligence, qui possèdent une grande intelligence, peuvent cela. Mais des gens de peu de valeur comme nous aujourd'hui, qui sommes tous à un degré très inférieur, dans l'aspect des raglin (les pieds, le bas de la structure), comment nous serait-il possible de parvenir à cette connaissance ?

C'est pourquoi nous devons aspirer, languir et désirer intensément : si seulement nous avions un guide de la génération, un pasteur fidèle, qui aurait cette force de faire briller même en nous, qui sommes dans l'aspect des raglin, la connaissance et la perception mentionnées plus haut, afin que nous méritions de parvenir à la finalité,

comme Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui, par l'immensité de son niveau, pouvait illuminer même le plus infime des infimes, même une servante, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Mekhilta, parachat Beshalah, et Rachi sur place ; voir Zohar Beshalah 55, Vayikra 22) : 'une servante a vu sur la mer ce que le prophète Ye'hezkel n'a pas vu'. Voilà donc que même Ye'hezkel, qui était un si grand prophète, ne voyait pas ce qu'a vu une servante aux jours de Moché.

Et tout cela à cause de l'immensité du niveau du guide,

car Moché notre maître était le guide, et il pouvait illuminer même dans l'aspect des raglin. De sorte que même les raglin, qui sont éloignés du cerveau, eux aussi pourraient atteindre et connaître la finalité, par les œuvres de ה' qu'Il a créées dans ce monde inférieur, comme mentionné plus haut.

Car par la grandeur du guide, il peut faire descendre le cerveau même jusqu'aux raglin, et il peut alors arriver que ces raglin-là soient plus grands qu'un autre cerveau.