Likoutei Moharan — Part II (39/73)

Mais cela est un bien pour le monde, car si cela n'était pas, il ne nous serait absolument pas possible de nous rapprocher du Nom béni. Car il existe beaucoup de livres d'hérétiques (minim), qui, s'ils s'étaient répandus dans le monde, à Dieu ne plaise, il n'aurait pas été possible du tout de se rapprocher du Nom béni.

Car Yarovam ben Nevat, qui fit deux veaux d'or et dit : Voici tes dieux, Israël, etc. (Rois I 12), et qui égara tout Israël à leur suite - est-il concevable qu'il ait égaré un peuple si nombreux par une sottise pareille, adorer des veaux ?

Mais assurément il y avait là des sagesses très très grandes d'hérésie (épicuréisme) ; et si, à Dieu ne plaise, à Dieu ne plaise, que le Miséricordieux nous en préserve, il se trouvait aujourd'hui une seule page de ces livres-là, à Dieu ne plaise, on s'éloignerait beaucoup du Nom béni, et il ne serait pas possible du tout de se rapprocher de Lui, béni soit-Il. Et c'est pour cela que c'est un bien que soient dissimulés et brûlés les livres saints mentionnés plus haut :

Car le livre est l'aspect du Nom de ה', selon l'aspect : Une tour forte est le Nom de ה', le juste y court et il est élevé en hauteur (Proverbes 18,10). Et il est enseigné dans le Zohar (Berechit page 37b) : le Nom de ה' - c'est le livre ; car sefer (livre, ספר) a la même valeur numérique que chem (nom, שם), comme cela est rapporté.

Car le livre est l'aspect de Mon Nom qui a été écrit en sainteté, qui se répand dans le monde et fait un nom.

Et sache que chacun doit garder l'aspect de Machiah qu'il possède. Car chacun, selon sa sainteté et sa pureté, possède un aspect de Machiah, et il doit veiller très fort à ce que son aspect de Machiah ne se corrompe pas.

Et l'essentiel de ce dont dépend l'aspect de Machiah, c'est la préservation de la débauche (niouf, l'immoralité sexuelle).

Car Machiah est l'aspect du nez (hotem), selon l'aspect (Lamentations 4,20) : Le souffle de nos narines (roua'h apenou), l'oint de ה' ; et la débauche dépend du nez, comme il est écrit (Exode 20) : Tu ne commettras pas d'adultère (lo tin'af, לא תנאף), et il est enseigné dans le Midrach (Rabba, parachat Nasso, ch. 10) : que le nez n'en tire pas de jouissance (lo tehane af, לא תהנה אף), le calcul portant sur les mêmes lettres.

Et il faut se garder très fort même de l'odeur (reah) de la débauche, car elle porte atteinte à son aspect de Machiah, qui est l'aspect du nez comme dit plus haut.

Et l'aspect de Machiah réside sur les faces de la Torah (anpei oraita, les visages dévoilés de la Torah), c'est-à-dire les livres saints qui dévoilent les faces de la Torah, et c'est là que plane l'esprit de Machiah, selon l'aspect (Genèse 1,2-3) : et le souffle d'Elok-im planait sur la face des eaux. Le souffle d'Elok-im - c'est l'esprit de Machiah (Zohar Vayehi page 240a), qui plane sur la face des eaux ; et les eaux, c'est la Torah, comme cela est rapporté :

Et sache que l'aspect du souffle de nos narines, l'oint de ה', devient un esprit de jalousie (roua'h kin'a), qui va et qui jalouse ; en tout lieu où il trouve de la débauche, il devient un esprit de jalousie et s'indigne à ce sujet, en raison de la grandeur de sa sainteté et de sa pureté. Et parfois il s'indigne alors qu'elle s'est rendue impure, ou bien un esprit de jalousie a passé sur lui, etc., et elle ne s'est pas rendue impure (Nombres 5,14) ; car en raison de l'immensité de sa sainteté et de sa pureté, même si elle ne s'est pas rendue impure, il s'indigne pour le seul fait de l'isolement (setira, le fait de s'être isolée), car cela est compté comme une atteinte au regard de l'immensité de la pureté de cet esprit de jalousie, et il en résulte parfois un acte de divorce (guet).

Et c'est pourquoi le guet est appelé livre de rupture, sefer keritout (Deutéronome 24,1), car il se fait par le moyen du livre (sefer), où réside l'esprit de Machiah, qui est l'esprit de jalousie comme dit plus haut. Ou bien il lui fait boire les eaux amères qui maudissent, et alors elle est examinée, pour savoir si elle s'est rendue impure, etc. ; et si non, alors au contraire : elle sera déclarée innocente et elle portera une semence, etc.

(Nombres 5,28) :

Et sache qu'il existe une unification inférieure (yihouda tataa) dans ce monde-ci, qui se fait avec une si grande intégrité, dans une telle sainteté et une telle pureté, que l'unification supérieure (yihouda ilaa) en dépend. Car le couple, c'est-à-dire l'homme et la femme, sont à ce point intègres : elle est très intègre et il n'y a en elle aucune trace de disqualification, et lui aussi est très intègre, et leur union se fait avec une telle intégrité et une telle sainteté, que l'unification supérieure en dépend.

Car un homme (ich, איש) et une femme (icha, אשה), s'ils en sont dignes, la Chekhina réside entre eux (comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, Sota 17a), car il y a en lui un youd et en elle un hé, et c'est cela l'unification supérieure. Et cette union et cette unification inférieure sont extrêmement précieuses, puisque dans ce monde-ci se réalise une unification inférieure dans une sainteté telle que l'unification supérieure en dépend.

Or l'esprit de jalousie, qui est l'aspect de l'esprit de Machiah comme dit plus haut, et qui s'indigne contre la débauche, que fait-il ici, puisqu'ils sont très saints et très purs ? Mais sache qu'ici l'esprit de jalousie vient pour l'amour.

Car il est enseigné dans le Zohar (Vayehi page 245a) : tout amour auquel n'est pas liée la jalousie n'est pas un amour véritable ; c'est ce qui est écrit : car l'amour est fort comme la mort, la jalousie est dure comme le chéol (Cantique des cantiques 8,6). Car la jalousie indique l'amour.

Car c'est en raison de la grandeur de l'amour qu'il est jaloux d'elle : ne t'isole pas - afin que l'amour ne se corrompe pas, à Dieu ne plaise ; et voilà ce qu'accomplit ici l'esprit de jalousie mentionné, pour l'amour, comme dit plus haut.

Mais parce que, malgré tout, cette unification inférieure se trouve dans ce monde-ci, la paix entre eux peut se corrompre, à Dieu ne plaise, par l'esprit de jalousie. Car la jalousie, bien qu'elle soit pour l'amour, peut jeter la discorde, à Dieu ne plaise, du fait qu'il est jaloux d'elle, etc. :

Et c'est pourquoi, sache que pour cette raison les grands justes doivent dissimuler leur Torah, la brûler et la faire disparaître comme dit plus haut, afin que l'esprit de jalousie se retire et ne corrompe pas, à Dieu ne plaise, la paix du couple saint mentionné plus haut.

Car leur unification inférieure est très précieuse, et lorsque la paix entre eux se corrompt par l'esprit de jalousie comme dit plus haut, c'est une très grande perte. Et c'est pourquoi il est indispensable que soient perdus les enseignements et les livres mentionnés plus haut, afin d'écarter l'esprit de jalousie.

Car l'esprit de jalousie est l'esprit de Machiah, qui réside sur les faces de la Torah, c'est-à-dire sur les livres comme dit plus haut ; il se trouve donc que lorsque les livres sont brûlés et perdus, l'esprit de jalousie, qui est l'esprit de Machiah résidant sur les livres, se retire de lui-même, comme dit plus haut.

Et c'est là le secret de : Mon Nom qui a été écrit en sainteté sera effacé. Car le livre est l'aspect du Nom de ה', l'aspect de Mon Nom qui a été écrit en sainteté comme dit plus haut.

Et la Torah a dit qu'il soit effacé et détruit afin d'instaurer la paix entre un homme et sa femme, c'est-à-dire le couple saint mentionné plus haut : c'est pour la paix qui est entre eux que sont effacés et perdus les livres, qui sont l'aspect de Mon Nom qui a été écrit en sainteté comme dit plus haut.

Et alors on tire un raisonnement a fortiori (kal vahomer) en haut (comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, Chabbat 116a) : si Mon Nom qui a été écrit en sainteté, c'est-à-dire les livres saints mentionnés plus haut, la Torah a dit qu'il soit effacé afin d'instaurer la paix, etc., les livres des hérétiques (minim), qui jettent la haine et la rivalité entre les enfants d'Israël, etc., à combien plus forte raison doivent-ils être effacés, perdus et déracinés du monde, que leur souvenir soit effacé et déraciné du monde. Il se trouve donc que par la perte des livres saints vient un bien : les livres des hérétiques sont perdus et déracinés, et alors on peut se rapprocher de Lui, béni soit-Il, amen :

Et Yitro se réjouit (vayihad, ויחד) de tout le bien, etc. (Exode 18,9),

Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Sanhédrin 94a) que sa chair se couvrit de picotements (hidoudin hidoudin, la chair de poule), le calcul portant sur les lettres de vayihad (ויחד).

Car toutes les joies ne sont qu'à leur heure : par exemple la joie d'un mariage ou d'une brit-mila, la joie n'est qu'à son heure ; et si l'on regarde la fin, il n'y a aucune joie au monde, car la fin de l'homme, etc. (Berakhot 17a).

Mais si l'on regarde la fin de la fin, alors on a de quoi se réjouir grandement, car la fin de toute fin, c'est-à-dire le but ultime (takhlit), est très bonne.

Or cela n'est ainsi que du côté de l'âme, du côté de laquelle la mort est très bonne, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berechit Rabba, ch. 9) : et voici, c'était très bon - cela désigne la mort, etc.

(Genèse 1,31) ; car elle est très bonne, puisque c'est par elle que l'on parvient au bien ultime.

Mais celui qui est un juste, et dont même le corps est net et très saint, celui-là peut se réjouir aussi avec son corps, même lorsqu'il regarde la fin, puisque son corps aussi est pur et saint. Comme il est écrit (Psaumes 56,5) : en Elok-im je me confie, que me fera la chair ? - car la chair, c'est-à-dire le corps, ne peut lui causer aucun dommage ; et comme il est écrit (Psaumes 16,9) : ma chair aussi reposera en sécurité - car le juste est assuré que pour le corps aussi ce sera très bon ; et c'est pourquoi il peut se réjouir aussi avec son corps, même lorsqu'il regarde la fin.

Mais celui dont le corps n'est pas si saint, en particulier un converti (guer) : bien que son âme soit très élevée, néanmoins son corps a été formé d'une goutte impure, et comment serait-il possible de changer cela ? Il se trouve donc que cet homme dont le corps n'est pas si saint, en particulier un converti, ne peut pas se réjouir avec son corps lorsqu'il regarde le but ultime.

Et c'est cela : Et Yitro se réjouit de tout le bien - car Yitro se réjouissait de tout le bien, c'est-à-dire même lorsqu'il regardait au-delà du bien. Et c'est cela : de tout le bien - au-dessus et au-delà du bien ; bien qu'il ait regardé cela, c'est-à-dire au-delà du bien, autrement dit la fin, il était néanmoins très joyeux.

Car du côté de l'âme, même lorsque l'on regarde la fin, c'est très bon comme dit plus haut,