Likoutei Moharan — Part II (38/73)

Et c'est à ce propos que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Erouvin 65a) : "Quiconque se laisse apaiser par son vin, il y a en lui quelque chose du daat (connaissance) de son Créateur." "Se laisse apaiser" précisément : c'est l'aspect des hassadim (bontés, forces d'expansion), car par le vin les hassadim grandissent. Et c'est cela "se laisse apaiser" : par l'accroissement des hassadim il se laisse apaiser et se réconcilie, bien qu'il n'ait pas été digne d'être apaisé selon les hassadim ordinaires, et qu'il aurait pu y avoir de la colère ; mais par l'accroissement des hassadim au moyen du vin, il se laisse apaiser, comme il a été dit plus haut.

Mais celui qui boit plus que de raison et s'enivre, alors c'est au contraire la puissance des guevourot (rigueurs, forces de contraction) qui se renforce, et il se produit de la colère et de l'emportement ; et parfois se renforcent les guevourot du sitra ahara (l'autre côté, le domaine du mal), et il peut en venir à des choses mauvaises, etc., à Dieu ne plaise.

Et sache que par l'ivresse on oublie tous les commandements et tous les avertissements qu'a ordonnés Moche notre maître, sur lui la paix. Car Moche est revêtu dans chacun d'Israël, dans chaque membre du corps, et il rappelle à chaque membre d'accomplir le commandement qui lui est attaché.

Car les 248 (רמ"ח) commandements correspondent aux 248 membres du corps. C'est pourquoi Moche est appelé "mehokek" (législateur) (Devarim 33,21), mot (מחקק) dont la guematria est 248, car il rappelle les 248 commandements, comme il a été dit.

Et par l'ivresse on les oublie, selon l'aspect du verset (Michle 31,5) : "de peur qu'il ne boive et n'oublie mehoukak (ce qui a été décrété)" ; car par la boisson et l'ivresse on oublie les 248 commandements de Moche, comme il a été dit.

Et le revêtement de Moche dans les membres du corps, c'est cela même l'aspect du revêtement du daat dans les hassadim, comme il a été dit ; car Moche est le daat, et les membres sont au nombre de 248, aspect d'"Avraham, l'homme du 'hessed", dont le nom (אברהם) a pour guematria les 248 membres.

Celui qui est responsable mensuel de la communauté ou dirigeant - ce qu'on appelle "roguirer" (régisseur) - et qui dirige avec intégrité et droiture, qui veille et examine afin de placer la charge sur chacun selon ce qui lui convient, selon l'évaluation juste qu'il fait de chacun, alourdissant pour celui-ci et allégeant pour celui-là comme il convient : par cela il annule les quatre mauvais traits, à savoir l'idolâtrie, la débauche, l'effusion de sang et la médisance.

Et le secret en est celui-ci : le vœu que l'on prononce, il faut l'acquitter immédiatement, et celui qui diffère son vœu provoque ces quatre traits mentionnés. Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Vayikra Rabba 37), qui l'apprend de Yaakov : parce qu'il a diffère son vœu, il en est venu aux quatre choses précitées.

L'idolâtrie, comme il est dit : "Ôtez les dieux étrangers" (Berechit 35,2). La débauche : "Et Dina sortit..." (ibid.

34,1). L'effusion de sang : à Chekhem (ibid.

34,25-26). La médisance : "Et il entendit les paroles des fils de Lavan" (ibid.

31,1).

Et il est rapporté (au même endroit) que parce que Moche a regardé les souffrances des enfants d'Israël, comme il est écrit : "et il vit leurs souffrances" (Chemot 2,11) - c'est-à-dire qu'il a porte son cœur sur leurs peines, car on les accablait, et le travail qui convenait à un homme, on le donnait à une femme, et inversement ; Moche a examiné cela, il a renversé la chose et a donné à chacun le travail qui lui convenait, ce qui convient à un homme, etc. ; et de même, parmi les hommes eux-mêmes, il a veillé à donner à chacun ce qui lui convenait - alors le Nom, qu'Il soit béni, dit à Moche que par cela il mériterait de dénouer les vœux, à propos desquels il est dit également : "entre un homme et sa femme", etc. (Bamidbar 30,17).

Il s'ensuit que par le fait de veiller à évaluer chacun comme il convient, on mérite par cela le dénouement des vœux, et par cela on est sauvé des quatre traits mentionnés, comme il a été dit. Et comprends.

Sache qu'il y a des distinctions entre les enseignements de la Torah : car il y a une Torah qui n'a pas été donnée même pour être exposée, et il y a une Torah qui a été donnée pour être exposée mais non pour être écrite, et il y en a qui a été donnée pour être écrite. Ainsi que nous le trouvons dans ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Guitin 60b) : "Les paroles qui sont orales, tu n'as pas le droit de les dire par écrit", etc.

Et celui qui sait discerner et reconnaître parmi les enseignements lequel a été donné pour être écrit et lequel n'a pas été donné pour être écrit, celui-là peut reconnaître un homme d'Israël au milieu des nations ; et même si un seul d'Israël se tient au milieu de plusieurs nations, il peut le reconnaître.

Et ce secret est allusionné dans le verset (Hochea 8,12) : "J'écrivais pour lui la multitude de ma Torah, elles ont été considérées comme étrangères." C'est-à-dire : lorsqu'on écrit "la multitude de ma Torah", c'est-à-dire plus qu'il ne convient, à savoir qu'on écrit ce qui n'a pas été donné pour être écrit, comme il a été dit, alors "elles ont été considérées comme étrangères" : c'est-à-dire qu'il ne peut plus reconnaître l'homme d'Israël, et celui-ci est considéré comme un étranger à ses yeux, car il lui semble être un étranger et un non-Juif ; et de même à l'inverse, il peut se tromper au sujet du non-Juif et le prendre pour un homme d'Israël, comme il a été dit.

Car la différence essentielle entre Israël et les nations réside dans l'aspect de ce qui n'a pas été donné pour être écrit, l'aspect de la Torah orale. Comme il est rapporté : c'est pour cela que la Torah orale a été donnée, parce qu'Il a prévu qu'Israël serait en exil et que les nations recopieraient pour elles-mêmes la Torah écrite ; c'est pourquoi Il nous a donné la Torah orale, que celles-là ne peuvent pas recopier, puisqu'elle est orale.

Il s'ensuit que la différence essentielle et la supériorité d'Israël sur les nations résident dans l'aspect de la Torah orale, qui n'a pas été donnée pour être écrite. Et il y a en chacun d'Israël une part de l'aspect de la Torah orale qui n'a pas été donnée pour être écrite.

C'est pourquoi celui qui sait distinguer entre les enseignements qui ont été donnés pour être écrits et ceux qui n'ont pas été donnés pour être écrits, celui-là peut distinguer entre Israël et les nations, car c'est là leur différence essentielle, comme il a été dit.

Lorsque survient dans la maison d'un homme une question halakhique du fait du mélange d'un interdit dans un permis, et qu'il n'y a pas dans le permis de quoi annuler l'interdit, on lui montre par cela qu'il a porte atteinte à quelque union d'en haut. Car toutes les unions (yihoudim) et tous les accouplements sont de l'aspect de l'annulation de l'interdit.

Et c'est l'aspect de : "Il nous a interdit les fiancées et nous a permis les épousées" ; il s'ensuit que de l'interdit se fait du permis, car au début elle est fiancée (aroussa) et alors elle est interdite (assoura), et ensuite elle devient permise par le mariage.

C'est pourquoi, même au sujet de l'union d'en bas, celle de ce monde, il est dit (Tehilim 68,7) : "Elo-kim fait habiter les solitaires (yehidim) dans une maison", c'est-à-dire les unions, ainsi que nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué ce verset à propos des unions conjugales (Sota 2a) ; et alors : "Il fait sortir les prisonniers (assirim) vers ce qui convient (bakocharot)", c'est-à-dire que l'interdit (issour) devient casher et permis, aspect de l'annulation de l'interdit, comme il a été dit.

C'est pourquoi, lorsque l'interdit n'est pas annulé et que la chose en question demeure interdite, c'est le signe qu'il a porte atteinte à une union d'en haut, car l'union est de l'aspect de l'annulation de l'interdit, comme il a été dit.

Lorsqu'un livre nouveau vient au monde - et cela est expliqué chez nous, qu'il y a des nouveautés de Torah (hidouchim) qui se font par le moyen des larmes (comme il est rapporté au chapitre 262) - alors ces larmes des nouveautés de Torah, dont s'est fait le livre nouveau, se tiennent contre les décrets des nations et les annulent.

Et la chose est claire, car toute leur force vient des larmes d'Essav ; c'est pourquoi, lorsqu'il y a ces larmes mentionnées, elles se tiennent contre eux et les annulent.

Et cela, ce sont les lettres de "bekhiya" (בכיה, pleur), acronyme de : "Bene Yisrael Kehol Hayam" - les enfants d'Israël seront comme le sable de la mer (Hochea 2,1) : de même que le sable de la mer protège contre les vagues de la mer, pour qu'elles n'inondent pas le monde, ainsi les pleurs et les larmes protègent-ils les enfants d'Israël contre les décrets des nations, comme il a été dit.

Et c'est : "Et le nombre (mispar) des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer" - "mispar" (מספר) c'est-à-dire "mi-sefer" (du livre), le livre mentionné plus haut : de là vient que les enfants d'Israël sont comme le sable de la mer, c'est-à-dire les pleurs et les larmes des nouveautés de Torah contenues dans le livre, qui les protègent, comme il a été dit.

Par le chant on reconnaît si un homme a accepté sur lui le joug de la Torah.

Et le signe en est : "Ils porteront (yissaou) sur l'épaule" (Bamidbar 7,9), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué (Arakhin 11a) : "yissaou" n'a d'autre sens que celui de chant, comme il est dit : "Élevez (seou) le chant et faites résonner le tambourin" (Tehilim 81,3). Et ce verset est dit au sujet de la charge des fils de Kehat, qui portaient l'arche sur l'épaule, c'est-à-dire l'aspect du joug de la Torah.

Il y a des tsadikim cachés, et ils connaissent le "visage" de la Torah, mais ils doivent dissimuler leur Torah, comme on le raconte dans l'histoire du Baal Chem Tov avec le prédicateur.

Et chez lui aussi il arrive parfois qu'il connaisse un enseignement de Torah qui a un visage, c'est-à-dire le visage de la Torah, et qu'il doive le dissimuler, et il ne le dit pas ; et parfois il ne l'écrit pas du tout, et parfois il l'écrit puis le brûle. Et en vérité, s'il avait été écrit, il en serait sorti un livre qui serait venu dans le monde.

Et il y a aussi en eux des Noms sacrés, aspect de "mon Nom qui a été écrit en sainteté", mais les gens du monde gâtent cela, et il faut donc le dissimuler et le brûler.

Mais c'est un bien pour le monde, ce fait que ces enseignements et ces livres soient dissimulés et brûlés. Car il y a aussi bien des livres qui étaient déjà devenus des livres et qui ont été effacés et perdus pour le monde ; car assurément les grands tsadikim des temps anciens, tanaim et amoraim et leurs semblables, ont fait de nombreux livres, mais ils ont été perdus.