Likoutei Moharan — Part II (37/73)

Mais il y a un niveau supérieur encore : s'efforcer de poursuivre précisément la mélancolie (mara chekhora, littéralement "humeur noire"), pour la faire entrer elle aussi à l'intérieur de la joie, de telle sorte que la mélancolie elle-même se transforme en joie. Qu'il transforme la mélancolie et toutes les souffrances en joie, à la manière de celui qui entre dans la joie : car alors, par la grandeur de la joie et de l'allégresse, il transforme tous ses soucis, sa tristesse et ses humeurs noires en joie.

Il se trouve ainsi qu'il saisit la mélancolie et la fait entrer malgré elle à l'intérieur de la joie, comme dans la parabole mentionnée ci-dessus.

Et c'est l'aspect du verset (Isaie 35,10) : "Allégresse et joie les atteindront, et le chagrin et le soupir s'enfuiront" - car le chagrin et le soupir fuient et s'échappent devant la joie, puisqu'au moment de la joie, la voie du chagrin et du soupir est de se tenir à l'écart, comme mentionné ci-dessus. Mais il faut précisément les poursuivre, les atteindre et les rattraper, afin de les faire entrer justement à l'intérieur de la joie, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est le sens de : "Allégresse et joie les atteindront" etc. - que l'allégresse et la joie atteignent et saisissent le chagrin et le soupir, qui s'échappent et fuient devant la joie, afin de les faire entrer malgré eux à l'intérieur de la joie, comme mentionné ci-dessus.

Car il existe un chagrin et un soupir qui relèvent de la Sitra A'hra (littéralement l'autre côté, le domaine de l'impureté), qui ne veulent pas devenir un char (merkava) pour la sainteté, et c'est pourquoi ils fuient devant la joie. Il faut donc les contraindre et les faire entrer à l'intérieur de la sainteté, c'est-à-dire dans la joie, malgré eux, comme mentionné ci-dessus.

C'est une grande mitsva d'être toujours dans la joie, et de se renforcer pour éloigner de toutes ses forces la tristesse et la mélancolie.

Et toutes les maladies qui viennent sur l'homme ne viennent toutes que de l'altération de la joie. Car il y a dix sortes de mélodie (neguina), qui sont l'aspect de la joie, comme il est écrit (Psaumes 92,4-5) : "Sur la lyre à dix cordes... car tu m'as réjoui, ה', par ton œuvre" etc.

Et ces dix (youd, la lettre hébraïque dont la valeur numérique est dix) sortes de mélodie entrent à l'intérieur des dix sortes de pulsations (defikin), et ce sont elles qui les font vivre. C'est pourquoi, lorsqu'il y a altération et défaut dans la joie, laquelle est l'aspect des dix sortes de mélodie, par cela surviennent des maladies provenant des dix sortes de pulsations, qui se trouvent altérées par l'altération des dix sortes de mélodie, lesquelles sont la joie, comme mentionné ci-dessus.

Car toutes les sortes de maladies sont incluses dans les dix sortes de pulsations, et de même toutes les sortes de mélodies sont incluses dans les dix sortes de mélodie. Et selon l'altération de la joie et de la mélodie, ainsi vient la maladie, comme mentionné ci-dessus.

Les sages médecins eux aussi se sont étendus sur ce point : que toutes les maladies viennent par la mélancolie et la tristesse,

et que la joie est un grand remède. Et dans le temps à venir, la joie grandira énormément, et c'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Talmud de Jérusalem, Souka, chapitre Loulav ve-arava, et Midrach Rabba, Chemini, chapitre 11) : dans le temps à venir, le Saint béni soit-Il sera la tête du holeh pour les justes, c'est-à-dire qu'Il fera une ronde (mahol, danse en cercle) pour les justes, et Lui, béni soit-Il, sera la tête de la ronde,

car la Chekhina (la Présence divine) se tient au-dessus du chevet du malade (holeh), comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie (Nedarim 40a), d'après ce qui est dit : "ה' le soutient sur le lit de souffrance" (Psaumes 41,4) ; car le malade n'a aucune vitalité propre, seule la Chekhina le fait vivre.

Et dans le temps à venir, par la joie, toutes les maladies seront réparées, comme mentionné ci-dessus, et alors le Nom béni soit-Il sera la tête du holeh (le malade), c'est-à-dire la tête de la ronde (mahol), comme mentionné ci-dessus, car la joie est l'aspect du tikoun (réparation) du malade, comme mentionné ci-dessus. Et c'est pour cela que la joie et les danses sont appelées holeh, comme mentionné ci-dessus, car elles sont la réparation des maladies, comme mentionné ci-dessus.

Et la règle générale est qu'il faut se renforcer beaucoup, de toutes ses forces, pour être uniquement joyeux en permanence. Car la nature de l'homme est de s'entraîner lui-même vers la mélancolie et la tristesse à cause des coups et des accidents du temps, et tout homme est rempli de souffrances ; c'est pourquoi il faut se contraindre soi-même avec une grande force à être toujours dans la joie et à se réjouir soi-même par tous les moyens possibles, et même par des choses futiles (mile de-chetouta, paroles de sottise).

Bien que le cœur brisé soit lui aussi très bon, il ne doit néanmoins durer qu'un certain moment, et il convient de se fixer une heure dans la journée pour briser son cœur et épancher sa parole devant Lui, béni soit-Il, comme cela est rapporté chez nous ; mais tout le reste du jour, il faut être dans la joie. Car du cœur brisé on peut facilement en venir à la mélancolie, davantage qu'on ne risque de trébucher par la joie, à Dieu ne plaise, et d'en venir à quelque légèreté, à Dieu ne plaise ; car il est plus probable de passer du cœur brisé à la mélancolie.

C'est pourquoi il faut être toujours dans la joie, et n'avoir le cœur brisé qu'à une heure particulière.

L'hitbodedout (l'isolement, la prière personnelle et spontanée) est un niveau élevé et plus grand que tout : c'est-à-dire se fixer au moins une heure où davantage pour s'isoler seul dans une pièce ou dans les champs, et épancher sa parole entre soi et son Créateur, avec des arguments et des plaidoyers, avec des paroles de grâce, d'apaisement et de conciliation, pour demander et supplier devant Lui, béni soit-Il, qu'Il le rapproche de Lui, pour Le servir en vérité.

Et cette prière et cette conversation se feront dans la langue que l'on parle, c'est-à-dire en langue achkenaze (le yiddish, dans notre pays), car en langue sainte il lui est difficile d'exprimer toute sa parole, et de plus le cœur n'est pas entraîné par les mots, parce qu'il n'est pas tellement habitué à cette langue, car ce n'est pas notre usage de parler en langue sainte. Mais en langue achkenaze, dans laquelle on raconte et on parle, il est plus facile et plus aisé de briser son cœur, car le cœur est attiré et plus proche de la langue achkenaze, du fait qu'il y est habitué.

Et en langue achkenaze il peut exprimer toute sa parole. Et tout ce qui est dans son cœur, il le dira et le racontera devant Lui, béni soit-Il : que ce soit le regret et le repentir sur le passé, ou bien la demande de supplications pour mériter de se rapprocher de Lui, béni soit-Il, en vérité à partir de ce jour et désormais, et tout ce qui est de cet ordre, chacun selon son niveau (kol had lefoum darguehe, chacun selon son degré).

Et qu'il prenne bien garde à s'habituer à y persévérer chaque jour, à une heure particulière, comme mentionné ci-dessus, et que le reste du jour il soit dans la joie, comme mentionné ci-dessus.

Et cette conduite est d'un niveau extrêmement élevé, et c'est un chemin et un très bon conseil pour se rapprocher de Lui, béni soit-Il, car c'est un conseil général qui englobe tout.

Car pour tout ce qui lui manque dans le service du Nom, ou bien s'il est totalement éloigné, du tout au tout, de Son service, béni soit-Il - sur tout cela il épanchera sa parole et il demandera de Lui, béni soit-Il, comme mentionné ci-dessus.

Et même si parfois ses paroles se bloquent et qu'il ne peut absolument pas ouvrir la bouche pour parler devant Lui, béni soit-Il, cela même est néanmoins très bon : c'est-à-dire la préparation, le fait qu'il soit prêt et se tienne debout devant Lui, béni soit-Il, qu'il désire et aspire à parler, sauf qu'il ne le peut pas - cela même est aussi très bon,

et il peut aussi faire de cela même une conversation et une prière. Et sur cela même il criera et suppliera devant Lui, béni soit-Il, du fait qu'il s'est tellement éloigné au point de ne même pas pouvoir parler.

Et il demandera de Lui, béni soit-Il, miséricorde et grâce, qu'Il ait pitié de lui et qu'Il ouvre sa bouche, afin qu'il puisse épancher sa parole devant Lui.

Et sache que de très nombreux grands justes célèbres ont raconté qu'ils ne sont parvenus à leur niveau que par cette conduite. Et l'homme avisé comprendra de lui-même la grandeur de cette conduite, qui s'élève toujours plus haut, et c'est une chose qui convient à toute âme, du plus petit jusqu'au plus grand, car tous peuvent pratiquer cette conduite, et par elle ils parviendront à un grand niveau.

Heureux celui qui s'y tiendra.

Il est bon aussi de faire de la Torah une prière. C'est-à-dire que lorsqu'il étudie ou entend un enseignement de Torah du juste véritable, il en fera alors une prière : c'est-à-dire demander et supplier devant Lui, béni soit-Il, sur tout ce qui est dit là, dans cet enseignement - quand méritera-t-il, lui aussi, de parvenir à tout cela, et combien il en est éloigné.

Et il demandera de Lui, béni soit-Il, qu'Il lui accorde de parvenir à tout ce qui est dit là, dans cet enseignement.

Et l'homme avisé qui désire la vérité, ה' le conduira sur le chemin de la vérité, et il comprendra de lui-même une chose à partir d'une autre, comment se conduire en cela, de telle sorte que ses paroles soient des paroles de grâce et des arguments justes, pour Le rendre favorable, béni soit-Il, afin qu'Il le rapproche de Son service en vérité.

Et l'affaire de cette conversation s'élève en un lieu très haut, et en particulier lorsqu'il fait de la Torah une prière : de cela naissent de très grandes délices en haut.

Se rattache à l'Alef-Beit nouveau (recueil d'enseignements classés par ordre alphabétique) - Ivresse, lettre dalet. Il faut s'éloigner de l'ivresse et veiller scrupuleusement à ne pas boire plus que ce que l'on peut supporter, afin de ne pas en venir à l'ivresse ; car un peu de boisson, selon le besoin, est bon pour élargir son daat (la connaissance, la conscience).

Et sache que le daat est revêtu dans les hassadim (les bontés), et lorsqu'il boit avec mesure, comme il convient à sa capacité, alors son daat s'élargit et son mohin (cerveau, faculté mentale) s'élève, et alors les hassadim grandissent davantage par la boisson. Car lorsque le daat s'élève, les hassadim s'élèvent et grandissent, car le daat est revêtu dans les hassadim, comme mentionné ci-dessus.