Likoutei Moharan — Part II (36/73)

Et en vérité, c'est un interdit très grave d'être mehaker (chercheur rationaliste, philosophe), à Dieu ne plaise, et d'étudier les livres des sagesses profanes, à Dieu ne plaise. Seul le tsadik très grand peut s'engager là-dedans, pour étudier les sept sagesses.

Car celui qui entre à l'intérieur de ces sagesses, à Dieu ne plaise, peut y tomber. Car il y a une pierre d'achoppement dans chaque sagesse, laquelle est l'aspect d'Amalek : c'est par cette pierre d'achoppement que l'on peut tomber, à Dieu ne plaise.

Car Amalek était philosophe et mehaker, et il a renié le principe de la foi, comme il est écrit (Deutéronome 25,18) : 'et il ne craignait pas Elokim' - c'est-à-dire qu'il se conduit uniquement selon les sagesses, et n'a aucune crainte du Ciel.

Mais le tsadik, lorsqu'il entre dans ces sept sagesses, se tient ferme et demeure debout à sa place par la emouna (la foi), selon l'aspect de (Habacuc 2,4) : 'et le juste vivra par sa foi'. Car 'sept fois le juste tombe et se relève' (Proverbes 24,16), c'est-à-dire que le grand tsadik chemine à travers ces sept sagesses ; et bien que l'on puisse là-bas glisser et tomber à cause de la pierre d'achoppement, aspect d'Amalek comme mentionné plus haut, le tsadik, lui, 'sept fois tombe' - et se relève par la emouna, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'sept fois le juste tombe et se relève' (שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם) - dont les lettres finales forment עמלק (Amalek), qui est la pierre d'achoppement des sept sagesses, par laquelle on tombe, à Dieu ne plaise. Mais le tsadik, 'sept fois il tombe' - et se relève par la emouna, comme mentionné plus haut.

Et c'est ce qui est écrit au sujet de Moche Rabbenou (Exode 17,12) : 'et ses mains furent emouna (foi)', lors de la guerre contre Amalek. Car c'est par la emouna qu'il affaiblit Amalek, c'est-à-dire les sagesses et les recherches philosophiques, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'et ses mains furent emouna'. 'Ses mains' - c'est l'aspect des mitsvot pratiques, qui sont l'aspect de la emouna, comme il est écrit (Psaumes 119,86) : 'toutes tes mitsvot sont emouna'. Car c'est par la emouna et les mitsvot pratiques, qui sont l'opposé de l'aspect d'Amalek, qu'il l'a affaibli, comme mentionné plus haut.

Et la emouna, c'est la prière, comme l'a traduit le Targoum : 'perissan bitslo' (étendues en prière) ; car la prière change la nature, et par là sont annulées les sagesses et les recherches philosophiques, qui vont selon la nature.

Et c'est cela l'essentiel du but ultime pour nous : que la prière soit incluse dans Son unité, qu'Il soit béni, selon l'aspect de (Deutéronome 10,21) : 'Il est ta louange et Il est ton Elokim' - car la prière et le Nom, qu'Il soit béni, sont un, pour ainsi dire ; et c'est cela, en vérité, l'essentiel du but ultime :

Et les mehakrim (les rationalistes) et les mécréants expliquent la Torah tout entière selon leurs sagesses et leur apikorsout (hérésie, épicurisme) : toute la Torah, et même les mitsvot pratiques écrites dans la Torah, ils expliquent tout selon la forme et l'intellect. Il ne s'agit pas seulement des récits écrits dans la Torah, dont ils disent qu'ils ne font allusion qu'à l'allégorie et à la forme seules, c'est-à-dire à leurs conceptions intellectuelles ; mais même les mitsvot pratiques explicitées dans la Torah, ils les expliquent toutes comme ne faisant allusion qu'à leurs intellections et à leurs sagesses, et ils renient complètement le sens simple.

Et c'est l'aspect de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Tan'houma, rapporté par Rachi sur Ki Tetse), qu'Amalek coupait les prépuces circoncis et les jetait vers le haut. Car la mila (la circoncision) est la première mitsva dont Avraham Avinou fut ordonné, lui qui fut le premier des croyants.

Et Amalek, qui est l'aspect des philosophes et des mécréants, renie toutes les mitsvot et explique tout selon les seules intellections, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'il coupait les prépuces circoncis et les jetait vers le haut' - car il renie la mitsva de la mila et la jette vers le haut, vers l'intellect. Car ils expliquent tout selon les seules intellections, et renient l'accomplissement pratique des mitsvot, comme mentionné plus haut.

Heureux celui qui ne sait rien d'eux.

Et c'est pourquoi l'essentiel de sa soumission se fait par la emouna, aspect de : 'et ses mains furent emouna', etc., comme mentionné plus haut : (Cette Torah, je ne l'ai pas entendue de sa bouche sainte elle-même ; et vois à ce sujet dans les Hachmatot, les passages omis)..

Se rapporte au nouvel aleph-beit - 'Meriva' (querelle), lettre youd. Par la mahloket (la dispute) qui existe dans le monde, par cela des hommes deviennent des mefoursamim (des personnages en vue) avant leur temps.

C'est-à-dire : lorsqu'un homme entre dans le service du Nom, il doit s'attarder et patienter avant de devenir connu dans le monde ; et c'est par l'atteinte de la mahloket qu'il est rendu célèbre avant son temps. Et par cela ils causent dommage et perte à cet homme, qui devient célèbre avant son temps, où bien aussi à la voie du service du Nom que celui-ci voulait révéler dans le monde ; et alors ils causent la mort aux auteurs de la dispute.

Et parfois, lorsque l'atteinte n'est pas si grande, ils causent la pauvreté.

Et ce secret est expliqué dans la Torah, dans le verset (Exode 21,22) : 'et si des hommes se querellent ensemble et heurtent une femme enceinte, et que ses enfants sortent', etc. Car lorsqu'un homme commence à entrer dans une voie quelconque, c'est l'aspect du herayon (la grossesse), et il doit s'y dissimuler selon l'aspect de l'ibour (la gestation), car cette voie n'est pas encore révélée dans le monde : il y entre seulement pour la révéler, et alors c'est l'aspect du herayon, selon l'aspect de (Proverbes 4,11) : 'dans la voie de la sagesse je t'ai instruit (horeitikha)' - aspect de herayon.

Et il doit y demeurer et patienter, s'y réchauffer comme un foetus dans les entrailles de sa mère, jusqu'à ce que vienne le temps où il sortira à l'air du monde, pour révéler cette voie dans le monde. Et lorsqu'il sort avant son temps, c'est l'aspect d'un nefel (un avorton).

Et cette atteinte se produit par la mahloket, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de : 'et si des hommes se querellent ensemble' - c'est-à-dire la mahloket ; et par cela : 'et ils heurtent une femme enceinte et ses enfants sortent' - c'est-à-dire l'aspect de ceux qui deviennent célèbres avant leur temps, lesquels sont dans l'aspect des nefalim (les avortons), comme mentionné plus haut ; et leur châtiment est la mort ou la pauvreté, selon l'atteinte, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'si aucun malheur n'arrive' - Rachi explique : 'à la femme'. C'est-à-dire qu'ils ne perdront ni ne gâteront la voie de la sagesse elle-même, qui est l'aspect de la femme enceinte comme mentionné plus haut ; ils ne perdront que les nefalim, c'est-à-dire les hommes eux-mêmes, qui sont devenus célèbres et sont sortis dans le monde avant leur temps.

Car de même que chez une femme enceinte, lorsqu'on la heurte jusqu'à ce qu'elle expulse des avortons, il y a deux cas : parfois elle ne perd que les avortons seuls, qu'elle expulse parce qu'ils sont sortis hors de leur temps ; et parfois la femme enceinte elle-même est atteinte par cela et disparaît ;

de même dans les aspects mentionnés plus haut : parfois ce sont les hommes eux-mêmes qui sont perdus, ceux qui sont devenus célèbres avant leur temps et qui sont l'aspect des nefalim, mais la voie de la sagesse elle-même n'a pas encore disparu - seuls les avortons ont été perdus, et d'autres peuvent s'y engendrer selon l'aspect du herayon mentionné plus haut, comme dans la parabole de la femme enceinte, comme mentionné plus haut.

Et parfois la voie de la sagesse elle-même est perdue elle aussi, de telle sorte que même un autre homme ne peut plus y entrer selon l'aspect du herayon, pour révéler et faire sortir cette voie dans le monde : et cela, c'est l'aspect de la mort de la femme enceinte, comme mentionné plus haut.

Et selon l'atteinte, ainsi est le châtiment, comme il est explicite dans la Torah : 'si aucun malheur n'arrive' - à la femme - 'il sera puni d'une amende', c'est-à-dire par l'argent, autrement dit la pauvreté, ce qui advient lorsque l'atteinte n'est pas si grande, comme mentionné plus haut. 'Et s'il y a un malheur' - à la femme, c'est-à-dire qu'ils ont causé la perte de la voie elle-même, comme mentionné plus haut, alors : 'et tu donneras vie pour vie', c'est-à-dire la mort, comme mentionné plus haut. Que ה' nous en préserve :

Lorsqu'on innove des hidouchei Torah (des nouveautés de Torah), il y a alors ces [forces] connues qui guettent et attendent cela ; et il faut poster des anchei hayil (des hommes de guerre, des gardes), les placer devant eux et derrière eux, afin qu'aucun étranger n'approche ;

et cela se fait par l'étude des Poskim (les décisionnaires de la halakha) : il faut étudier les Poskim avant la nouveauté que l'on innove et après elle, et par cela se font des aspects d'anchei hayil devant eux et derrière eux ; et la Torah descend et chemine entre eux en sécurité, car les anchei hayil se tiennent avec leurs armes, et ceux qui ont été mentionnés plus haut ne peuvent pas approcher :

En matière de hakhnaa (soumission de soi, effacement), les gens se trompent beaucoup

Car voici : combien nous nous fatiguons dans les services et dans la prière afin de sortir des mohin de-katnout (la conscience de petitesse) vers les mohin de-gadlout (la conscience de grandeur) ! S'il en est ainsi, il est impossible que la hakhnaa soit prise dans sa simplicité, car alors l'homme entrerait dans la katnout ; il faut donc nécessairement qu'il y ait en cela du daat (du discernement),

et c'est pourquoi tout homme ne peut pas être humble comme il convient - seul Moche Rabbenou, que la paix soit sur lui, était 'plus humble que tout homme sur la face de la terre' (Nombres 12,3).

Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont appelé l'humilité qui n'est pas comme il convient : hanoupa (flatterie), comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sota 41b), au sujet du prophète Yirmeya, qui fit preuve d'humilité face au faux prophète Hanania et lui dit avec soumission : 'Amen, qu'ainsi fasse ה' !' ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit à ce propos : 'quiconque flatte, etc., finit par tomber entre les mains de son fils', etc. :

En matière de simha (la joie).

Par une parabole : parfois, lorsque des gens sont joyeux et dansent, ils saisissent un homme qui se tient au dehors, lequel est dans la tristesse et la mara chehora (la mélancolie, littéralement 'bile noire'), et ils l'introduisent malgré lui dans la ronde des danseurs, et le contraignent malgré lui à être joyeux avec eux lui aussi ;

il en va de même en matière de simha : car lorsqu'un homme est joyeux, alors la mélancolie et les souffrances se retirent sur le côté.