Likoutei Moharan — Part II (34/73)

Et c'est par la tsedaka que se fait la bouche sainte du tsadik, comme mentionné plus haut. Et c'est l'aspect de (Roch Hachana 6a) : 'bephikha (par ta bouche)' - cela désigne la tsedaka ; car c'est par la tsedaka que se fait la bouche du tsadik, comme mentionné plus haut.

Et le tsadik est l'aspect de (Deutéronome 33,17) : 'son taureau premier-né, à lui la splendeur' ; or le premier-né prend pi chnayim (une double part, littéralement 'deux bouches'), c'est-à-dire que la parole de sa bouche sainte a deux sens. Et de là vient que les hypocrites mentionnés plus haut ont force et alimentation pour tirer d'eux, pour retourner leurs paroles vers leur propre mensonge, puisque la parole sainte elle-même a deux sens, selon l'aspect de pi chnayim, comme mentionné plus haut :

Mais en vérité, c'est un bien pour le tsadik véritable que se trouvent ces menteurs qui se rendent semblables à eux. Car il y a des méchants qui donnent la tsedaka aux tsadikim, et par la tsedaka se fait l'aspect de יבק (Yabok), c'est-à-dire : Yihoud (union), Berakha (bénédiction), Kedoucha (sainteté) - les initiales de יבק.

Et ces trois aspects sont tous dits à propos de l'eau, qui est l'aspect de la tsedaka, comme mentionné plus haut. Yihoud - comme il est écrit (Genèse 1,9) : 'que les eaux qui sont sous les cieux se rassemblent en un seul lieu'.

Berakha - comme il est écrit (ibid.) : 'que les eaux fourmillent d'un fourmillement d'êtres vivants', etc. Kedoucha - comme il est écrit (Nombres 5) : 'des eaux saintes'.

Et c'est à cause de cela qu'il se trouve des baalei tsedaka (maîtres de la charité) qui sont adultères, car ils tirent leur alimentation de l'aspect du יבק (Yabok) mentionné plus haut. Or l'aspect du Yabok dans la sainteté est l'aspect des zivougin di-kedoucha (les unions saintes), mais chez eux cette alimentation s'est corrompue et devient chez eux débauche, que le Miséricordieux nous en préserve.

C'est pourquoi leur tsedaka est mauvaise pour le tsadik. Car le tsadik reçoit la parole de sa bouche sainte de la tsedaka, et lorsque celle-ci se corrompt chez eux comme mentionné plus haut, cela cause un pegam (une atteinte, un défaut) à la parole de la bouche du tsadik, qui reçoit de là, comme mentionné plus haut.

Et c'est pourquoi c'est un bien que se trouvent les menteurs mentionnés plus haut, car alors ces méchants qui donnent la tsedaka se tournent vers eux et leur donnent à eux, selon la parole du prophète Yirmeyahou : 'fais-les trébucher sur des pauvres qui n'en sont pas dignes', comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie (Bava Kama 16b) ; et alors le tsadik véritable est sauvé de l'atteinte de leur tsedaka, comme mentionné plus haut.

Mais l'essentiel de la force d'alimentation des menteurs mentionnés plus haut ne provient que de ces grands tsadikim qui vont dans les grandeurs, comme mentionné plus haut. En revanche, de ceux qui s'occupent constamment de la Torah et se conduisent avec simplicité, ils n'ont ni alimentation ni force, comme mentionné plus haut :

Et c'est ce que Rabbi Zeira demanda à Rav Yehouda : pour quelle raison le chameau (gamla) a-t-il une queue courte et le bœuf une longue queue ? (Chabbat 77b)

Gamla (le chameau) - c'est l'aspect du tsadik simple, selon l'aspect de (Psaumes 131,1) : 'je n'ai pas marché dans les grandeurs ni dans les merveilles... comme un enfant sevré (gamoul) auprès de sa mère' ; car il se conduit avec simplicité, il ne parle pas de grandeurs, et tout son service est dans l'aspect du silence. Car il ne sort de sa bouche ni grandeurs ni merveilles, et il est seulement 'comme un enfant sevré auprès de sa mère' : voilà l'aspect de gamla.

Et 'sa queue est courte' - c'est l'aspect du prophète et du maître d'enseignement mensonger, qui est 'la queue', comme il est écrit dans Isaie (9,14). C'est-à-dire ces hypocrites menteurs, aspect des prophètes de mensonge, dont la prise ne s'exerce que sur les grands tsadikim, comme mentionné plus haut.

Mais sur les tsadikim simples, qui sont l'aspect de gamla, ils n'ont pas tellement de prise : et c'est 'sa queue est courte', comme mentionné plus haut. Et c'est :

'Le bœuf a une longue queue' - c'est l'aspect des grands tsadikim, aspect de : 'son taureau premier-né, à lui la splendeur', comme mentionné plus haut. Et 'sa queue est longue' - c'est-à-dire que l'essentiel de l'alimentation du prophète et maître d'enseignement mensonger, qui est 'la queue', ne se trouve que chez eux, comme mentionné plus haut.

Et c'est ce qu'il répondit : 'parce qu'ils mangent des épines' - c'est-à-dire que ces tsadikim simples, qui sont l'aspect de gamla, 'mangent des épines' : ils mangent et consument les épines et les ronces qui entourent la rose suprême. Et la rose, c'est l'aspect de la parole sainte, aspect de (Cantique des cantiques 5,13) : 'ses lèvres sont des roses', etc.

Car ils s'occupent de Torah et de service jour et nuit, et ils consument toutes les ronces, en sorte que ceux-là n'aient pas d'alimentation à partir de la parole sainte. Car d'un service simple accompli avec intégrité ils n'ont aucune alimentation, comme mentionné plus haut, puisqu'ils ne peuvent pas se rendre semblables à eux ni faire passer leur mensonge par eux, dès lors que la conduite de ceux-ci n'est que d'intégrité et de simplicité, comme mentionné plus haut.

'Et le bœuf a une longue queue, parce qu'ils demeurent dans les marais (agamei) et ont besoin de chasser les moustiques (bakei).'

'Ils demeurent dans les marais (agamei)' - c'est-à-dire qu'ils reçoivent la parole de leur bouche sainte des baalei tsedaka, depuis l'aspect de : 'Il change le rocher en étang (agam) d'eau', comme mentionné plus haut. Et c'est :

'Ils demeurent dans les marais et ont besoin de chasser les moustiques (bakei)' - c'est l'aspect du יבק (Yabok) mentionné plus haut : car il faut chasser le 'Yabok' de la tsedaka que donnent les méchants, puisque chez eux le 'Yabok' est atteint, comme mentionné plus haut, et cela cause du mal au tsadik qui reçoit d'eux la parole de sa bouche, comme mentionné plus haut. C'est pourquoi c'est un grand bien que le 'prophète', etc., qui est 'la queue', tire d'eux son alimentation, car par cela on chasse les méchants loin de soi.

Car on les fait trébucher sur les menteurs mentionnés plus haut, vers lesquels ils se tournent et auxquels ils donnent la tsedaka, et les tsadikim en sont sauvés, comme mentionné plus haut :

On a posé la question : pour quelle raison, lorsqu'un homme demande sa parnassa (sa subsistance), ne la lui donne-t-on pas aussitôt du Ciel, mais seulement par des causes, à chacun selon sa cause - celui-ci doit semer du grain, labourer, moissonner, etc., celui-là doit voyager et trouver là-bas ce qu'il lui faut pour sa subsistance, et ainsi de suite ? Et pourquoi ne lui donne-t-on pas aussitôt, à l'heure même où il demande sa subsistance, celle-ci toute prête ?

Et la réponse : sache que toute la parnassa d'Israël doit être reçue par l'intermédiaire du roi, comme il est écrit au sujet du roi (Daniel 4,17) : 'l'arbre que tu as vu, qui a grandi et est devenu fort', etc., 'et où il y avait nourriture pour tous - c'est toi, ô roi'. Et l'essentiel de la malkhout (la royauté) vient de l'humilité, selon l'aspect de (Proverbes 15,33) : 'et avant la gloire, l'humilité' ; car l'essentiel de l'honneur et de la grandeur de la royauté vient précisément de l'humilité,

car telle est la voie de la royauté à chaque fois : il faut que l'humilité précède son honneur et sa grandeur. Il en va comme chaque jour, à l'heure où le roi se lève de son lit : il est alors encore dans la katnout (la petitesse, l'état de conscience diminuée), vêtu de vêtements simples, et son visage lui non plus n'est pas encore net et pur avant l'ablution ; et ensuite il s'embellit, se revêt d'habits d'honneur et se déploie dans sa grandeur à la manière du roi.

Et ainsi ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Yoma 22b) : pour quelle raison la royauté de Chaoul ne s'est-elle pas prolongée ? Parce qu'il n'y avait en lui aucun défaut ; car on ne nomme un dirigeant sur la communauté que si une corbeille de reptiles est suspendue derrière lui, en sorte que, s'il s'enorgueillit, on puisse lui dire : 'retourne-toi vers ce qui est derrière toi'.

Car l'essentiel de la royauté vient de l'humilité, comme mentionné plus haut, et plus le roi a d'humilité, plus sa royauté se déploie, comme mentionné plus haut.

Et lorsque la nourriture est attirée par l'intermédiaire du roi, comme mentionné plus haut, il s'en fait des berourim (des triages, des clarifications). Ainsi le grain, dont les bêtes mangent une grande part ; puis il est encore trié, et les idolâtres en mangent, jusqu'à ce qu'il en soit trié pour Israël.

Et dans l'acte de manger lui-même il y a des triages, jusqu'à ce que cela soit trié et qu'il s'en fasse des imrei chefer (de belles paroles), c'est-à-dire les bénédictions que l'on récite sur eux avant et après, et l'on prie et l'on sert le Nom, qu'Il soit béni, avec les forces tirées de la nourriture.

Et c'est l'aspect de (Genèse 49,20-21) : 'd'Acher vient le pain gras, et c'est lui qui donne les délices du roi ; Nephtali est une biche lâchée, qui donne de belles paroles'. 'Son pain sera gras', etc. : c'est-à-dire la parnassa, qui est l'aspect des 'délices du roi', car on la reçoit par l'intermédiaire du roi ; et c'est pourquoi il est écrit aussitôt après : 'Nephtali', etc., 'qui donne de belles paroles' - c'est-à-dire les belles paroles des bénédictions, des prières et de ce qui leur ressemble, qui se font à partir des triages des 'délices du roi', comme mentionné plus haut. Et ces triages sont l'aspect de la ketoret (l'encens), comme on le sait, car la ketoret est l'aspect des triages.

Et de ces belles paroles qui se font à partir des 'délices du roi', il se fait une atara (une couronne) pour le roi ; et l'on peut aussi voir cette couronne. Et c'est l'aspect de (Cantique des cantiques 3,11) : 'sortez et voyez, filles de Sion, le roi Chelomo, avec la couronne dont sa mère l'a couronné au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur' - c'est-à-dire voir la couronne du roi qui se fait au jour de ses noces.

Car l'union par laquelle les belles paroles s'unissent au roi, c'est l'aspect des noces, selon l'aspect de (Proverbes 22,11) : 'la grâce de ses lèvres, le roi est son compagnon' ; car la grâce des lèvres, c'est-à-dire les belles paroles, s'unit au roi dans l'aspect de la compagnie - et c'est 'au jour de ses noces'.

Et c'est : 'et au jour de la joie de son cœur' - c'est l'aspect de la ketoret, selon l'aspect de (Proverbes 27,9) : 'l'huile et l'encens réjouissent le cœur' ; car les triages dont se font les belles paroles, comme mentionné plus haut, et dont se fait la couronne, comme mentionné plus haut, sont l'aspect de la ketoret, comme mentionné plus haut.

Et c'est : 'dont sa mère l'a couronné' - c'est-à-dire l'aspect de Hava (חוה, Ève), qui fut 'la mère de tout vivant' (Genèse 3). Car חוה (Hava) est l'acronyme de : 'ha-meatrekhi 'hessed ve-rahamim' - 'Celui qui te couronne de bonté et de miséricorde' (Psaumes 103) ; c'est-à-dire l'aspect de la couronne mentionnée plus haut, qui se fait par l'aspect de : 'Celui qui rassasie de bien ta parure' (ibid.), c'est-à-dire l'aspect des 'délices du roi', comme mentionné plus haut.

(Et l'essentiel manque.)