Likoutei Moharan — Part II (33/73)

Et lorsque l'homme tombe là, ce qui est l'aspect des lieux souillés, et qu'alors il demande et crie : 'Ayéh (où est) le lieu de sa gloire ?', cela même est sa réparation (tikoun), car il retourne et revient à la gloire suprême, laquelle est l'aspect de 'Ayéh', comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de l'ola (l'holocauste, l'offrande qui monte entièrement), aspect de (Genèse 22,7) : 'et où (ayéh) est l'agneau pour l'ola ?'. Car l'aspect de 'Ayéh' est l'aspect de l'agneau pour l'ola, pour réparer et expier les pensées du cœur qui viennent des lieux souillés, comme mentionné plus haut.

Car par l'aspect de 'Ayéh' l'homme est réparé et il monte (olé) de là, comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de ce qui est rapporté à la fin des Tikounim (Tikoun tanina, feuillet 1) : Bereshit (בראשית) - bara tayish (ברא תיש, 'Il créa un bouc') ; c'est-à-dire l'agneau pour l'ola, qui se fait par l'aspect de 'Ayéh', lequel est l'aspect de Bereshit, la parole close (maamar satoum), comme mentionné plus haut.

Et c'est l'aspect de la techouva (le retour, le repentir), car c'est là l'essentiel de la techouva : lorsque l'homme demande et cherche après sa gloire, qu'Il soit béni, et qu'il voit par lui-même qu'il est loin de sa gloire, qu'Il soit béni, et qu'il languit, interroge et souffre : 'Ayéh, où est le lieu de sa gloire ?', cela même est son retour et sa réparation, comme mentionné plus haut. Et comprends bien.

Et il y a encore en cela bien des choses. Car lorsque l'homme va en chemin, ou lorsqu'il chemine sur les voies dans la spiritualité, alors la Torah marche devant lui, selon l'aspect de (Proverbes 6,22) : 'quand tu marcheras, elle te conduira'.

Car il y a en cela plusieurs aspects, car chacun est selon sa Torah. Et avant chaque Torah il y a l'aspect des doutes mentionnés plus haut ; par exemple dans les hidoushei Torah (les nouveautés, les insights nouveaux de Torah), avant que l'on innove il y a plusieurs doutes et confusions, avant que l'on ne clarifie et n'affine la chose comme il convient.

Et ces doutes sont l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui est l'aspect de nogah (la 'lueur', la kelipa intermédiaire, mêlée de bien et de mal) ; et lorsque l'on parvient à la Torah elle-même, c'est l'aspect de l'arbre de vie, etc. (Se rattache à ce qui précède :)

Et c'est l'aspect de : si un homme te dit : où est ton Dieu ? - dis-lui : dans la grande cité de Rome (Yeroushalmi Taanit chap. 1) - car là aussi, en ces lieux pleins d'idoles et d'idolâtrie, là aussi Il est caché, qu'Il soit béni, comme mentionné plus haut.

Et la règle est celle-ci : lorsqu'il tombe là, que Dieu préserve, alors, dès qu'il commence à demander : 'Ayéh, où est le lieu de sa gloire ?', par cela même il se vivifie de la vitalité de la sainteté. Car la vitalité des kelipot (les 'écorces', les forces d'impureté) ne provient que de l'occultation, de ce que le Nom, qu'Il soit béni, y est caché au comble de l'occultation, au point que l'on ne sait rien du tout de Lui, qu'Il soit béni.

Mais dès l'instant où l'on demande : 'Ayéh, où est le lieu de sa gloire ?', il se trouve que l'on sait à tout le moins qu'il y a un Dieu, qu'Il soit béni, seulement qu'Il est caché et dissimulé, et c'est pourquoi l'on demande : où est le lieu de sa gloire ? Et par cela même il se vivifie au lieu même de sa chute,

car 'Ayéh' est l'aspect de la parole close (maamar satoum), d'où elles reçoivent leur vitalité ; seulement que la vitalité des kelipot provient de l'occultation, tandis que lui se vivifie selon l'aspect de la vitalité de la sainteté au lieu même de sa chute, par la demande et la recherche, lorsqu'il cherche : où est le lieu de sa gloire ? comme mentionné plus haut.

Et ensuite il mérite de monter de là entièrement vers la sainteté elle-même, c'est-à-dire au lieu de la révélation de sa gloire, qu'Il soit béni ; car l'essentiel de la sainteté, c'est que sa gloire se révèle, qu'Il soit béni.

Béni soit ה' à jamais, amen et amen :

(Cette Torah, ainsi que l'enseignement qui commence par : 'Ceux qui se glorifient eux-mêmes', etc., et tout ce qui fut dit en chemin, etc., comme par exemple : 'ils questionnèrent', etc. - tout cela est un, car tous ces enseignements sont liés l'un à l'autre, et ils sont contenus par allusion et cachés dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat feuillet 77), au sein de l'aggada (récit homilétique) très étonnante : ce que Rabbi Zeira demanda à Rav Yehouda alors qu'il était d'humeur joyeuse, et qu'il l'aurait interrogé sur tous les halalei (les espaces, les phénomènes) du monde, etc. Et il lui posa plusieurs questions, qui sont des énigmes très élevées, par exemple : pour quelle raison le bœuf a-t-il une longue queue ? etc. ; pour quelle raison la paupière du coq se lève-t-elle ? etc. ; et toutes les questions énoncées là sont des énigmes très grandes, et c'est là qu'est contenu par allusion et caché tout ce qui précède.

Et ce qui est rapporté plus haut au sujet de la joie et de l'humeur joyeuse (bédikha daatéi) se rattache également à cela, et est aussi contenu par allusion dans l'aggada mentionnée plus haut, puisqu'il y est dit que c'était au moment où il était d'humeur joyeuse.

De même, ce qui est rapporté dans cet enseignement sur le verset : 'et où est l'agneau pour l'ola ?' est contenu par allusion dans l'aggada mentionnée plus haut, où il est dit : 'il l'aurait interrogé sur tous les halalei du monde' - c'est le secret de l'aspect du halal hapanouy (l'espace vacant), lequel est pour ainsi dire vide de sa divinité, qu'Il soit béni. Et en vérité, il est certainement impossible que le Nom, qu'Il soit béni, ne s'y trouve pas lui aussi, car s'il en était ainsi, d'où recevrait-il sa vitalité ?

Mais c'est là l'aspect mentionné plus haut : il reçoit sa vitalité de l'aspect de la parole close, aspect de Bereshit, etc.

De même, ce qui est rapporté plus loin au sujet de la crainte, 'yaréi Chabbat' (celui qui craint le Chabbat), se rattache également à ce lieu-ci, car toute crainte à sa parole, etc., et il y a une parole qui les inclut toutes, etc., comme mentionné plus haut.

De même, ce qui est rapporté plus loin au sujet de la hashgaha (la providence divine) se rattache également à cela, à propos de l'aggada mentionnée plus haut : pour quelle raison la paupière du coq se lève-t-elle ? Et nous n'avons pas mérité d'entendre l'explication de tout cela) :

Lorsque l'on s'oppose à un homme, il se trouve qu'on le poursuit, et lui s'enfuit à chaque fois vers le Nom, qu'Il soit béni ; et plus on s'oppose à lui, plus on le rapproche du Nom, qu'Il soit béni, car le Nom, qu'Il soit béni, est en tout lieu, selon l'aspect de (Psaumes 139,8) : 'si je monte aux cieux, Tu es là ; et si je fais ma couche dans le chéol, T'y voici'. Il se trouve donc qu'en tout lieu il s'enfuit vers le Nom, qu'Il soit béni.

Et c'est l'aspect de : 'et Pharaon hikriv (approcha)' (Exode 14,10) - il approcha Israël de leur Père qui est aux cieux (Midrach Rabba, Bechalah chap. 21) ; car par sa poursuite contre eux, ils se rapprochèrent davantage du Nom, qu'Il soit béni, comme mentionné plus haut :

'Nombreux sont ceux qui me combattent, ô marom (Très-Haut)' (Psaumes 56,3) - c'est-à-dire qu'il a des ennemis en haut, dans les hauteurs (marom) ; et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (voir Sanhédrin 44b et feuillet 103) : de même qu'il y a des adversaires en bas, ainsi y a-t-il des adversaires en haut :

Ceux qui se glorifient eux-mêmes faussement de grandeurs et de merveilles, comme si rien ne leur était impossible et que tout fut en leur pouvoir - et il en est parmi eux qui sont des guides de la génération - voici que l'essentiel de leur force et de leur alimentation ne provient que des grands tsadikim.

Car il y a des tsadikim véritables, grands par leur niveau, qui ont une bouche sainte, et dont la voie est de parler de grandeurs et de merveilles ; et eux peuvent en vérité servir ה' par toute chose au monde : par le manger, le boire et les autres choses. Et comme il est rapporté dans les Kavanot (les intentions mystiques de la prière), que parfois on adoucit les dinim (les jugements, les rigueurs) par le manger et le boire.

Et il y a des tsadikim véritables qui peuvent accomplir un pidyon (rachat, rédemption de l'âme) par leur manger et choses semblables.

Et c'est à cause de la glorification de ces grands tsadikim, qui sort de leur bouche sainte, que vient ceci : qu'il se trouve des hypocrites et des menteurs qui se rendent semblables à eux comme le singe imite l'homme, et qui se glorifient eux aussi exactement dans ces mêmes termes de glorification qui sortent de la bouche sainte du tsadik véritable. Et c'est semblable à ce que nous trouvons chez les prophètes : Yirmeyahou prophétisait au marché d'en haut : 'Voici que je brise l'arc d'Elam', etc.

(Jérémie 49,35), et Hananya ben Azour, prophète de mensonge, prophétisait exactement dans ce même langage le contraire (Sanhédrin 89) ; il en va de même aujourd'hui, comme mentionné plus haut.

Mais l'essentiel de leur alimentation ne provient que de tsadikim tels que ceux-là, qui vont dans les grandeurs et les merveilles, comme mentionné plus haut. Car des tsadikim simples, qui servent ה' avec simplicité, par la Torah, la prière et les bonnes actions, ils ne tirent aucune force, puisque ces tsadikim eux-mêmes ne parlent pas de grandeurs et se conduisent avec simplicité dans un service intègre ; c'est pourquoi leur mensonge et leur orgueil n'ont pas tellement prise sur eux.

Et bien qu'en cela aussi il soit un peu possible que se trouvent des menteurs et des hypocrites de cette manière, comme on en trouve : des hommes qui restent assis enveloppés de talit et de tefilin tout le jour et qui sont des hypocrites - malgré tout, ils n'ont pas le pouvoir d'égarer le monde autant que ceux qui se glorifient de grandeurs, comme mentionné plus haut.

Car sache que le tsadik véritable mentionné plus haut reçoit la parole de sa bouche sainte des baalei tsedaka (les maîtres de la charité, ceux qui donnent la tsedaka), et c'est l'aspect de (Psaumes 119,108) : 'agrée donc, ה', les offrandes volontaires de ma bouche' - car le tsadik reçoit la parole de sa bouche de ceux dont le cœur est généreux, c'est-à-dire les maîtres de la tsedaka.

Et la tsedaka est l'aspect de l'eau, selon l'aspect de (ibid. 114,8) : 'Il change le rocher (tsour) en étang d'eau'.

Le rocher - c'est l'aspect de (Psaumes 73,26) : 'le rocher de mon cœur', car il y a un cœur de pierre (Ezechiel 36,26), c'est-à-dire les cœurs endurcis, éloignés de la tsedaka (Isaie 46,12). Et c'est : 'Il change le rocher en étang d'eau', c'est-à-dire qu'il se transforme en un cœur tendre, selon l'aspect de (Lamentations 2,19) : 'répands comme de l'eau ton cœur devant la face du Nom' ; c'est-à-dire un cœur tendre pour donner généreusement à la tsedaka.

Et c'est pourquoi la tsedaka est appelée eau, comme il est écrit (Amos 5,24) : 'et la tsedaka comme un torrent intarissable'. Et c'est l'aspect de (Ecclésiaste 11,1) : 'envoie ton pain sur la face des eaux', qui est dit à propos de la tsedaka.