Likoutei Moharan — Part II (32/73)

Si les gens sont éloignés du Nom béni et ne se rapprochent pas de Lui, béni soit-Il, cela vient uniquement de ce qu'ils n'ont pas de yichouv hadaat (esprit posé, pensée installée et tranquille) et qu'ils ne posent pas leur esprit. Et l'essentiel est de s'efforcer de bien poser son esprit : quelle est la finalité de tous les désirs et de toutes les affaires de ce monde-ci, aussi bien les désirs qui pénètrent dans le corps que les désirs extérieurs au corps, comme l'honneur ; et alors il reviendra assurément vers ה'.

Mais sache que par la mélancolie (mara che'hora, humeur noire) il est impossible de conduire le cerveau selon sa volonté, et c'est pourquoi il lui est difficile de poser son esprit. C'est seulement par la joie qu'il pourra conduire le cerveau selon sa volonté et qu'il pourra poser son esprit, car la joie est le monde de la liberté, selon l'aspect de (Isaie 55,12) : 'car c'est dans la joie que vous sortirez' - car par la joie on devient homme libre et l'on sort de l'exil.

C'est pourquoi, lorsqu'il relie la joie au cerveau, alors son cerveau et son daat (sa conscience, sa faculté de connaissance) sont libres et ne sont pas dans l'aspect de l'exil ; et alors il pourra conduire son cerveau selon sa volonté et poser son esprit, puisque son cerveau est dans la liberté et non dans l'exil. Car par l'exil l'esprit n'est pas posé, comme l'ont exposé nos Maîtres, de mémoire bénie (Meguila 12b), au sujet des fils d'Ammon et de Moav, dont l'esprit était posé parce qu'ils n'étaient pas allés en exil, ainsi qu'il est dit (Jérémie 48,11) : 'Moav a été tranquille depuis sa jeunesse etc., et il n'est pas allé en exil ; c'est pourquoi son goût s'est maintenu en lui etc.'

Et l'on vient à la joie par ce que l'on trouve en soi-même au moins un point bon, comme cela est expliqué sur le verset : 'Azamera lelokai beodi' - 'je chanterai pour mon Dieu tant que je suis' (dans le premier Likoutei, au siman 282), voir là-bas.

Et en tout cas, il a de quoi se réjouir de ce qu'il a mérité d'être de la descendance d'Israël, 'qui ne m'a pas fait goy', et comme nous disons : 'Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire, qui nous a séparés etc. et qui nous a donné une Torah de vérité etc.'. De tout cela et de choses semblables, il convient qu'il tire pour lui de la joie afin de réjouir son esprit, comme dit plus haut.

Et c'est l'aspect de (Chabbat 77b) : 'bédi'ha datéh' (son esprit est joyeux), qui est une grande chose, c'est-à-dire qu'il relie la joie à son cerveau et à son daat ; et alors le cerveau est libéré et il a le yichouv hadaat comme dit plus haut. Et en haut aussi il se fait de cela une grande union par le 'bédi'ha datéh'.

Sache : lorsque l'homme prie dans le champ, alors toutes les herbes, toutes, entrent à l'intérieur de la prière, l'assistent et lui donnent de la force dans sa prière.

Et c'est l'aspect par lequel la prière est appelée si'ha (parole, conversation), aspect de (Genèse 2) : 'sia'h hasadé' (l'arbuste du champ) - car tout arbuste du champ donne force et aide à sa prière. Et c'est l'aspect de (ibid.

24) : 'et Its'hak sortit lasoua'h (converser) dans le champ' - car sa prière fut avec l'aide et la force du champ, puisque toutes les herbes du champ donnèrent force et aide à sa prière comme dit plus haut ; et c'est pour cela que la prière est appelée si'ha, comme dit plus haut.

Et c'est pourquoi il est dit dans la malédiction (Deutéronome 11) : 'et la terre ne donnera pas son produit (yévoul)' ; car tout le produit de la terre doit donner force et aide à l'intérieur de la prière, et lorsqu'il y a une atteinte et un empêchement à cela, alors il est dit : 'et la terre ne donnera pas son produit'.

Car même lorsqu'il ne prie pas dans le champ, le produit de la terre donne lui aussi de l'aide à sa prière, c'est-à-dire tout ce qui est proche de l'homme, comme sa nourriture, sa boisson et ce qui leur ressemble ; seulement, lorsqu'il est dans le champ, où il est bien plus proche d'eux, alors toutes les herbes et tout le produit de la terre donnent de la force à sa prière, comme dit plus haut.

Et c'est yévoul (יבול) - initiales de : Vayetse Yits'hak Lasoua'h Basadé ('Et Its'hak sortit converser dans le champ') - car tout le produit du champ pria avec lui, comme dit plus haut.

(Ce sujet est bien expliqué dans l'enseignement 'Tikéou ba'hodech chofar' ('Sonnez du chofar à la néoménie'), qui commence au feuillet 1, voir là-bas.)

Lorsque l'homme suit son propre entendement et sa propre sagesse, il peut tomber dans de nombreuses erreurs et de nombreux obstacles, et en venir à de grands maux, à Dieu ne plaise. Et il y en a qui ont causé de très grands dégâts, comme ces mécréants extrêmement fameux qui ont égaré le monde : tout cela s'est fait par leur sagesse et leur entendement.

Et l'essentiel du judaïsme est seulement de marcher avec témimout (intégrité simple) et avec simplicité, sans aucune subtilité, et de regarder en toute chose que l'on fait si le Nom béni y sera présent, et de ne prendre aucunement garde à son propre honneur. Seulement, s'il y a en cela l'honneur du Nom béni, qu'il le fasse, et sinon, non ; et alors il ne trébuchera assurément jamais.

Et même lorsqu'il tombe, à Dieu ne plaise, dans des doutes - et il en est dont la chute est très très grande, que le Miséricordieux nous en préserve, qui tombent dans des doutes et des pensées de doute, et se prennent à soupçonner le Nom béni - malgré tout, la chute et la descente sont la finalité de la montée.

Car sache que la racine de toute la création est la gloire (kavod). Car tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé, Il ne l'a créé que pour Sa gloire, comme il est écrit : 'Tout ce qui est appelé de Mon Nom, c'est pour Ma gloire que Je l'ai créé etc.' (Isaie 43,7 ; Yoma 38a).

Et puisque tout a été créé pour Sa gloire, bénie soit-elle, il se trouve que Sa gloire, bénie soit-elle, est la racine de toute la création.

Et bien que tout soit un, malgré tout il y a des parties dans la création, et dans chaque partie de la création il y a un aspect de gloire particulier, qui en est la racine, comme dit plus haut. Et c'est l'aspect de (Avot, chapitre 5) : 'Le monde à été créé par dix paroles.

Or il pouvait être créé par une seule parole ; mais c'est en vue de la récompense et du châtiment qu'il a été créé par dix paroles.' Et dans chaque parole il y a un aspect de gloire particulier, qui en est la racine, car la gloire est la racine de tout, comme dit plus haut.

Et c'est l'aspect de (Psaumes 29,9) : 'et dans Son palais, tout entier dit : Gloire !' - car dans chaque parole est revêtue Sa gloire, bénie soit-elle, par laquelle le monde à été créé, car 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3).

Et même dans les transgressions et les choses mauvaises, à Dieu ne plaise,

là où Sa gloire, bénie soit-elle, n'est pas présente, selon l'aspect de (Isaie 42,8) : 'et Ma gloire, Je ne la donnerai pas à un autre' - car il y a une limite à la gloire, afin qu'elle ne s'étende pas jusque-là. Et bien que toute la terre soit remplie de Sa gloire, malgré tout il y a une limite lorsqu'elle parvient aux lieux mentionnés plus haut, afin qu'elle n'y sorte pas, selon l'aspect de : 'et Ma gloire, Je ne la donnerai pas à un autre', comme dit plus haut.

Et il y a une limite à chaque gloire revêtue dans chacune des dix paroles, comme dit plus haut, afin qu'elle ne s'étende pas jusqu'aux lieux extérieurs, comme dit plus haut.

Mais sache que malgré tout, assurément eux aussi reçoivent la vitalité de Lui, béni soit-Il ; et même les lieux souillés où les maisons d'idolâtrie doivent eux aussi recevoir la vitalité de Lui, béni soit-Il.

Mais sache qu'ils reçoivent depuis l'aspect de la parole scellée (maamar satoum), qui est Berechit, parole scellée (voir Hidouchei Agadot du Maharcha, Chabbat 104, s.v. 'mem setouma - maamar satoum'), laquelle inclut toutes les paroles, et toutes reçoivent d'elle la vitalité. Et la gloire de la parole scellée est scellée et cachée dans l'occultation la plus extrême, et c'est de là qu'ils reçoivent la vitalité.

Car depuis l'aspect de la gloire et des paroles qui se révèlent, il leur est impossible de recevoir la vitalité, selon l'aspect de : 'et Ma gloire, Je ne la donnerai pas à un autre', comme dit plus haut ; c'est seulement depuis la parole scellée, qui est cachée dans l'occultation la plus extrême, que de là ils reçoivent la vitalité. Et cette chose-là, il est impossible de la comprendre, et il est interdit d'y réfléchir le moins du monde.

Et c'est pourquoi, lorsque l'homme tombe, à Dieu ne plaise, dans l'aspect de ces lieux-là, c'est-à-dire dans l'aspect des lieux souillés, et qu'il tombe dans des doutes, des pensées de doute et de grandes confusions, et qu'alors il commence à se regarder lui-même et voit qu'il est très éloigné de Sa gloire, bénie soit-elle, et qu'il demande et cherche : 'Ayéh - où est le lieu de Sa gloire ?', puisqu'il voit en lui-même qu'il est éloigné de Sa gloire, bénie soit-elle, étant tombé dans de tels lieux, que le Miséricordieux nous en préserve - c'est cela, c'est cela l'essentiel de sa réparation (tikoun) et de son élévation, selon l'aspect de 'la descente est la finalité de la montée', rapporté dans les livres.

Car 'Ayéh - où est le lieu de Sa gloire ?' est l'aspect de la gloire supérieure de la parole supérieure, c'est-à-dire la parole scellée, Berechit, comme dit plus haut, d'où est tirée la vitalité pour ces lieux-là. Il se trouve donc que lorsqu'il demande et cherche 'Ayéh - où est le lieu de Sa gloire ?', par cela même il revient et monte vers la gloire supérieure, qui est l'aspect de 'Ayéh', laquelle, par la grandeur de son occultation et de sa dissimulation, fait vivre ces lieux-là ; et maintenant, du fait qu'il y est tombé, il demande alors : 'Ayéh - où est le lieu de Sa gloire ?'.

Et par cela il revient et s'attache là-haut, et il vivifie sa chute, et il monte jusqu'à la plus haute des montées.

Et c'est l'aspect du sacrifice ola (holocauste), qui expie les pensées du cœur, comme l'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Midrach Rabba, Vayikra, chapitre 7), ainsi qu'il est écrit : 'et ce qui monte (veha'ola) dans votre esprit' (Ezechiel 20,32) - car le sacrifice ola expie la pensée.

Car il y a l'aspect de (Psaumes 38) : 'mon cœur est se'har'har (tournoyant, entouré)' ; car il est une kelipa (écorce, force d'impureté) qui tord et entoure le cœur de nombreuses torsions, de nombreux entourages et de nombreuses confusions, et c'est l'aspect de la kelipat noga. Et c'est pourquoi il est appelé se'har'har, le targoum (traduction araméenne) de 'saviv' (autour) étant 'se'hor se'hor', selon l'aspect de (Ezechiel 1) : 'et une clarté (noga) autour de lui' - car elle est l'aspect du targoum, comme il est rapporté (voir le premier Likoutei, siman 19) ; et c'est pourquoi il est écrit en langue du targoum.