Likoutei Moharan — Part II (30/73)

Car ce maître de force (baal koah) mentionné plus haut, qui prie une prière dans l'aspect de rigueur (din), et qui par cela fait sortir toute la sainteté hors de la Sitra A'hra (l'Autre Côté, le domaine de l'impureté), selon l'aspect de : "Pinhas se leva et pria (vayefalel)" (Psaumes 106,30) - il est l'aspect du "messager fidèle à ceux qui l'envoient", car il livre son âme pour Israël. Et c'est l'aspect du poumon (réa), selon l'aspect de (Proverbes 25,13) : "comme la fraîcheur de la neige au jour de la moisson, ainsi est le messager fidèle à ceux qui l'envoient" ; et la fraîcheur et le froid sont l'aspect du poumon, car le poumon refroidit la chaleur du corps.

Car si les ailes du poumon ne soufflaient pas sur le cœur, le cœur embraserait tout le corps (Tikoun 13, feuillet 27b).

La plénitude du daat (la connaissance) mentionnée plus haut est dans l'aspect du poumon, car l'essentiel du daat et des mohin (les intellects) se fait par la substance grasse du corps. Car l'intellect brûle comme une lampe grâce à la graisse du corps, et le poumon fait monter la graisse du corps vers le cerveau par la respiration du poumon.

De plus, c'est par la respiration que subsiste toute la graisse du corps, ce par quoi tient l'essentiel de l'intellect. Et c'est pourquoi les mohin sont appelés nechama (âme, souffle), selon l'aspect de (Job 32,8) : "et le souffle (nichmat) du Tout-Puissant les rend intelligents" ; car l'essentiel du cerveau et du daat se fait par la respiration (nechima), comme il a été dit.

Et c'est l'aspect de (Proverbes 20,27) : "la lampe de ה' est l'âme de l'homme". Car l'intellect est une lampe qui brûle grâce à la graisse qui est dans le corps, laquelle subsiste et monte vers le cerveau par la respiration du poumon.

Il se trouve donc que l'essentiel de la subsistance du daat se fait par le poumon.

Les convertis (guerim) mentionnés plus haut, c'est l'aspect de : "le souffle (hevel) descend, le souffle monte", qui est dit du poumon, comme il est rapporté (Tikouney Zohar, tikoun 69, feuillet 96a). Car il y a dans le monde des souffles (havalim) qui sont l'aspect de (Jérémie 10,15) : "ils sont vanité (hevel), œuvre de tromperie", c'est-à-dire les vanités du monde, qui sont sottise.

Et lorsqu'on reçoit ces souffles et qu'on les introduit dans la Torah et dans la prière, et qu'il s'en fait des souffles de sainteté, c'est l'aspect des convertis. Car du souffle "œuvre de tromperie" se fait un souffle de sainteté, celui de la Torah et de la prière, et cela même est l'aspect des convertis.

Et c'est l'aspect de : "le souffle descend, le souffle monte", qui est dit du poumon, lequel reçoit un souffle et fait sortir un souffle, c'est-à-dire l'aspect des convertis qui se font du fait que l'on reçoit les souffles du monde, qui sont l'aspect de "ils sont vanité, œuvre de tromperie", et qu'on les élève à l'aspect de souffle de sainteté par la Torah et la prière, comme il a été dit.

La révélation de la gloire mentionnée plus haut, c'est l'aspect de (Proverbes 3,9) : "honore ה' de ta richesse (mehonekha)" - ne lis pas "mehonekha" (de ta richesse) mais "miguronekha" (de ta gorge) ; et la gorge sort du poumon.

La diffusion de la prophétie mentionnée plus haut, c'est l'aspect du souffle (roua'h) des ailes du poumon, qui est l'aspect de l'esprit de prophétie (roua'h nevoua), selon l'aspect de (Samuel II 23,2) : "l'esprit de ה' a parlé en moi".

Le tikoun de la faculté imaginative (koah hamedameh, la puissance de l'imagination) est dans l'aspect du poumon, car le sommeil et l'imagination dépendent du poumon ; car l'essentiel du sommeil et de l'imagination vient du froid et de l'humide. Et c'est pourquoi, au temps des pluies, le sommeil tombe sur l'homme ; et le poumon est froid et humide, ce par quoi viennent le sommeil et l'imagination, c'est-à-dire les imaginations qui viennent à l'homme au temps du sommeil, ce qui est l'aspect de la faculté imaginative.

Le renouvellement du monde dans l'aspect du poumon, c'est l'aspect de (Psaumes 104,30) : "Tu envoies Ton souffle, ils sont créés, et Tu renouvelles la face de la terre", l'aspect du souffle des ailes du poumon. Et le renouvellement du monde est dans l'aspect de la providence (hachgaha), l'aspect de la terre d'Israël ; et c'est l'aspect du poumon, selon l'aspect de ce qu'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Houlin 49a) : pourquoi son nom est-il réa (poumon) ?

Parce qu'elle illumine (meira) les yeux - c'est l'aspect de : "constamment les yeux de ה' ton Elok-im sont sur elle" etc., qui est dit à propos de la terre d'Israël, laquelle est l'aspect de la providence, comme il a été dit.

Le nigoun (la mélodie) et le chant nouveau mentionnés plus haut, dans l'aspect du poumon, c'est l'aspect de : "crie à plein gosier, ne retiens pas, comme le chofar élève ta voix" (Isaie 58,1). Et la gorge, c'est le poumon, comme il a été dit, et c'est là qu'est l'aspect du nigoun, comme il a été dit, qui est l'aspect de "comme le chofar" etc., comme il a été dit.

Le tikoun du parfum (reah) et de la crainte, qui est la nourriture de l'âme (mezona denichmata), lequel se répare par tous les aspects mentionnés plus haut, est dans l'aspect du poumon ; car la combinaison des lettres de ריאה (réa, le poumon) forme les finales de ה' רֹעִי לֹא אֶחְסָר, "ה' est mon berger, je ne manquerai de rien" (Psaumes 23,1). "ה' est mon berger, je ne manquerai de rien", c'est l'aspect de la nourriture de l'âme ; et c'est : "je ne manquerai de rien" - l'aspect de (ibid.

34,10) : "car rien ne manque à ceux qui Le craignent", c'est-à-dire l'aspect de la crainte (yira), qui est l'aspect du parfum (reah), lequel est la nourriture de l'âme, comme il a été dit :

Et voici l'explication du propos de nos Maîtres, de mémoire bénie, sur Og roi du Bachan : Il dit : de combien est le camp d'Israël ? De trois parsei (parasanges).

J'irai déraciner une montagne de trois parasanges et je la jetterai sur eux. Il déracina une montagne de trois parasanges et la posa sur sa tête.

On amena sur elle des fourmis (koumtsa) qui la percèrent, et elle descendit sur son cou. Il voulut la retirer, mais ses dents s'allongèrent de ce côté-ci et de ce côté-là.

Moche, de combien était-il ? De dix coudées.

Il prit une hache de dix coudées, bondit de dix coudées, le frappa à la cheville et le tua (Berakhot 54b) :

Car Og avait son emprise du côté droit, comme il est rapporté (Zohar Houkat, feuillet 184), et il tétait de l'aspect du daat de sainteté, car du côté droit le cerveau est blanc comme l'argent (Tikoun 70, feuillet 118a) ; et c'est pourquoi il voulut l'emporter sur Israël. Et c'est ce qu'il dit : de combien est le camp d'Israël ?

De trois parasanges.

"Le camp d'Israël" - c'est l'aspect de la sainteté du camp d'Israël, l'aspect de (Deutéronome 23,15) : "et ton camp sera saint". Et l'essentiel de la sainteté du camp d'Israël se fait par la garde contre le désir d'impudicité, contre l'aspect de l'accident nocturne, à Dieu ne plaise, comme il est écrit là-bas dans la paracha.

Et l'essentiel de la garde contre ce désir se fait par l'aspect des "trois parsei" (trois parasanges), c'est-à-dire les trois mohin, dont chacun est une cloison déployée (mehitsa peroussa) devant ce désir, comme il a été dit. Et c'est :

"De combien est le camp d'Israël ? De trois parsei" - c'est-à-dire que l'essentiel de la sainteté du camp d'Israël, à savoir qu'ils soient saints et gardés de ce désir, de l'accident nocturne, à Dieu ne plaise, se fait par l'aspect des trois parsei, c'est-à-dire les trois mohin, qui sont une cloison déployée (peroussa) devant ce désir, comme il a été dit.

"J'irai déraciner une montagne de trois parasanges et je la jetterai sur eux." La montagne (toura), c'est l'aspect de la prière, selon l'aspect de : "et Je les amènerai à Ma montagne sainte et Je les réjouirai dans Ma maison de prière" (Isaie 56,7). Et c'est "de trois parasanges", car la prière aussi est tirée des trois mohin, qui sont l'aspect des cloisons déployées, et de là sont tirées trois sortes de miséricorde, qui sont l'aspect des trois prières du jour, comme il a été dit.

C'est-à-dire que la Sitra A'hra, qui a une succion du daat, à Dieu ne plaise - l'aspect de Og - veut déraciner, à Dieu ne plaise, les prières d'Israël, pour les attirer à elle et les engloutir, à Dieu ne plaise, comme il a été dit. Et c'est ce qu'il dit : "et je la jetterai sur eux", car son désir essentiel est seulement d'attirer à lui les prières d'Israël pour s'y accrocher ; mais ensuite, lorsqu'elles sont chez lui, à Dieu ne plaise, il consent alors à les rendre et à les rejeter sur Israël ; car du moment qu'il en a déjà tête, alors, même s'il les rend et les rejette de lui-même vers Israël, elles restent encore atteintes (pegoumot), du fait qu'il en tire une succion, car "la miséricorde des méchants est cruauté" (Proverbes 12,10), comme il a été dit.

Et c'est pourquoi, lorsqu'il tête, à Dieu ne plaise, de la miséricorde et des prières d'Israël, même s'il les donne de lui-même à Israël, elles sont néanmoins atteintes du fait de son emprise sur elles, comme il a été dit. Et c'est ce qu'il dit : "et je la jetterai sur eux", car après les avoir déracinées et englouties, à Dieu ne plaise, il veut les rendre et les rejeter sur Israël, puisqu'elles sont déjà atteintes par lui, comme il a été dit.

[Car du moment que la Sitra A'hra n'est pas soumise et qu'elle rend d'elle-même à Israël, elles sont atteintes ; mais lorsqu'on lui arrache malgré elle, par le bâton de force (maté oz), comme il a été dit, alors la Sitra A'hra est entièrement soumise, et tout revient alors à la sainteté dans sa plénitude - comprends cela, il me semble.]

"Il alla, déracina une montagne de trois parasanges et la posa sur sa tête" - c'est-à-dire qu'il l'emporta et déracina les prières d'Israël, qui sont l'aspect de la "montagne de trois parasanges", comme il a été dit. "Et il la posa sur sa tête" - il attira les prières, qui sont l'aspect du daat et de la miséricorde, dans sa tête et dans son cerveau, ce qui est l'aspect de : "et le serpent était rusé" (Genèse 3,1), comme il a été dit.

"On amena des fourmis (koumtsa)" - c'est l'aspect de la prière du maître de force, qui est dans l'aspect de la contraction (kimouts) et de la rigueur, l'aspect du bâton de force mentionné plus haut.

"Et elles la percèrent" - c'est l'aspect de : "Tu as percé de ses propres bâtons la tête de ses guerriers" (Habaquq 3,14). Car par la prière qui est dans l'aspect de contraction et de rigueur, celle du maître de force mentionné plus haut, laquelle est dans l'aspect du bâton de force, par elle on le brise et on le soumet, comme il a été dit.

Car elle se tient dans son gosier (bet habelia, le passage de la déglutition), selon l'aspect de : "dans son cou réside la force" (Job 41,14). Et c'est :

"Et elle descendit sur son cou" - car elle se tient dans son cou, selon l'aspect de "dans son cou réside la force", comme il a été dit. Et c'est :

"Il voulut la retirer" - car il est contraint de faire sortir et de vomir toutes les saintetés des prières et du daat qu'il a englouties, selon l'aspect de : "il a englouti une richesse et il la vomit" (Job 20,15), comme il a été dit. Et c'est